| 1402 Событие относится к 498 году, и его хронологию дает Иешуа Стилит, гражданин Эдессы в Месопотамии. Он рассказывает, что публикация этого указа была встречена как величайшее благодеяние. Население высыпало на улицы в белых праздничных одеждах, устраивало крестные ходы с зажженными свечами, пением псалмов и восторженными кликами в честь императора, правило богослужения в храмах города, а всенародные пиры на церковных погостах и в городских портиках завершили торжество. 1403 Весьма вероятно, что Эдесса не представляла исключения, народное ликование имело такой же характер и в других городах, почувствовавших облегчение от тяжкого бремени, лежавшего на них в течение почти двух столетий. С полной и бесповоротной отменой этого налога государственная казна потерпела значительный убыток. По свидетельству Иешуа Стилита, Эдесса каждые четыре года платила 140 фунтов золота, а со всей империи должно было получаться несколько десятков тысяч фунтов. И однако ни о каком новом налоге в восполнение значительной убыли в государственном бюджете Анастасий не помышлял, а напротив, в конце своего правления задумывал уничтожить подушную подать, которая существовала, по-видимому, не повсеместно. Смерть помешала ему провести эту реформу, но он понизил подушный оклад, как сохранил об этом сведение Иоанн Лидиец. 1404 Крупная реформа принадлежит Анастасию в самой организации способов взыскания с отдельных городских общин поземельного налога, являвшегося главной статьей бюджета. По старой традиции на городских сенаторах, decuriones, лежала круговая ответственность по сборам, взыскиваемым с населения. Множество указов IV и V веков и свидетельства, сохраненные Аммианом Марцеллином и Сальвианом, дают возможность видеть, как тяжко бывало это бремя и к каким последствиям оно вело. Правительство изыскивало всякие способы закрепостить декурионов за их сословием, стесня их личную свободу и право распоряжаться своим имуществом. Вторжения варваров и войны на границах вели, при действовавших условиях податного взыскания, не только к разорению декурионов, но даже к бегству их от своего тягла и запустению цветущих прежде общин. |
| Пилат, расспросив Его и уразумев, что Он добра делатель, а не злодей, не мятежник, желавший царствовать, отпустил Его, ибо Он исцелил его умирающую жену. И Он, пойдя туда, где обычно пребывал, творил Свои обычные дела. И снова еще больше людей собралось вокруг Него, и Он славился Своими делами больше всех. Снова законники уязвились на Него завистью и дали Пилату 30 талантов, чтобы [он] Его убил, а он, взяв [деньги], дал им волю, чтобы они сами исполнили свое желание. И искали удобного времени, как бы Его убить… Они же распяли [Его] вопреки отеческому закону и много надругались над Ним… Потом второй мятеж подняли иудеи. Ибо священный клад, называемый Корван, Пилат взял и употребил на устроение труб водных, желая провести [воду]… И к людям, вопиющим к нему, он пост [воинов] избить их дреколием. И растоптано было бегущих 3000, а прочие убиты… Тогда Клавдий своих властителей послал к ним в свое царствие: Куспия Фада, Тивирия Александра, чтобы сохранить народ в мире, не дать никому отступиться от чистого закона… Многие явившиеся тогда служители прежде описанного Чудотворца рассказывали людям о своем Наставнике, что живой есть, хотя и умер, и освободит вас от рабства. И многие из народа слушали их и повелениям их внимали, не славы ради». 116 Этот фрагмент вызывает множество споров. Прежде всего обращает на себя внимание то обстоятельство, что в приведенной выдержке имя Спасителя не названо. Следовательно, мы не можем считать весь отрывок вставкой христианского редактора, который намеренно не мог пропустить имя Господне. Так вполне мог писать правоверный иудей. В талмудической литературе замена имени Иешу ха-Ноцри неопределенным «Некий» прямо свидетельствует о тенденции к сокрытию и утаиванию имени Спасителя. 117 С другой стороны, трудно допустить, чтобы Флавий писал в таких выражениях: «…естество и образ Его был человеческий, вид же выше человеческого, а дела Его божественны», или «мне невозможно назвать человеком». Однако следующие предложения: «творил Он чудеса дивные и сильные» и «только словом все устраивал. И многие из народа последовали за Ним и слушали Его учение»; «Они же [иудейские законники] распяли [Его] вопреки отеческому закону и много надругались над Ним» вполне могут принадлежать перу правоверного иудея. Сравните вышеприведенные цитаты с раввинской традицией: «Иешу… творит великие знамения и чудеса»; «привели Ему одного парализованного; Он произнес над ним тайное Имя, возложил на него руку, и тот стал ходить»; «когда сыны Израилевы увидели, что некоторые язычники уверовали в Него, они составили совещание и положили схватить Его» 118 ; «в канун субботы, в канун Пасхи повесили Иешу» 119 , «и распят на кресте, и всякий проходивший говорил: «кажется, что это царь распят»» 120 . |
| О Симеоне Бар-Саббаэ («сын красильщика»), епископе Селевкии и Ктесифона, и о Миллесе, епископе Суз мы знаем немного более, чем факт их мученичества во время гонения на христиан, воздвигнутого Шапуром II. Симеон, как говорит Эбед-Иешу, написал «послания, которых, по-видимому, более не существует». Ему приписываются также различные гимны и сочинение, озаглавленное «Кетава дабахата (книга отцов)», которое, по словам Захау (Sachau), рассуждает о небесной и земной иерархии. Эбед-Иешу утверждает, что сочинения Миллеса представляли «послания и речи (мемре) на разные предметы», но и их нас лишило время. Имя Иакова (или св. Иакова) Нисивинского известно в гораздо более обширных кругах. В качестве епископа Нисивинского он присутствовал на Никейском соборе. Он был очевидцем начала войны между Пимлянами и Персами и, говорят избавил город своими молитвами от владычества последних. Он умер в том же 338 году. Ему приписывалось на основании авторитета Геннадия Марсельского и старинного Армянского перевода, собрание поучений, Сирийский текст которых был открыт и издан только сравнительно недавно. Георгий, епископ Арабских племён, в письме к другу в 714 году имел сведения, что автор поучений был некий «Персидский мудрец» (хаккима фарсая); он рассуждает о его времени и положении, которое он занимал в Церкви, но не думает отожествлять его с Иаковом Нисивинским. Более поздние писатели лучше осведомлены. Бар-Эбрей знает имя Фархада, как автора труда; Эбед-Иешу дает более древнюю форму «Афрахат», или Αφρατης, и он называется по имени также Илиёю Нисивинским (в XI столетии) в его летописи. Поэтому, истинным автором 22 алфавитных поучений и отдельного поучения «О виноградной лозе» был, как теперь известно, Афраат, Персидский христианин, который принял имя Иакова и стал впоследствии знаменит под именем «Персидского мудреца». Афраат, мудрец персидский Геннадий Марсельский в своём труде «De viris illustribus», касаясь литературной деятельности Иакова Нисивинского, пишет: «Иаков, по имени мудрец, епископ славного Нисивина Персидского царства, один из числа исповедников во время гонения Максимина и один из тех, которые на Никейском соборе осудили арианское суемудрие о подобосущии. |
| Событие, больше всего нашумевшее за время этих гонений, было обращение и мученичество Кардага, военного губернатора Адиабены, в 358 году на 49 году царствования Шапура. Многочисленные чудеса, видения, намёки на последующие исторические события, заключенные в актах Кардага, показывают, что эти акты были написаны много позже мученичества святого, они, вероятно, относятся к VI веку. Возможно, как и действительно предполагают, что обращение Кардага было не совсем бескорыстно. Этот правитель, знатного происхождения, возмутился против Шапура II, построив предварительно крепость на холме Малки возле Арбеля; обратившись в христианство , он рассчитывал, конечно, на поддержку Римских войск, но если и была у него такая надежда, его ожидания не оправдались. Укреплённый замок был взят, и Кардага побили камнями. Эти акты, несмотря на всевозможные прибавки к ним, заключают в себе ценные разъяснения касательно географии страны и политического и социального состояния Персии во времена царствования Сассанидов. Святого долго почитали в этой местности, воздвигли церковь на месте, где он претерпел мученичество, там ежегодно праздновали его память, в течении трёх дней, паломничества, устраиваемые к этому месту ежегодно продолжались шесть дней. Мы должны упомянуть здесь акты мучеников гелов, представляющие исторический интерес. Гелы жили по юго-западному берегу Каспийского моря в долине Гилап, по соседству с Дейламитами, занимавшими гористую часть. Акты этих мучеников повествуют нам, что Гелы служили наёмниками в Персидской армии и что в IV веке они были уже христианами. Мученичество этих воинов падает на 351 год и произошло на берегах Евфрата во время похода Шапура, направлявшегося на Римскую территорию. Имена этих исповедников следующие: Берик-Иешу, Эдеб-Иешу, Шапур, Санатрук, Гормизд, Гадарманур-Галпид, Айталлаха, Меким и т.д., две женщины, Гальмадур и Фебэ были также казнены со своими детьми. На 53 году царствования Шапура II – в 362 году – гонение свирепствовало в Беф-Забде, на правом берегу верхнего Тигра. |
| Прав мой оппонент вот в чем: моя книга действительно не является диалогом. Но ведь диалог – не единственный литературный и исследовательский жанр. Кроме того, диалог возможен лишь с честным человеком – с тем, кто не врет, кто не хранит у себя в совести разрешение на ложь (теософские тексты, разрешающие ложь, приводились в моей книге), кто не готов ради полемической выгоды отрицать очевидное 591 . С вором, забравшимся в твой дом или вытаскивающим иконы из храма, в диалог не вступают. Его просят выйти вон 592 . 516 На. с. 38 украинского пономаря, написавшего очень развязную и глупую статью против меня, она назвала “диаконом”. Ответ на ту статью, называющийся “Пономарские сплетни”, см. с моем сборнике “О нашем поражении” (М., 1999). 517 Lotus. 1887, декабрь. Цит. по: Прокофьев С. О. Восток в свете Запада. Ч. 1. Учение Агни Йоги в свете христианского эзотеризма. Спб., 1995. С. 28. 518 Толедот Иешу, 9 (венская рукопись)// Иисус Христос в документах истории. Составление Б. Г. Деревенского. Спб., 1998, с. 366–367. Блаватская прямо ссылается на одну из версий этой книги, упоминая “раввинистические традиционные представления, которые содержатся в книге Сефер Теледот Иешу, согласно которой Иисус, будучи сыном некоего Пандира…” (Блаватская Е. П. Скрижали кармы. М., 1995, с. 35). “Талмудистская литература полна мельчайшими подробностями, и самым великим их обвинением является то, что “Иисус мог с такой же легкостью летать по воздуху, как и другие ходит по земле”” (Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т.2, М., 1994, с. 180). 519 С Евлогием Зарубежный Синод разорвал отношения с января, а с Платоном – с мая 1927 года (см. Поспеловский Д. В. Русская равославная Церковь в ХХ веке. М., 1995, С. 237). Евлогий вошел в состав очень дружелюбного по отношению к масонам Константинопольского патриархата. Митр. Платон в 1933 году сам был запрещен в служении митрополитом Сергием (Страгородским) и передан церковному суду, но этого распоряжения он не исполнил. 520 “Гребенщиков и Завадский не знают: 1. О получении камня. (Знают лишь легенду без отношения к нам). 2. О сообщениях через столик. (Слышали о видениях, писаниях и голосе)” (Рерих Н. К. Письма в Америку. 1923–1947. М., 1998, с. 24). |
| Слова огласительные 14, 19. 189 Слова огласительные 14, 20. 190 K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. P. 158—159. 191 Ср. Символы Сирмийского Собора 359 г. («умершаго и в преисподняя сошедшаго... Егоже вратницы ада видев убояшася»), Никского Собора 360 г. («умершаго и погребеннаго и в преисподняя сошедшаго, Егоже самый ад вострепета»), Константинопольского Собора 360 г. («умершаго и погребеннаго и в преисподняя нисшедшаго, Егоже и самый ад ужасеся»). Во времена Руфина (IV в.) фраза «descendit ad inferos» уже использовалась в аквилейской версии так называемого Апостольского Символа веры; позже она вошла и в римскую версию этого Символа. Ср. также анафему II Вселенского Собора против отрицавших сошествие Христа во ад (J. D. Mansi. Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. Paris—Leipzig, 1901—1927. T. III. P. 565). Подробнее о теме сошествия во ад в древнехристианских Символах см. в: J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 67—74. 192 Пс. 48:15 по LXX (в Синодальном переводе: «Как овец, заключат их в преисподнюю, смерть будет пасти их»). 193 Ин. 10:15. 194 Беседа на 48-й псалом 9. 195 Слово 45, 1—2. 196 Слово 45, 24. 197 Об этом см. подробнее в: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233. 198 См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова. М., 1998. С. 217. 199 Цит. по: Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М., б.г. С. 212. 200 Название и сюжет стихотворения связаны с тем, что на время Великого поста Григорий давал обет молчания и разрешал его только на Пасху. 201 О самом себе 38. 202 Среди возможных авторов трагедии ученые называли, помимо св. Григория Богослова, Аполлинария Лаодикийского (IV в.), Григория Антиохийского (VI в.), Исаака Цециса (XII в.), Феодора Продрома (XII в.), Константина Манассию (XII в.), неизвестного автора XI—XII вв. Против датировки памятника XI—XII вв. свидетельствуют как внутренние данные, так и тот факт, что liber tragediae Григория Богослова упоминается в каталоге церковных книг восточно-сирийского писателя рубежа XIII—XIV вв. Эбед-Иешу (см. J. S. Assemani. Bibliotheca orientalis III, 1. Roma, 1725. P. 23—24). Поскольку сирийские переводы сочинений св. Григория относятся к V—VII вв., тогда как в последующие столетия переводы с греческого практически не делались, ибо сирийская Церковь Востока полностью утратила контакт с Византией, невозможно предположить, чтобы византийское произведение XI или XII в. было вскоре своего появления на свет переведено на сирийский язык. Подробное исследование вопроса о подлинности произведения см. в: A. Tuilier. Introduction. — Gregoire de Nazianze. La passion du Christ. Tragedie. SC 149. P. 11—121 (автор защищает подлинность трагедии). Там же (P. 117—121) полная библиография вопроса. 203 |
| Мы с Гибсоном даже называем жену Пилата одинаково — Клавдия (то есть в данном случае пользуемся одними и теми же источниками). Только вряд ли Пилат так хорошо знал арамейский язык и непосредственно общался с Иисусом, — в фильме это опять же дань традиции. Магдалина нереальна. Как и большинство богословов на Западе Гибсон ошибочно отождествляет ее с грешницей из Евангелия от Луки и блудницей из Евангелий от Иоанна. Об образе Богоматери ничего не скажу, — само присутствие ее в Иерусалиме — спорный вопрос. Поведение Иуды передано с необыкновенной убедительностью, и если он существовал на самом деле (есть исследователи, сомневающиеся и в этом), то должен был быть именно таким. Иудейские старейшины, первосвященник и озлобленный на Иисуса народ показаны нормально. Зря евреи обижаются на Гибсона, — тут он точно следует первоисточнику, и если надо обижаться, то не Гибсона. Он, кстати, и не обобщает: в толпе мы видим немало людей, сочувствующих Иисусу, плачущих женщин, того же Симона Киринеянина. Даже некоторые из извергов-римлян в конце концов проникаются сочувствием к казнимому. Довольно реалистично. В целом же, повторюсь, фильм «Страсти Христовы» воспроизводит традиционную церковную трактовку событий и, не смотря на некоторые особые пристрастия режиссера (тоже, как оказывается, вполне традиционные в церкви), может быть расценен однозначно как фильм христианский. Борис Деревенский, историк, автор нескольких работ по истории раннего христианства, исследователь еврейской версии жизни Иисуса Христа, впервые опубликовавший перевод на русский язык «Тольдот Иешу». http://derew.ru Автор - Sestra : 14.10.2004 А по-моему, нет в картине никакого натурализма. Все эти люди, что зверствовали, малодушничали, сомневались - это ведь все мы с вами. Просто Гибсон - человек честный и искренний. И еще. Разве последняя минута фильма - не истинное торжество Жизни? Автор - Derew : 15.10.2004 Странно, что вы не заметили в фильме никакого натурализма, Sestra. То есть вас, человека несомненно и искренне верующего, нисколько не коробят эти долгие и детализированные сцены всяческого глумления, побоев и издевательств над Господом Богом вашим? Вы считаете, что это честно и искренно? И даже примериваете это ко всем нам, всем людям? Я заметил, что смакование крови и мучений Христа не только издавна присутствовало в церкви, но вполне присуще и многим нынешним христианам. |
| Праведный Иоанн Кронштадтский говорил: «Евреи в большинстве за свое лукавство и бесчисленные злодеяния, в коих не покаялись, погибнут... Евреи не верили пророкам... иудеи не уверовали во Христа и умертвили Его крестною смертию... Они крепко ненавидят нас и болеют дьявольскою ненавистью, они жалки, несчастны, подвержены страстям, ненависть ослепила их сердечные очи, они враждуют и против Бога, заповедавшего всем любовь...» 110 . Стоит заметить, что в христианских государствах многие правители сильно ограничивали иудеев в правах, видя в них сознательных богоборцев и противников. Однако любой иудей, искренне уверовавший во Христа и навсегда порвавший с иудаизмом, без каких-либо ограничений становился членом Вселенской Церкви. В свою очередь иудейская сторона допускала и куда более оскорбительные выпады против христиан, заинтересовавшиеся без труда смогут найти в интернете текст древнего иудейского антихристианского трактата «Тольдот Иешу». Цитировать его здесь мы не будем, однако заметим, что по части оскорблений христиан и христианства даже «шедевры» неоязыческой критики вроде «Удара русских богов» не идут ни в какое сравнение с этим текстом. Этим трактатом, конечно же, все не ограничивается, нападки на христиан содержатся и в Талмуде, и в более поздней иудейской литературе. Сведения о гонениях на христиан со стороны иудеев известны еще из Нового Завета. Принимает мученическую смерть от иудеев архидиакон Стефан. Иудеи казнят нескольких апостолов, препятствуют проповеди христианства, лишь полное уничтожение Иерусалима римскими войсками и последующее рассеивание иудеев прекращает гонения на христиан с их стороны. Заметим также, что в Средние века иудаизм был достаточно миссионерски активен и распространялся не только в среде этнических евреев. Историкам хорошо известен Хазарский каганат, где значительная часть населения исповедовала иудаизм. Иудеи упоминаются в «Повести временных лет» среди миссионеров различных религий, приходивших в Киев к князю Владимиру. Но иудаизм однозначно был отвергнут Владимиром в достаточно жесткой форме. |
| Вавилонский Талмуд в одном довольно неясном отрывке упоминает об Иешу, который сбивал израильтян с пути колдовством, но был «повешен накануне Пасхи» («Санхедрин», 43а). Эти римские и иудейские источники демонстрируют довольно малые исторические познания об Иисусе, однако у их авторов нет сомнения, что Иисус действительно умер в результате публичной казни 121 . Как и повествования о страстях во всех четырех Евангелиях, эти и другие документы не дают ни малейших оснований думать, что Иисус был или мог быть еще жив, когда палачи с Ним покончили. В XIX веке Давид Фридрих Штраусс (1808–1874), выражавший немало сомнений по поводу евангельских повествований, решительно отвергал «теорию обморока». Он указал на неустранимую проблему, с которой сталкивается гипотеза о том, что полумертвый Иисус ожил в гробнице, вышел оттуда и затем являлся своим последователям: Немыслимо, чтобы человек, выкраденный из гробницы полумертвым, страдающий от боли и слабости, нуждающийся в лечении, в перевязках, в отдыхе и укреплении сил... произвел на учеников впечатление Победителя смерти и могилы, Князя Жизни – впечатление, легшее в основу всего их последующего служения. Такое его спасение... никак не могло превратить их скорбь в энтузиазм, а почитание Иисуса возвысить до служения ему 122 . Добавим к этому, что ни в Новом Завете, ни в других источниках нет ни слова о том, как протекала жизнь Иисуса после этой «мнимой смерти». В заключение заметим: теория обморока сводит происхождение христианства не просто к банальной истории неудавшейся казни, но и к грубой ошибке. Вместо истинного воскресения Иисуса и явлений Его своим последователям нам говорят, что мы имеем дело с необыкновенно удачным избавлением от смерти, с побегом, в котором ученики ошибочно увидели воскресение из мертвых, после которого «Он уже не обратится к тлению» ( Деян. 13:34 ). Теория обморока, даровав Иисусу лишь временное избавление от смерти после крайне неприятного опыта казни, делает все слова Нового Завета о Его славном, новом, нетленном бытии (см., например, Лк. 24:26 ; 1Кор.15:20–28, 35–58 ; 1Петр. 1:11 ; 1Тим. 3:16 ) либо наглой ложью, либо попросту чепухой. |
| На 23 год царствования Шапура II, 327 год нашей эры, падает мученичество Зебины, Лазаря, Маруты, Нарзеса, Илии, Мари, Хабиба, Саббы, Шембаита, Ионы и Берик-Иешу. По другим, Латинским и Греческим, авторам, эти исповедники претерпели мучения не на 18-м году царствования Шапура, но на 31-м, после опубликования эдикта против Церкви. Автором этих актов был Исаия, сын Хадбо (Хадабу) из Арзана (ρζανην), очевидец событий. Местом последних был Арзан, граница двух соперничавших Империй: эта провинция в актах не названа, но ее местонахождение совершенно ясно из их текста. Акты Шапура, епископа Некаторского, Исаака, епископа Беф-Селахского, Манэ, Абрахама и Симеона снова приводят нас в Бет-Гармай. Мученичество этих исповедников отнесено к 30-му году царствования Шапура, соответствующему 339 году нашей эры. Сирийская редакция, которой мы располагаем, происходит по-видимому из Эдессы; в актах мы читаем, что мученики ныне покоятся в Эдессе, в новом Marmiriume внутри города. Это сообщение заимствовано, конечно, из древних документов: христиане там названы назареями, как их некогда называли в Персии. Сравнивая эти акты с «Историей города Беф-Селоха», мы встречаем ряд серьёзных противоречий. В «Истории Беф-Селоха» епископ Исаак, претерпевший мученическую кончину, является предшественником Иоханнана, который присутствовал на соборе 318 епископов, т.е. на I Вселенском в 325 году; с другой стороны, Манэ, Абрахам и Симеон пострадали не при Шапуре II, но при Иездегерде II, на 8 году его царствования, который соответствует 407 году нашей эры. «История» даёт точные подробности, заимствованные, очевидно, из древних источников. Если автор Сирийских актов писал их в Эдессе после перенесения в этот город мощей святых, то он легко мог смешать даты событий. Он утверждает, что епископ Исаак является современни ком Манэ, Абрахама и Симеона и этот анахронизм объясняется тем, что действительно был священник Исаак, казнённый с этими мучениками и казнь произошла на том же самом месте в городе Кенар Никаторского округа, где некогда был казнён и епископ Исаак. |
|
|
