| Кстати, по современным меркам политкорректности «пилатовы главы» очень нецензурны. Ведь в них вина за распятие Иешуа возлагается на иудейский Синедрион. Пилат говорит иудейскому первосвященнику: «Вспомнишь ты тогда спасенного Вар-раввана и пожалеешь, что послал на смерть философа с его мирною проповедью!». В такого рода сюжетных поворотах сегодня принято видеть проповедь антисемитизма – за что и досталось фильму Мэла Гибсона «Страсти Христовы». Так что нельзя исключить вероятности того, что скоро книга Булгакова вновь окажется под запретом. Интересно также, что редактор журнала «Богоборец» Берлиоз из всего воландова «евангелия» заинтересовался лишь одним эпизодом: «Скажите, пожалуйста, – неожиданно спросил Берлиоз, – значит, по-вашему, криков „распни его!“ не было? Инженер снисходительно улыбнулся. Помилуйте! Желал бы я видеть, как какая-нибудь толпа могла вмешаться в суд, творимый прокуратором» (Копыто инженера (1929-1930)//Булгаков М. Великий Канцлер. Князь тьмы. М., 2000, с. 55). Оказывается, и в самом деле в редакции «Безбожника» «как в синагоге» – главная претензия к Евангелию связана с потребностью забыть тот выкрик иерусалимской толпы (Мк 13,15)... Впрочем, тут начинается тема, которой мне не хотелось бы касаться: связь булгаковского антисемитизма (о литературной среде – «затхлая, советская, рабская рвань с густой примесью евреев» – запись в дневнике от 28 декабря 1924 г.; или: «Новый анекдот: будто по-китайски „еврей“ – „там“. Там-там-там-там (на мотив „Интернационала“) означает „много евреев“» – запись от 9 августа 1924 г.)), «пилатовых глав» и иудейского Талмуда. По мнению антихристиански настроенных булгаковедов, Булгаков «вывел из Талмуда образ Христа, более отвечающий современным христианским идеалам, чем канонический» (Зеркалов А. Евангелие Михаила Булгакова. М., 2002, с. 181). Где г. Зеркалов нашел «современные христианские идеалы» (в их отличии от изначальных), из какого материала он их состряпал – это даже неинтересно спрашивать. Но если и в самом деле Иешуа из романа Мастера есть талмудический Иешу – то, значит, Воланд, по Булгакову, был куратором не только атеистов, но и талмудических раввинов… |
| Раскопки в тех местах, где Иисус Навин вел кровавые бои с врагами, подтверждают ветхозаветное предание. Следы пожаров и сражений открылись глазам археологов, когда они изучали остатки ханаанских крепостей XIII века до н.э. При этом не только не нашлось указаний на религиозный культ бога Иисуса, но стало ясно, что израильские воины сами разрушали храмы богов и уничтожали идолов 456 . Правда, имя Иисус, Иошуа, или по-арамейски Иешуа (сокращенно Иешу), означает “Сущий – его спасение”, но из этого вовсе не следует, что на библейского полководца смотрели как на “спасителя”. Уж если искать такового в Ветхом Завете, то скорее им можно назвать Моисея, избавившего свой народ от рабства в Египте. Кстати, имя Иисус было в древности весьма распространенным. Его носили вожди, первосвященники, книжники и многие частные лица 457 . Третьим аргументом в пользу “бога Иисуса” мифологисты считают тот факт, что в молитвах над больными первые христиане часто призывали имя Иисуса 458 . Но это указывает не на мнимое палестинское божество, а на исторического Иисуса, Который заповедал ученикам исцелять болезни 459 . Еще бессмысленней привлекать, как это делает Древс, текст из книги пророка Захарии. Упомянутый там Иошуа вовсе не божество, а первосвященник времен Захарии (520 г. до н.э.). Пророк говорит о том, что Бог снимет с этого иерарха его грехи и заповедует впредь не нарушать Его заветов 460 . Р. Виппер ссылается на молитву из “Дидахе”, или “Учения XII апостолов”, памятника, написанного около 100 года, полагая, что там сказано о “боге Иисусе” 461 . Вот эта молитва: Благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, раба Твоего, которую Ты дал нам познать через Иисуса, Раба Твоего. Тебе слава вовек. Дидахе, IX. Очевидно, что эта молитва как раз доказывает обратное тому, что хотели бы доказать мифологисты. Христос в ней назван “Рабом”, или “Служителем” Господним, наряду с царем Давидом, и, следовательно, Его почитали не только Богом, но и человеком, как Давида. В качестве аргумента против того, что Иисус был реальным земным лицом, приводят и данные раннехристианского искусства. “Археология, – пишет один из мифологистов, – не нашла ни одного реального изображения Иисуса… Это несомненно говорит за то, что не было прототипа, не существовало той определенной конкретно-исторической индивидуальной личности, которую христианские художники и верующие могли бы в первую очередь как основателя и главу их секты фигуративно изобразить на стенах в местах своих религиозных собраний” 462 . |
| Cels I, 28). Позднее тот же мотив присутствует в Вавилонском Талмуде (Sanh. 43. а. 107 Bar.; Sotah 47. а), упоминается он и в Иерусалимском Талмуде (Hagiga II, 1); еще позднее зафиксированы иудейские рассказы о том, как Иисус (Иешу га-Ноцри) овладел тайным именем Божьим и употреблял его для чудотворства (различные изводы т. н. Toledot Jeshu). Негативный образ Христа в еврейской и, вторичным образом, языческой полемике — это именно образ Тавматурга с обратным знаком (ср. выше к 4 ]. Несколько парадоксальная даже для Иерусалима совмещенность в пределах одного и того же здания, на двух его этажах, иудаистских и христианских воспоминаний — чуть выше по лестнице готические своды церкви крестоносцев, чуть ниже синагога с предполагаемой могилой Давида, около которой в наше время принято читать псалмы, — заставляет искать хотя бы гипотетического истолкования; и основанная еще на некоторых фактах догадка, согласно которой здесь во времена Христа и первого поколения (иудео-) христиан была синагога особенно дружественной им ессейской или близкой к ессеям общины, которую они посещали до дефинитивного разрыва двух религий, во всяком случае, заслуживает рассмотрения. Ср. В. Pixner, An Essene Quarter on Mount Zion? Studia Hierosolymitana, 1976, pp. 245–284; R. Riesner, Essener und Urgemeinde in Jerusalem, 2. Aufl., Gie?en, 1998, S. 55–83. 14:22–25 Святоотеческая экзегеза, с особенным вниманием относившаяся к этому месту и параллельным местам у других Синоптиков ввиду их важности для богословия Евхаристии, ставила вопрос, вкушал ли от хлеба и чаши Сам Иисус, и с полным основанием отвечала на него положительно, указывая, как делал уже св. Ириней Лионский (Adv. haer. 5, 33 1), на стих 25 («…не пить Мне отныне…»). Эту тему развивали и другие толкователи ( Hilar. Pict. In Matth. 30, 2, PL IX, 1065; August, de doctr. christ. 2, 3, 4, PL XXXIV, 37). Св. Иоанн Златоуст (In Matth. Horn. 82, PG LVIII, 739) замечает в той же связи: «…И Сам Он испил из чаши. Ибо не хотел Он, чтобы они, услышав такие слова, сказали: " Что это? Мы пьем кровь, и едим плоть? " , — и были бы смущены». |
| Вопрос о судьбе язычников, не слышавших Евангелия, тоже рассматривается в этой книге. Даже когда в теософских текстах речь заходит о «Христе», следует помнить, что речь идет вовсе не об Иисусе Христе Евангелия: Назовите его каким угодно именем, только пусть эти несчастные, введенные в заблуждение христиане знают, что действительный Христос каждого христианина есть Вак, «мистический Голос», тогда как человек – Иешу – был только смертный, подобно любому из нас (Письма Махатм). Невозможно одновременно придерживаться взглядов, которые проповедовали Блаватская и Рерихи, и при этом верить в Иисуса Христа Библии. Церковь просто констатировала этот, не зависящий от нее, факт. И это факт, о котором стоит задуматься, потому что для каждого из нас наступит момент, когда мы обнаружим, что мы либо во Христе, либо вне Его, момент, когда все наши самообманы разрушатся и мы окажемся перед лицом неприкрытой истины, истины о нас и о том решении, которое мы на самом деле приняли. Покаялись мы или нет, уверовали мы во Христа или нет, это имеет вечные последствия, и обманываться в этом вопросе – самое страшное несчастье, а поощрять человека обманываться – самое страшное преступление. Веру в искупительную жертву Христа Елена Петровна недвусмысленно и резко отвергает, и Церковь обязана сказать: это выбор, ведущий в погибель. Это не Церковь придумала. Это сказал Христос. Если люди отвергают покаяние и веру, как о ней говорится в Библии, говорится Христом и Его апостолами, и при этом настаивают на своем христианстве – они обманывают себя и других. Церковь обязана сказать: вы на пагубном пути; Господь ясно предупреждал, что этот путь не приведет в Его Царство. Спасение и погибель реальны, и мы с этой реальностью однажды столкнемся – и пусть лучше на нас обижаются здесь, чем потом проклинают всю оставшуюся вечность. Почему христиане настаивают на жестких догматических рамках и отказываются признавать за своих всех тех, кто за эти рамки выходит? Большинство людей не могут назвать ни одного догмата, ни дать определение, что же такое догмат, но само слово воспринимается негативно, как что-то не очень понятное, но плохое, что-то, что ассоциируется с тупостью, ограниченностью, нетерпимостью и фанатизмом. Что-то не только ненужное, но, скорее, противоположное богообщению. |
| Талмуд, т. е. учение или книга учений, этот объемный склад еврейского богословия и юриспруденции, раввинской мудрости и глупости в двенадцати томах, мало говорит о Христе и Его учении, которое является исполнением закона и пророков и без которого Ветхий Завет является запечатанной книгой. Первая часть, так называемая Мишна (т. е. повторение, именно повторение закона), содержит устные предания и раввинские объяснения закона, появившиеся от 400 г. до Рождества Христова до 200 г. по Рождестве Христовом. Она ни слова не говорит о христианстве, хотя содержит в себе много изречений раввинов из I века и, как говорит д-р Пост, составлена в 230 г. по Рождестве Христовом в г. Тивериаде, на Галилейском озере, где жил и учил Иисус. Вторая часть Талмуда, так называемая Гемара (т. е. окончание, именно окончание раввинской мудрости), или Талмуд в собственном смысле, есть обширное собрание раввинских объяснений Мишны, которая является здесь уже сама предметом изучения и толкования. Существуют две Гемары: Иерусалимская, появившаяся в 390 г. по Рождестве Христовом в Палестине, и Вавилонская, составленная в 500 г. по Рождестве Христа под руководством вавилонского первосвященника. Обе упоминают об Иисусе и апостолах очень кратко, но с ненавистью говорят о чудесах Иисуса, приписывая их злым духам, как это делают фарисеи в Евангелии. В последующий период еврейская ненависть к христианам породила книгу под названием «Тольдот Иешу», т. е. «Рождение или история Иисуса», в которой со злобной ненавистью приводятся, главным образом, о рождении Христа и разные нелепые басни. Но даже согласно и этому ничтожному произведению, Христос творил чудеса, и притом не с помощью египетской магии, как утверждают Талмуд и Цельс, а призыванием святого имени Иеговы, – тайна, известная только Основателю христианства. Христос один только знал имя истинного и живого Бога и учил о Нем. Языческие писатели Греческие и римские писатели первых веков мало обращали внимание на Иисуса Христа и большей частью были незнакомы с Его историей. Тацит, Светоний, Плиний Младший, Эпиктет, Лукиан, Аристид, Гален, Лампридий, Дион Кассий, Гимерей, Ливаний, Аммиан, Марцеллин, Евнапий и Зосима иногда говорят мимоходом о христианстве, но с предубеждением и ненавистью. Языческие писатели, которым принадлежат специальные труды против христианства, это только Лукиан (нападавший на него косвенно), Цельс, Порфирий, Иерокль и Юлиан Отступник. |
| Д. х. распадается на 4 части. 1-я начинается от Сотворения мира и заканчивается временем визант. имп. равноап. Константина I Великого, основываясь гл. обр. на «Хронике» Евсевия Кесарийского. 2-я часть, опирающаяся на «Церковную историю» Сократа Схоластика , доходит до правления имп. Феодосия II (408-450). 3-я доведена до царствования имп. Юстиниана I Великого (527-565), имеет источником 2-ю ч. «Церковной истории» Иоанна Эфесского. 4-я часть представляет период от правления имп. Юстиниана до времени жизни автора. Кроме того, в Д. х. включена «Хроника» Иешу Стилита и письмо Симеона Бет-Аршамского о Химьяритских мучениках. В целом Д. х. охватывает 5974 года всемирной истории, значительное число к-рых заполнено хронологией библейских патриархов и списками правителей. Изложение совр. автору событий начинается с 1040 г. селевкидской эры (т. е. с 728-729 гг. по Р. Х.), а заканчивается 1085 г. (окт. 773 - сент. 774). Т. о., последняя часть Д. х., составляющая примерно 1/3 объема, занимает приблизительно 45 лет. Наиболее точной датой завершения работы над Д. х. является сент. 775 г., поскольку, сообщая об обстоятельствах написания последней части хроники, автор упомянул о восшествии на престол визант. имп. Льва IV (сент. 775), но не сказал о смерти в окт. того же года халифа Мансура. Первые 3 части, написанные на основании письменных источников, повествуют гл. обр. о важных церковных и политических событиях, участниками к-рых были библейские патриархи, пророки, первосвященники, церковные иерархи, цари, императоры и проч. знаменитые люди. В основном изложенные события охватывают Ближ. Восток и Вост. Средиземноморье: Палестину, М. Азию, Грецию, Египет, Сирию и Месопотамию. Спорадически упоминаются также Ливия, Карфаген, Британия, Германия, Италия, Иллирик, Фракия, Армения, Иверия, Персия, Индия, Аравия и Эфиопия, а также различные мифические страны. На примере той части Д. х., к-рая написана автором самостоятельно, видно, что он посредственно владеет географией: повествование носит локальный характер (Сирия и Месопотамия, преимущественно район Амиды); относительно др. регионов автор ограничивается указанием на их расположение к югу, северу, востоку или западу от Сев. Месопотамии. Сведения об араб. правлении фактически сводятся к сообщениям о взимании налогов с христиан и связанных с этим событиях. |
| Было бы очень приятно, если бы мы могли поверить рассказу Тертуллиана, в правдивости которого он сам очевидно не сомневался, но эта история настолько невероятна сама по себе, и так противоречит тому, что мы знаем о Тиберий, что не выдерживает исторической критики. Когда влияние христианства стало быстро усиливаться в империи, один из последних языческих императоров, Максимин II, попытался за два года до Миланского эдикта скомпрометировать это учение, опубликовав то, что он считал подлинными «Хрониками (или «Деяниями Пилата»), представлявшими происхождение христианства весьма нелестным образом. Эти «Деяния», переполненные злобными характеристиками Христа, должны были читать и заучивать наизусть дети в школах. То была неуклюжая подделка, как показал в то время Евсебий 124 ; помимо прочего, совершенно ошибочной была их датировка, так как они относили смерть Иисуса к седьмому году правления Тиберия (20 г.), тогда как по свидетельству Иосифа совершенно ясно, что Пилат стал прокуратором Иудеи только на двенадцатом году этого правления 125 (не говоря уже о свидетельстве Луки ( Лук. 3:1 ), согласно которому Иоанн Креститель начал проповедовать на пятнадцатом году правления Тиберия). Мы не знаем детально, что содержалось в поддельных «Деяниях», так как они, естественно, были запрещены, когда власть перешла к Константину, но можно предположить, что они были до некоторой степени связаны с «Толедот Иешу», подборкой антихристианских текстов, популярной в определенных еврейских кругах средневековья. 126 Позднее, в четвертом столетии, являются другие поддельные «Деяния Пилата», на сей раз христианского происхождения, и столь же грубо сфабрикованные, как и выпущенные Максимином, в противовес которым их, вероятно, издали. Они дошли до нашего времени, и содержат якобы воспоминания о суде, страстях и воскресении Христа, записанные Никодимом и принадлежащие Пилату. (Они известны также как «Евангелие от Никодима».) Их перевод опубликован М. Р. Джеймсом в «Апокрифе Нового Завета» 127 , и они наделены собственной литературной ценностью, которая, впрочем, не касается нашего предмета. |
| В Лондонской рукописи Адд. 172.64 существует работа, озаглавленная «Освещения книги Рая»; к сожалению, имя автора стёрто в первоначальной рукописи; но из последующих эпитетов можно вывести заключение, что автор ее не Анан-Ишо; Жития св. Антония, Павла-отшельника и св. Пахомия, которых нет в книге Палладия, напечатаны в V томе Acta martyrum et sanct Беджана. Сирийская версия жития святого Антония, Греческий текст которого усвояется св. Афанасию Александрийскому , доказывает, как говорит Фридрих Шультес, что существовало, по меньшей мере, две различных Греческих редакции, ибо Сирийский текст предполагает, что есть другой Греческий текст, отличный от известного. Возможно, что эти все различные Греческие редакции были переведены на Сирийский язык, Сирийские рукописи, излагающая это житие, действительно представляют значительные варианты, что и отмечает Беджан. Подобно Раю Паладдия, содержавшего жития западных аскетов, был Рай восточных Иосифа Газзайя и Малый Рай Давида Беф-Рабанского, заключавших в себе жития восточных аскетов. Эти работы известны только по каталогу Эбед-Иешу и «Истории монахов» Фомы Маргского. Дионисий Беф-Салибий из Мелитены (Малатии) отмечен как автор компедиума по истории Отцов, святых и мучеников. Житие Мар-Вениамина, ученика святого Мар-Авгина – есть позднейшее сочинение, взятое в большей своей части из жития Мар Мика (Беджан, Acta mart. 111:510). Acta martyrum et sancturum Беджана знакомят нас с житиями некоторых других святых из восточных Сирийцев: Зайя, великий святой Курдистанский, мощи которого находятся в Джелу; Шалита, ученик Мар-Авгина, родом Египтянин, который отправился с Иаковом Нисивинским на гору Корду (Арарат), чтобы основать там монастырь на том месте, где остановился Ноев ковчег; Иона, ученик Мар-Авгина, отправившийся на Восток вместе со своим учителем и живший аскетом в пустыне Перор-Шабор, или Анбар; Иаков, епископ Нисивинский, присутствовавший на Никейском соборе, которому удалось с помощью молитв своего ученика св. Ефрема отогнать Персов от осады Нисивина в 338 году. Святому Ефрему приписывается составление актов Абрахама Кидунского и актов Юлиана Сабы, двух святых, современников этого отца. Акты Абрахама, по-видимому, не принадлежат св. Ефрему, акты Юлиана переведены на Historia religiosa Феодорита; см. MG 82:1306. Они приписаны св. Ефрему, благодаря гимнам, составленным им в честь этих аскетов. |
| Существовали и защитники традиционного авторства, такие как Филарет (Гумилевский), который, основываясь на свидетельстве из «Каталога писателей» несторианского автора Эбед-Иешу [cxxxviii] , утверждал принадлежность произведения свт. Григорию Назианзину [cxxxix] . Все эти сомнения по поводу атрибуции драмы видимо явились причиной ее не опубликования в серии «Творения святых отцов в русском переводе» (ТСО), издаваемой при Московской Духовной Академии. Она так и не была переведена на русский язык, хотя издатели ТСО при переводе творений свт. Григория руководствовались изданием Я. Билля, в котором христианская трагедия «Страждущий Христос» помещена в общем списке стихотворений св. Григория Богослова [cxl] . Весьма показателен генезис представлений С. С. Аверинцева об авторстве произведения. Так, в статье 1965 г. Сергей Сергеевич пишет, что автор и время написания трагедии неизвестны [cliii] . В работе 1973 г. «Византийские эксперименты с жанровой формой классической греческой трагедии», касаясь этой проблемы, он высказывает сомнения: либо IV в., либо XII в., но предпочтение отдает версии К. Крумбахера (то есть XII в.) [cliv] . В 1974 г. работа Аверинцева опять утверждает нерешенность проблемы датировки [clv] , а статья 1986 г. «Византийская риторика. Школьная норма литературного творчества в составе византийской культуры» [clvi] и особенно монография 1996 г. «Риторика и истоки европейской литературной традиции» говорят о наличии литературного консенсуса, относящего трагедию к XII в. (здесь же упоминается и исследование А. Тюилье) [clvii] . Таким образом, С. С. Аверинцев хотя и пришел к убеждению о поздней датировке трагедии, но в качестве альтернативного варианта особо выделил мнение А. Тюилье, как наиболее научно обоснованное. Особый интерес представляет уже упоминаемая выше статья архиепископа Илариона (Алфеева) под названием: «Тема сошествия Христа во ад у восточных отцов Церкви IV-VIII веков и в западной богословской традиции» [clviii] . По вопросу атрибуции произведения Владыка Иларион отмечает следующее: «Мнения ученых относительно авторства и датировки трагедии расходятся, однако есть веские основания считать ее подлинным произведением святого Григория» [clix] . |
| ( Мф. 1:23 ). Пророк Исаия, предсказав о рождении Мессии от Алмы – Пресвятой Девы Марии и, точно предвидя неверие иудеев признать во Христе Мессию, Божественное лицо, не преминул сказать и об этом, и в каких поучительных для Израиля словах: яко Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его; и нарицается имя Его велика совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века ( Ис. 9:6 ). Как чудно соединяется в пророчестве Исаии естество Божеское и человеческое во едино! Так Исаия говорит: яко Отроча родися нам; потом же восклицает: и нарицается имя Его; Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века. Не верить этому пророчеству не может истинный израильтянин; так как он исповедует слова сии в молитвах своих и, как торжественно в синагоге восклицает Израиль, особенно последние слова: «пеле ейц эль гибор» – Ангел чуден (Мессия), Бог крепок и Отец будущего века ( Ис. 9:6 ). Говорит устами так, что рождаемый Отроча, есть Сын Всевышнего и, Отец будущего века, а не верить, в этом грех непростительный. Говоря о рождении Иисуса Христа, нельзя не упомянуть о событиях происходивших в это время, так как они свидетельствуют, что рожденный Иешу – Иисус, Спаситель рода человеческого. Но прежде слово об имени Иисуса. Само имя, которым нарекли Христа показывает, что Он выше всех людей, бывших на земле; выше Моисея и Пророков; такое имя ни кому не давали; хотя безбожный Ренан в своем сочинении «Жизнь Иисуса» и говорит, что имя Иисус давалось будто бы многим; так например пророк Исаия носил имя это, а также преемник Моисея Навин назывался Иисусом. Но это, ложно, знающие мало-мальски священный древне-еврейский язык, легко могут видеть на сколько погрешил Ренан, истощая всю мудрость свою, лишь бы только умалить божественность Иисуса Христа. В самом деле, прочтите все священные еврейские книги и вы не найдете в них такого имени, которое дано Иисусу Христу, так пророк Исаия назывался «Ешаеи» (см. 1 гл. пр. Ис); Навин назывался «Еойшуэ», только единому Иисусу Христу, повторяем, дано было имя Иешуа 21 Иисус. |
|
|
