| В Талмуде содержится немало оскорбительных, кощунственных высказываний о Господе Иисусе Христе и Пресвятой Богородице. В раннее средневековье среди иудеев получило широкое распространение антихристианское сочинение «Толдот Иешу» («Родословие Иисуса»), переполненное крайне кощунственными вымыслами о Христе. Кроме того, в средневековой иудейской литературе существовали и другие антихристианские трактаты, в частности «Сефер зерубавел» . Отношения православных и иудеев в истории Как известно, с самого зарождения христианства иудеи стали резкими противниками и гонителями его. О гонениях их на апостолов и первых христиан немало сообщается в новозаветной книге Деяний апостольских. Позднее, в 132 году по Р. Х., в Палестине вспыхнуло восстание под началом Симона Бар-Кохбы. Еврейский религиозный лидер рабби Акива провозгасил его «мессией». Есть сведения, что по рекомендации того же рабби Акивы Бар-Кохба убивал христиан-евреев. После прихода к власти в Римской империи первого императора-христианина святого Константина Великого эти напряженные отношения нашли новые выражения, хотя многие меры христиан-императоров, которые иудейские историки традиционно представляют как гонения на иудаизм, преследовали цель просто защитить христиан от иудеев. Например, иудеи имели обычай принуждать к обрезанию приобретаемых ими рабов, в том числе и христиан. Святой Константин по этому поводу предписал освобождение всех рабов, которых евреи станут склонять к иудаизму и обрезанию ; также было запрещено евреям покупать рабов из христиан. Затем, иудеи имели обычай побивать камнями тех евреев, которые обращались в христианство. Святой Константин принял ряд мер к тому, чтобы лишить их такой возможности. Кроме того, отныне иудеи не имели права состоять на военной службе, а также занимать государственные посты, где от них зависели бы судьбы христиан. Человек, перешедший из христианства в иудаизм, лишался своего имущества. Юлиан Отступник разрешил иудеям восстановить Иерусалимский храм, и они быстро принялись за его постройку, однако случившиеся бури и землетрясения, когда даже огонь вырывался из-под земли, уничтожая рабочих и строительные материалы, сделали это предприятие невозможным. |
| Было бы очень приятно, если бы мы могли поверить рассказу Тертуллиана, в правдивости которого он сам очевидно не сомневался, но эта история настолько невероятна сама по себе, и так противоречит тому, что мы знаем о Тиберий, что не выдерживает исторической критики. Когда влияние христианства стало быстро усиливаться в империи, один из последних языческих императоров, Максимин II, попытался за два года до Миланского эдикта скомпрометировать это учение, опубликовав то, что он считал подлинными " Хрониками (или " Деяниями Пилата " ), представлявшими происхождение христианства весьма нелестным образом. Эти " Деяния " , переполненные злобными характеристиками Христа, должны были читать и заучивать наизусть дети в школах. То была неуклюжая подделка, как показал в то время Евсебий [История церкви, 1:9]; помимо прочего, совершенно ошибочной была их датировка, так как они относили смерть Иисуса к седьмому году правления Тиберия (20 г.), тогда как по свидетельству Иосифа совершенно ясно, что Пилат стал прокуратором Иудеи только на двенадцатом году этого правления [Древности, 18:2] (не говоря уже о свидетельстве Луки (Лук. 3:1), согласно которому Иоанн Креститель начал проповедовать на пятнадцатом году правления Тиберия). Мы не знаем детально, что содержалось в поддельных " Деяниях " , так как они, естественно, были запрещены, когда власть перешла к Константину, но можно предположить, что они были до некоторой степени связаны с " Толедот Иешу " , подборкой антихристианских текстов, популярной в определенных еврейских кругах средневековья. [Klausner, стр. 47 и далее.] Позднее, в четвертом столетии, являются другие поддельные " Деяния Пилата " , на сей раз христианского происхождения, и столь же грубо сфабрикованные, как и выпущенные Максими- ном, в противовес которым их, вероятно, издали. Они дошли до нашего времени, и содержат якобы воспоминания о суде, страстях и воскресении Христа, записанные Никодимом и принадлежащие Пилату. (Они известны также как " Евангелие от Никодима " .) Их перевод опубликован М. Р. Джеймсом в " Апокрифе Нового Завета " [стр. 94 и далее], и они наделены собственной литературной ценностью, которая, впрочем, не касается нашего предмета. |
| Исследователь указывает следующие аргументы в защиту традиционного авторства: 1) поэтический стиль произведения близок стилю стихотворений Назианзина; 2) автором трагедии мог быть только человек, в совершенстве владевший техникой античного стихосложения, которых в Византии было немного и одним из них и был свт. Григорий; 3) основная идея создания произведения — поставить античную поэзию на службу христианству, совпадает с целями поэтического творчества свт. Григория Назианзина [clx] . По мнению И. Алфеева, «против датировки памятника XI-XII вв. свидетельствуют как внутренние данные, так и тот факт, что liber tragediae Григория Богослова упоминается в каталоге церковных книг восточно-сирийского писателя рубежа XIII-XIV вв. Эбед-Иешу» [clxi] . Так как сирийские переводы свт. Григория Назианзина относятся к V-VII вв., а в последующие столетия сирийская Церковь Востока в силу разрыва с Византией не делала переводов с греческого, то представляется невозможным, чтобы византийское произведение XI-XII вв. было вскоре после своего создания переведено на сирийский язык [clxii] . Резюмируя изложенные в нашей статье теории атрибуции христианской трагедии «Страждущий Христос», хотелось бы еще раз подчеркнуть, что на сегодняшний день мнения ученых по этому вопросу сгруппировались вокруг двух основных тезисов. Первый тезис говорит в пользу традиционного авторства произведения, то есть приписывает трагедию перу свт. Григория Назианзина (Богослова) и относит время ее появления к концу IV в., второй тезис отсылает произведение в XI-XII вв. и затрудняется назвать точное имя ее создателя, скрывая его за безликим «анонимом». Первый тезис базируется на свидетельствах рукописной традиции драмы, а также на текстологических свидетельствах реминисценций из драматургии Еврипида и на исторических свидетельствах, как биографа свт. Григория Назианзина — пресвитера Григория (VI-VII вв.), так и на сообщениях других средневековых авторов. Второй тезис опирается на свидетельства филологического анализа текста трагедии, исследование структуры и жанра произведения. |
| Очевидно? Несомненно. А по-еврейски Спаситель (Иисус – греческое слово от еврейского) – Иехошуа (или сокращенно Иешуа, Иешу), что значит «Бог спасение его», или еще короче – «Бог Спаситель». К обычному человеку это прилагалось в том смысле, что носящий это имя находится под особым покровом Божиим. По отношению к Иисусу Христу также сие применимо. При крещении Отец возглашает: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, через Него и в Нем Мое благоволение» (Лк. 3:22), то есть Иисус Христос есть Бог. Но через эту любовь к Сыну восстанавливается любовь Отца и к людям; и таким образом, Он Сам, то есть Сын, сделается Искупителем, «Спасителем». Это имя дано было еще раньше рождения, при Благовещении, Архангелом Гавриилом, то есть по повелению Пресвятой Троицы (Мф. 1:21) с объяснением, что Он, Иисус, избавит (по-славянски «спасет») люди Своя от грех их (Мф. 1:21). Он спасет; не «сами» они спасутся… Следовательно, уже в этом имени указано все Его будущее: искупительное служение миру. Или иначе сказать: в имени Его сокращенно, словом, наименовано то, что совершалось делом, чином, обрядом – обрезанием, как знамением установления связи Бога с людьми. Дело Господа Иисуса Христа – в одном имени: Спаситель. Иисус – имя Ему. Как это и отрадно, и важно, и понятно! День именин Отсюда теперь понятно, что день обрезания Господня есть и день Его имени, или «именины». А назван Он «Богом» – по Отцу Своему. И вообще у евреев было желание называть сыновей по имени отца; так и родственники советовали Елисавете называть Иоанна Крестителя (Лк. 1:59) в честь отца. В имени уже указано все последующее дело Господа: в начале указано все остальное… Как в семени – будущее: и зелень, и колос, и зерна, и хлеб, и питание, и жизнь. Так новозаветное сплелось с ветхозаветным: пришел Спаситель «ветхого» человека, дабы сделать его «новым»; Ветхий Завет переходит в Новый. И теперь понятно, почему обрезание должно было быть первым праздником по Рождестве Христовом: здесь узел Ветхого и Нового Заветов, конец одного и начало другого. |
| Но это уже пути к завету. А задание, цель были приняты Господом в самом начале появления на свет – в чине обрезания… – И всякий христианин ( Ин. 17:9 ) имеет ту же цель – единение с Богом. При обрезании давалось у евреев имя. Теперь открылось и это… Необычайно важно и отрадно… Как мы знаем из Евангелия, при обрезании в восьмой день по рождении называли имя ( Лк. 2:21 ). Это делал обычно отец новорожденного (в храме); а чаще всего называла мать. Так Ева дала сама имя Каину, Лия – своим сыновьям; Иаков и Рахиль – Вениамину; Анна – Самуилу, мать и отец – Иоанну Предтече и т.п. ( Быт. 4:1 ; Быт. 25–26 и далее; Быт. 35:18 ; Лк. 1:59–63 ). И если вы по Библии просмотрите хотя бы эти случаи, то легко увидите, что имена давались не случайно, а со – значением. Обычно означалось осуществление чего-либо ожидаемого или назначение рожденного и т.п. Господь, как мы видели и знаем, пришел для чего? Для того, чтобы восстановить порванный завет людей с Богом, живой завет, оживить людей или, как мы обычно говорим, спасти людей… Поэтому как Его было иначе назвать, как не Спаситель? Очевидно? – Несомненно. А по-еврейски Спаситель (Иисус – греческое слово от еврейского) – Иехо-шуа (или сокращенно Иешуа, Иешу), что значит «Бог спасение его», или еще короче – «Бог Спаситель». К обычному человеку это прилагалось в том смысле, что носящий его находится под особым покровом Божиим. По отношению к Иисусу Христу так же сие применимо. Отец возгласил: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, через Него и в Нем Мое благоволение» ( Лк. 3:22 ); то есть Иисус Христос – есть Бог. Но через эту любовь к Сыну восстановится любовь Отца и к людям; и, таким образом, Он Сам, то есть Сын, соделается Искупителем, «Спасителем». Это имя дано было еще раньше Рождения, при Благовещении, архангелом Гавриилом, то есть по повелению Пресвятой Троицы ( Мф. 1:21 ) с объяснением, что Он – Иисус – избавит (славянское «спасет») люди Своя от грех их ( Мф. 1:21 ). Он спасет; не «сами» они спасутся. Следовательно, уже в этом имени указано все Его будущее – Искупительное служение миру. Или иначе сказать: в имени Его сокращенно, словом, наименовано то, что совершалось делом, чином, обрядом – обрезанием, как знамением установления связи Бога с людьми. Дело Господа Иисуса Христа – в одном имени – Спаситель – «Иисус – имя Ему!» |
| п. § 120. Чудеса по рассказам Талмуда и Каббалы. Не лучше языческих и чудеса, о которых рассказывают Талмуд и Каббала. Талмуд силу творить чудеса приписывает таинственному имени Божию, которое он понимает как-то грубо чувственно. Имя это хранилось в иерусалимском храме и употребляемо было одними только пророками и первосвященниками в делах, касающихся их высокого служения. Но его можно было, разными хитростями, похитить из храма, – овладеть его тайною, и силою его творить какие угодно чудеса, наприм., летать по воздуху, ходить по водам, мгновенно пересылать письма из одного края в другой и т. п. Чтобы заградить доступ к этому таинственному имени посторонним любопытствующим лицам, силою того же имени сотворено было два чудесных льва, которые, стоя по сторонам святая-святых, возбраняли доступ к нему и оглушали на смерть всякого, кому только приходилось слышать их страшный рев. Несмотря, однако ж, на эту охрану, бывали смельчаки и хитрецы, которые проникали сюда, овладевали таинственным именем и силою его творили чудеса. Таков был, напр., Иешу Ганоцри, т. е. Иисус Назарянин... Впрочем, Талмуд рассказывает нередко о чудесах, совершавшихся и не силою таинственного имени Божия, – напр., о маленьком червячке шамире, который, будучи проведен по камню, дает ему известный вид и нужную форму, – об обращении воды вверх против течения, при пособии какого-то чудодейственного дерева, – о поднятии Александра Македонского, в бытность его в Иерусалиме, в воздушное пространство до такой высоты, что земля показалась ему яблоком, а вода чашкой и т. п. § 121. Чудеса Магомета. Магомет не творил чудес и даже прямо и неоднократно говорил, что он послан Богом только проповедовать истину, но что ему не дано власти творить чудеса (Коран гл. 29, ст. 50; гл. 17, ст. 92 – 95; гл. 13, ст. 8 и мн. др.). Тем не менее, одно уже общение Магомета с ангелом Гавриилом и весьма частое откровение ему Аллаха через этого ангела, 64 – общение и откровение в которое верил, по крайней мере сначала, и сам Магомет, уверовали потом и все мусульмане, – было постоянным чудом Магомета. |
| Наибольшее значение в качестве вполне самостоятельного исторического источника имеет последняя часть Пасхальной хроники, охватывающая период времени с 600 до 628 г. Она написана очевидцем на основании личных наблюдений и рассказов современников. В Пасхальной хронике подробнее, чем в других источниках, освещаются события правления Фоки и Ираклия. Интересны известия Пасхальной хроники об аварах и их войнах с Византийской империей. Пасхальная хроника была написана простым, близким к народ ному языком и в течение всего средневековья служила любимым чтением византийских монахов. Очень ценными для внутренней истории Византии V и начала VI в. являются сирийские источники. Хроника Иешу Стилита (написана ок. 517 г.) содержит богатейший материал по истории восточных провинций империи в V в. На сирийском языке сохранился перевод греческой «Истории» Захарии Ритора (ок. 480—ок. 560), епископа Митиленского. В его труде описываются события истории Византии с 436 по 491 г. По религиозным симпатиям он — монофисит, хотя и не проявлявший особого фанатизма. Неизвестный сирийский компилятор использовал сочинение Захарии и продолжил его до 569 г. В исторической литературе это произведение обычно называется хроникой Псевдо-Захарии. Этот труд был использован в написанной на сирийском языке «Истории» Иоанна Эфесского (529—586) , фанатичного монофисита, который в осуществление целей императора Юстиниана проводил зверскую политику ликвидации язычества в Сирии. На первом плане в хронике этого автора — отношения Византии и Ирана. Хроника Иоанна Эфесского начиналась с Юлия Цезаря и была доведена до 585 г. Конец жизни Иоанн Эфесский провел в тюрьме, куда был заключен во время преследований монофиситов при преемниках Юстиниана. Сохранился ряд исторических трудов, главным образом по церковной истории империи раннего периода, на армянском и коптском языках. Для истории Византийской империи и ее взаимоотношений с Арменией и Ираном в 330—387 гг. значительный интерес представляет «История Армении» армянского историка V в. Фавста (Павста) Бузанда. Знаменитый армянский писатель и историограф V — начала VI в. Мовсес Хоренаци (Моисей Хоренский) в своем труде «История Армении», доведенном до 426 г., с большой живостью изобразил взаимосвязи Армении с соседними странами и народами, в том числе и с Византией. Полемическая и публицистическая литература |
| Почему женщина первой услышала весть о воскресении? Женщина первой была наказана, но женщина первой была и благословена. Почему гроб находился в саду? Сад праведного Иосифа – символ сада Эдемского. Природа смерти. Смерть – это личное существо, падший ангел: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая» ( Откр. 20, 14 ). Это всадник с косой. Смерть возникает как результат проклятья: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» ( Ин. 8, 51 ). Христиане умирают, а смерти не видят: дух смерти к ним не приходит. Они уже отрезаны от жизни и привязаны к Небесам. Аргументация верующих в воскресение Христа. 1 . Пустой гроб. 2 . Наличие склеившихся пелен, оставшихся на месте (если бы тело было украдено, то украли бы его вместе с пеленами). 3 . Явление воскресшего Христа. 4 . Чудеса, которые связаны с воскресшим Господом (власть над демонами, над смертью). Аргументация противников воскресения Христова. 1 . История воскресения – выдумка от начала до конца. Однако факты, подтверждающие воскресение, описаны у Иосифа Флавия в «Иудейских древностях». 2 . Самый древний аргумент, он описан еще в Евангелии: тело Христа было украдено из гробницы. Этот аргумент приводится в иудейском антихристианском документе «Тольдот Иешу» (VI век по Рождестве Христовом), в ряде ссылок «Талмуда». В чем нелепость этой версии? Например, мы видим, что не был организован розыск. Найти апостолов было не так сложно. В Римской империи все допросы велись под пытками, и, если бы Тело действительно было украдено, стражники не смогли бы не рассказать, где Оно спрятано. Но допроса не было. Как в христианских, так и иудейских документах нет ни одного упоминания, что апостолов кто-либо пытался юридически обвинить в факте кражи тела. Пилату все точно доложила охрана, начальником стражи был сотник Лонгин. 13 человек из 16 (стража) взяли деньги – плату за молчание о воскресении. Сотник Лонгин входил в число трех, кто не взял денег: он уверовал во Христа и стал проповедником, а вскоре был казнен в городе Кесарии. |
| Содержание «Деяний апостола Фомы». Обращение царя Гундафара ко Христу. Сирийское происхождение «Деяний ап. Фомы». «Гимн души». Его характер и содержание. Комментарий Никиты Фессалоникийского Мученические акты сирийских христиан Эдесские и Самосатские мученики. Св. Азазаил. Акты мучеников западной Месопотамии. Мученические акты Персидских христиан. Гонения Сассанидов. Мученики: Адурпарва и Мирнарсе, Иона и Берик-Иешу, Шапур, епископ Никаторский. «История Беф-Селоха». «Великое гонение Шапура II – Марута Майперкатский и составленные им мученические акты. Последующие гонения на Сирийских христиан Сирийские акты мучеников вне Месопотамии и Персии Жития святых и аскетов Симеон Бар-Саббаэ. Миллес. Иаков Нисивинский Афраат, мудрец персидский Источники учения Афраата Догматическое и нравственное учение Афраата Древне-сирийская теология. Афраат. Его понятие веры. Афраат и тринитарное учение. Его учение о Святом Духе. Христология. Святый Ефрем Сирин. Carmina Nisibena. Поэзия святого Ефрема. Его Sermo de Dominon Nostro. Раббула. Упадок Святой Ефрем Сирин «Сыны завета» Сирийской церкви Вардесан (Бар Дайсан) и его ученики Приложение III. Экзаменационные билеты по курсу патрологии Первая кафедра первый период в истории древне-церковной литературы: древне-церковная литература времени мужей апостольских Второй период в истории древне-церковной литературы: Третий период в истории древне-церковной литературы: Четвёртый период в истории древне-церковной литературы: Вторая кафедра антиохийская богословская школа Древне-церковная сирийская литература Библиография Список основных латинских сокращений Введение Спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их... вот они научат тебя и от сердца своего произнесут слова ( Иов. 8:8, 10 ), – так говорил Иову один из друзей его, указывая на авторитетное и осязательное удостоверение при разрешении существеннейшего вопроса человеческого бытия на земле – вопроса о страданиях праведника. Эта же мысль о необходимости и важности обращения к отцам, к их учению, к их словам, произнесенным от сердца их, лежит в основе и нашей науки, – на нее указывает уже самое название ее «Патристикой» или «Патрологией». |
| Иса ибн Мариам – это Иисус. Мухаммаду известно о нем крайне мало, а в Коране нет христианского учения. Те скудные имеющиеся сведения об Иисусе пришли из (1) фактов и фантазий, распространенных по всей Аравии, и (2) в небольшой степени через Иудеев. Имя Иса – само по себе неправильно: в арабском должно было бы звучать Иешу. Одно из двух, либо это имя дано иудеями (ассоциирующими Иисуса с их древним врагом Исавом) или это искажение сирийского Ишо. В самом Коране положение Иисуса не выше Авраама, Моисея или Давида. Возвеличивание произошло позднее, при халифате, когда у арабов появился тесные контакты с христианами. Несколько христианских терминов (Мессия, Дух) проложили себе путь в Коран без какого-либо настоящего понимания их значения. Возможно, переезд в Абиссинию послужил обращению Мухаммада ко христианским историям. Рудольф и Аренс утверждают, что если Мухаммад узнал об Иисусе от иудеев, то он проигнорировал или оскорбил бы Иисуса. Но многие иудеи принимали Иисуса как учителя, отрицая при этом христианское мировоззрение. Кроме этого Мухаммад опасался большой христианской империи, поэтому не стал бы доверять тому, кто порочил Иисуса. Информация о Христе в Коране изложена таким образом, чтобы не побеспокоить иудеев. Взгляды Корана на Иисуса таковы: (1) подтвердил правильность воззрений Торы, (2) проповедовал монотеизм, (3) предупреждал по поводу новых сект. С.15:1–5 буквально связана с Новым Заветом ( Лк.1:5-25, 57-66 ). Это история Захарии и Иоанна, возможно пересказанная ученым человеком, но не христианином, поскольку она избегает каких-либо ассоциаций с рождением Иисуса. В общем, ничего специфически христианского об Иисусе в Коране не говорится. Затем Торри переходит к спору о составных мекканских сурах, близко следуя традиционным мусульманским воззрениям. Он указывает на неправдоподобие смешения мекканских и мединских стихов, в случае если пророк публично декламировал свое откровение, а его последователи запоминали откровение по мере появления. Постоянные добавления нового материала в уже существующие суры наверняка бы привели к путанице или скептическому отношению. Традиционные комментаторы часто не придают значения еврейскому населению Мекки, к которому возможно адресованы некоторые стихи мекканских сур. По сути, личные контакты Мухаммада с евреями были до Хиджры более продолжительными и близкими, чем после. Можем ли мы предположить, что отношение мекканских иудеев к Мухаммаду было дружелюбным? А после выселения или резни евреев в Ятрибе неудивительно, что евреи быстро покинули Мекку. |
|
|
