Между тем, по случаю возведения Григория на кафедру Константинопольскую, возникли неудовольствия со стороны епископов, особенно египетских и македонских, которые говорили, что Константинопольского епископа должен поставлять Александрийский, а не Антиохийский. Св. Григорий многократно говорил в оправдание свое: «Я пришел не по своей воле, не по собственному вызову, как многие ныне вторгаются в председатели, – но призванный, принужденный и покорный страху и Духу 1362 . Народ, кипя ревностию и гневом, несмотря на мой вопль и слезы, возвел меня на этот престол». Когда же несогласие между епископами не прекращалось, Григорий, став посреди Собора, сказал: «Мужи и сопастыри! Я не лучше Ионы пророка, повергните и меня в море, только да умолкнут прения» 1363 . Св. Григорий утвердился в своем намерении оставить Константинополь. Он просил у императора как благодеяния позволения удалиться из столицы, представляя причиной своего прошения телесную немощь, по которой царь согласился уволить его 1364 . Святитель начал уклоняться от собраний под предлогом своей болезни, переменил даже свое жилище, оставя соединенный с церковью дом, в котором присутствовал Собор и который принадлежал епископу Константинопольскому. Лица, очень расположенные к святителю, видя, что он в самом деле решился оставить свою кафедру, со слезами на глазах умоляли его не покидать дела, которое он так хорошо начал, и пожертвовать благу Церкви своею жизнью; это чувствительно трогало его, но не могло переменить его решимости. Перед своим удалением из Константинополя св. Григорий произнес в главной, или великой Церкви трогательное прощальное слово 1365 : «Любезные пастыри и сопастыри! Некогда паства эта была малочисленна, даже, судя по видимому, это была не паства, а малые следы и останки паствы – без порядка, без надзора, без точных пределов; она не нмела ни свободной пажити, ни огражденного двора, скиталась в горах и вертепах и в пропастех земных ( Евр.11:38 ), рассеянная и разбросанная там и здесь. Всякий, помышляя о своем спасении, находил себе по произволу руководителя и пастыря. Она была подобна стаду, которое львове изнуриша ( Иер.50:17 ), погубила буря или рассеял мрак. Такова была некогда паства сия, а ныне сделалась благоустроенною и расширенною. И если она еще и не совершенна, то чрез постепенные приращения восходит к совершенству; и я предрекаю, что и будет восходить. Смотрите: языки противников стали кротки; и вооружавшиеся против Божества безмолвствуют предо мною. И это плоды Духа, и это плоды моего деяния».

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

На время своего долгого и энергичного правления, полного крупных внешне- и внутриполитич., воен. и организац. успехов, Д. не только создал обширное царство, но и сумел сохранить его. Он был одноврем. полководцем и гос. мужем, умел терпеливо ждать и молниеносно действовать. Как музыкант и стихотворец, он сложил погреб. песнь по Саулу и Ионафану и псалмы, сопровождавшие его всю жизнь (ср. загл. псалмов 31, 33, 36, 40, 50, 53 и др., а также 2Цар. 22 ; 2Цар. 23:1–5 ; евр. ле давид можно также перевести «для Д.»). Было у Д. много жен и детей, но здесь-то он и подвергался самой большой опасности. Женолюбие привело его к прелюбодеянию и убийству, а чадолюбие не позволяло быть твердым там, где это было необходимо. Попустительство членам собств. семьи и особенно племяннику Иоаву вело Д. к нарушению цар. долга, что усугубляло его собств. грехи. Но решающее значение для общей оценки его жизни имеют не эти его недостатки, а успехи, основ. на обетованиях и благословениях милосердного Господа, Которого Д. твердо держался и к Которому постоянно обращался. В глазах Божьих грехи Д. были прощены и смыты. Д. остался царем, «которого Я избрал, который соблюдал заповеди Мои и уставы Мои» ( 3Цар 11 и след.), «который соблюдал заповеди Мои и который последовал Мне всем сердцем своим» ( 3Цар. 14:8 ). С образцом «любимца» Божьего – как переводится его имя – вновь и вновь соизмерялись цари иуд. и израил. – от Соломона ( 2Пар. 7:17 ; 3Цар. 3:3 ; 3Цар. 11:4.6 ) и Иеровоама ( 3Цар. 11:38 ; 3Цар. 14:8 ) до Езекии ( 4Цар. 18:3 ) и Иосии ( 4Цар. 22:2 ). Ради Д. Господь пощадил Соломона, как было обещано в 2Цар. 7 ( 3Цар. 11:12.13 ), Авию ( 3Цар 15 и след.), Иуду ( 4Цар. 8:19 ) и Иерусалим ( 4Цар. 19:34 ; 4Цар. 20:6 ); ради Д. молят Бога о царе ( Пс. 131:10–18 ). Не только псалмопевец, как в данном случае, но и Сам Бог вновь и вновь ссылается на данное Им Д. обетование ( Ис. 55:3 ; Иер. 33:14–17 ). НЗ видит в Д. пророка ( Деян. 2:30 ) и героя веры ( Евр. 11:32 ), мужа по сердцу Божьему и праотца ( Деян 13 и след.; Мф. 1:1.6 ) «Сына Давидова» ( Мф. 9:27 ; Мф. 15:22 ; Рим. 1:3 ), Который одноврем. есть Давидов Господь, Христос ( Мф. 22:42–45 ). В этом исполняются данные Д. обетования ( Лк. 1:32.33 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

По возвращении иудеев из плена Иерусалим возобновлен будет, говорит пророк (31, 38–40) и в нем построен будет новый храм, в котором снова станут совершать богослужения с прежним великолепием. Пророк возвещает, что из рода Давидова Господь воздвигнет «Отрасль праведную», т.е. Мессию, Который будет производить на земле суд и правду (23, 5–6; 15–16) и заключит с Израилем новый и уже не временный, а вечный союз – завет (31, 31–33; 32, 39–40). 4 . В противоположность отрадной участи, ожидающей иудеев после времени уничижения и скорби в плену, пророк предсказывает язычникам конечную гибель за их жестокость. Особенно подробно возвещается будущее разрушение вавилонского царства (глл. 50 и 51) и при этом указывается на участие в этом мидийского царя (51, 11, 28; ср. Ис. 13, 17 ). Но возвещая суд язычникам, пророк Иеремия, подобно Исаии, в то же время указывает для них средство избежать погибели, которое состоит в обращении к истинному Богу (12, 14–17). Иер. 1. Призвание Иеремии к пророческому служению Эта глава (1) по своему содержанию является введением ко всей книге, т.к. в ней описывается призвание Иеремии к пророческому служению и два бывших ему при этом видения (миндального жезла и котла, поджигаемого с севера), которые определили предмет его пророческой проповеди. Стт. 1–3. В этих стихах указывается личность и происхождение пророка Иеремии и определяется время его служения как современника Иосии, Иоакима и Седекии – царей иудейских. При перечислении иудейских царей, современников Иеремии, опущены имена Иоахаза, преемника Иосии, и Иехонии, преемника Иоакима, ввиду того, что правление каждого из них было очень кратковременным, по три месяца. На основании указаний, содержавшихся в этих стихах, пророческая деятельность Иеремии продолжалась с 627 по 586 год. Стт. 4–5 – говорят, что Иеремия был призван на свое высокое служение Самим Богом и предопределен к нему еще до своего рождения. Стт. 6–8. В ответ на призывающий голос Господа Иеремия указывает на свою молодость и неумение говорить, но на свои смиренные слова слышит ободряющий голос Господа: «Не говори: «я молод», ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь». Господь призывает пророка быть мужественным в предстоящем служении и обещает ему Свою помощь: «не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавить тебя».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/ponjati...

Ст. 9 представляется трудным для толкования. Бл. Иероним здесь пишет: «после собрания апостолами остатков Израиля и возвращения в одно стадо бывших прежде в рассеянии, призываются все звери, чтобы пришли и пожрали Израиля, т. е., тех, которые не пожелали веровать, о которых апостол говорит: имже кончина погибель ( Флп.3:19 ; у бл. Иеронима: et enim pervenit super eos finis), – как Господь в евангелии говорит: егда же узрите бстоимь салимъ ви ( Лк.21:20 ). Или же здесь речь о том, что они преданы на съедение зверям, о которых свидетельствует пророк, говоря: не предаждь звремъ дш исповдающюс теб ( Пс.73:19 ); о таковых зверях в образном смысле, пожравших некоторую часть Господню, и выше (у пророка) читается: восткъ солнца, и еллины запада солнца, погадающы всми усты ( Ис.9:12 ), и у Иер.50:17 . Но можно и то сказать, что здесь, вместе с Израилем, призываются к вере хищные прежде народы, чтобы они, оставив лесные чащи, убившие весьма многих из войска Авессалома, вошли в церковь , вкушали хлеб, небесный и насыщались плотью Агнца». Таким образом, бл. Иероним затрудняется остановиться на одном каком-либо толковании. Бл. Феодорит находит в этом ст., в связи с 2-й полов, ст. 8-го, указание на осаду Иерусалима римским войском при Тите: «Он их (римлян) называет полевыми зверями за прежнее нечестие, при чём здесь указывается также на их суровость и неукротимость; римское войско состояло из разных племён: владея всей Европой того времени и покорив большую часть Азии, они имели отборных воинов отовсюду». Св. Кирилл Александрийский , подобно бл. Иерониму, находит возможным здесь двоякое понимание: или в смысле призвания к божественной трапезе народов, не знавших Бога и существовавших наподобие зверей, или же в смысле опустошения народами иудеев, отвергших Христа. Понимание в первом смысле представляется более согласным с контекстом речи, (ср. Ис.43:20 ). Халдейский Таргум и следующий ему Кимхи относят этот стих к тем народам, Гог и Магог, о которых говорится у пр. Иезекииля ( Иез.38–39 ), что все цари этих народов, собравшихся на войну против Иерусалима, будут поражены, и тела их будут пищей для зверей полевых. Пешито 2-ю полов, ст. понимает в смысле дополнения к глаголу дите ( =всякий зверь полевой, приди, ешь всякого зверя лесного). Подобно Пешито, понимают это место Раши и Абен-Эзра. Раши и следующий ему Абарбанель под «полевыми зверями» понимают прозелитов, которых пророк возбуждает пожрать всех зверей лесных, т. е., истребить явных врагов еврейства ( ). Абен Эзра понимает в том смысле, что Бог повелевает нечестивым народам, которые называются полевыми зверями, убивать и погублять нечестивых евреев, преданных идолатрии.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/tolkov...

Сыны пророческие «до земли поклонились» пророку Божию Елисею, и последний принял этот поклон ( 4Цар.2:15 ); Иисус Навин поклонился ангелу, и Господь благословил его успехом ( Нав.5:14, 6:19 ). В Откр.2:6, 15 осуждаются «Николаиты», которые держались учения Валаама, соблазнявшего людей есть идоложертвенное и любодействовать (ст. 14. Числ.31:16 ). Была секта в роде нынешних хлыстов и шалопутов, которая научала людей умерщвлять плоть посредством разврата; свое начало вела эта секта от Валаама и по-еврейски называлась Валаамитскою, а по-гречески – Николаитскою (евр. Билеам – истребляющей их; Νικλαος – победитель народа). Чтители св. Николая, еписк. Мирликийского, ничего общего не имеют с Николаитами, так как святитель Николай сам вел жизнь строго святую и людей научал воздержанию и целомудрию. Св. Николай сам родился через полтораста лет после появления на свет книги Открвения (Иоанн Богослов † 101 г.; св. Николай род. 257 г.). В опровержение чествования святых ссылающиеся на 1Тим.1:17 забывают следующие слова самого ап. Павла: «слава и честь всякому делающему доброе» ( Рим.2:10 ). В Иер.7:18, 44:17–19, 25 говорится о богомерзком чествовании языческой «богини неба» или Астарты (ср. 4Цар.23:7 ). К христианскому чествованию Божией Матери эти места не могут относиться потому, что Божия Матерь никогда не называется и не считается «богиней», а называется «Царицей небесной» (ср. Пс.44:10 ); кроме того, чествование языческой богини неба происходило уже тогда, когда христианской Церкви небесной еще не было (повествующий о богине неба прор. Иеремия жил в Ветхом завете). Сектанты возражают: «святые не могут быть известны теперь, так как всеобщего суда еще не было». В опровержение сектантов мы можем указать на ап. Павла ( Евр.11:4–38 ) и премудрого Сираха ( Сир.44:1–50, 53 ), которые прямо наименовали нам праведных патриархов и пророков, а между тем ведь всеобщего суда они не видели. Если нам открыл Господь св. праведников ветхозаветных, которые достигали спасения посредством тени будущих благ (см. Евр.11:39, 40 ), то тем более мы должны надеяться на Откровение Божие о новозаветных праведниках, которые сразу получили искупление и помощь ходатайством Иисуса Христа ( Евр.12:22–24 ). Действительно, Господь посредством необыкновенных знамений и чудес указал нам множество новозаветных праведников (чит. Творения св. отцов и Жизнеописания святых). Высказываются сектанты против «Житий святых», признавая их излишними при существовании библейских повествований о жизни святых. Рассуждая так, сектанты забывают, что вести запись о Божиих милостях, явленных святым праведникам, заповедует нам само слово Божие ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ). Библия подробно повествует нам о многих ветхозаветных праведниках; если ветхозаветные праведники, которые еще не были искуплены и освящены и еще только ожидали освящения в Новом завете, были все записаны, то тем более должна быть сохраняема память о новозаветных праведниках, уже получили полное освящение пречистою Кровию Христа (ср. Мф.11:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

Тивериада идентифицируется с гробом пророка ( Jeremias. 1958. S. 111). В путевых заметках мон. Эгерии (381-384) говорится о башне в г. Анафофе, в 4 рим. милях от Иерусалима, где И. написал плач (CCSL. Vol. 175. P. 96; Wilkinson J. Egeria " s Travels. L., 1971. P. 186). В разных паломнических описаниях св. мест VI в. трижды упоминается яма, в к-рой был заключен И. (Иер 38. 6): архидиак. Феодосий указывает ее место в Иерусалиме, у претории Пилата, рядом с ц. Св. Софии (CCSL. Vol. 175. P. 118); согласно Иерусалимскому бревиарию, И. был брошен в Силоамскую купель (Ibid. P. 112); по сообщению анонимного паломника из г. Пьяченца, его бросили у городских ворот в стоячую воду (Ibid. P. 141). Лит.: Писарев С. Д. Св. пророк Иеремия//ДЧ. 1863. 6. С. 87-114; 7. С. 177-209; 8. С. 277-316; Бухарев А. М. Св. пророк Иеремия: Очерк его времени, жизни и пророческой книги. М., 1864; Афанасьев Д. П. Толкование на кн. пророка Иеремии. Ставрополь, 1894; Варфоломей (Ремов), еп. Пророк последних дней Первого Иерусалима//В память 100-летия (1814-1914) МДА: Сб. ст. Серг. П., 1915. Ч. 2. С. 537-548; Mingana A. A Jeremiah Apocriphon//Woodbrooke Studies. Camb., 1927. Vol. 1. P. 148-191; Marmorstein A. Die Quellen des neuen Jeremia-Apocriphon//ZNW. 1928. Bd. 27. S. 327-337; Jeremias J. Heiligegräber in Jesu Umwelt. Gött., 1958; Bright J., ed. Jeremiah. Garden City (N. Y.), 1965, 19852. (Anchor Bible; 21); Wolff Ch. Jeremia im Frühjudentum und Urchristentum. B., 1976; Kuhn K. H. A Coptic Jeremiah Apocriphon//Le Muséon. 1970. Vol. 83. P. 95-135, 291-350; Апокриф прор. Иеремии//Изречения египетских отцов. СПб., 20012. С. 222-245; Штаудингер Р. Я., диак. Образ прор. Иеремии в Свящ. Писании//АиО. 2004. 2(40). С. 19-43; 3(41). С. 10-29. Э. П. С. Гимнография Память И. отмечается 1 мая в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 278); указан тропарь на Пс 50 2-го гласа Το προφτου σο Ιερεμου (      ), на литургии назначается проким ен из Пс 67, Апостол - Деян 3. 19-26, аллилуиарий со стихом из Пс 96, Евангелие - Мф 16.

http://pravenc.ru/text/293630.html

Позднее, в то, вообще смутное, время, город этот, вероятно, перешел к аммонитянам, которые и владели им в ту пору, когда написаны Иер. 48 и Иер. 49 гл. В названии того же Хешбона Сигоном ( Иер. 48:45 ) Моверс видит очевидное искажение оригинального текста Чис. 21:28 , где этот город назван (городом Сигона, царя древних амореев). Но если в настоящем случае находят справедливым упрекать мнимого распространителя текста в непонимании источника: то каким источником и дурно-ли пользовался Иеремия, называя в ст. Иер. 48:4 столицу моавитян вместо (город Моава) просто Моавом (ср. ст. Иер. 48:38 , также ст. Иер. 48:40 с параллельным словом в совершенно сходном ст. Иер. 49:22 ). Дело объясняется просто: в поэтической речи пророк употребляет метанимию, называя основателя или знаменитейшего царя вместо основанного города – царской резиденции. Предложенных разъяснений достаточно для того, чтобы уничтожить основания, на которых утверждают, что известные части пророчества Иеремии 48 гл. внесены сюда лишь позднее Иеремии. Незнание еврейского языка, ошибки топографические и исторические существуют только в воображении критиков и изчезают при внимательном их изследовании. Нужда относить происхождение мнимо-ошибочных вставок к эпохе маккавейской, вслед за всем этим, перестает существовать. Несколько слов по поводу мнения Гитцига о принадлежности ст. Иер. 48:16, 17, 26, 27 и отчасти Иер. 48:40–42 автору Ис. 40–66 гл. Выражение (готово наступить несчастие Моава) ст. Иер. 48:16 неисключителено свойственно Ис. 40–66 гл., но употребляется и в Ис. 13:22 , Быт. 12:11 , Иез. 36:8 . Слово (несчастие) ст. Иер. 48:16 встречается несколько раз у Иеремии (напр. Иер. 46:21, 49:8, 32 ), но ни разу во 2-й части Исаии. Равным образом (окрестности его) ст. Иер. 48:17 совершенно не употребительное в Ис. 40–66 гл. слово, встречается в Иер. 21:14, 32:44, 33:13 . Итак ст. Иер. 48:16, 17 по языку своему скорее могут быть приписаны Иеремии, чем девтеро-Исаии. Если затем ст. Иер. 48:27 представляется Гитцигу составленным по образцу Иер. 31:20 , причем однако теже выражения употребляются в другом смысле ( значит в 31 гл. „сколько бы ни говорить против него», в 48 гл. „как только заговорить о ком»); если в обращении пророка: напойте его допьяна (), Иер. 48:26 тот же Гитциг усматривает сходство с словами Ис. 63:6 : напою их гневом Моим , – если он думает, что эти стихи Иер. 48:26, 27 , будто бы не имеющие связи с предъидущею и последующею речью пророка, написаны не Иеремиею, а именно автором Ис. 40–66 гл.: то всякий разсудительный может видеть, на сколько прав и основателен в этом случае Гитциг. Относительно, наконец, ст. Иер. 48:40–42 суждение Гитцига совершенно голословно, и трудно понять, почему признает он принадлежащими девтеро-Исаии хотя бы только те части этих стихов, которые остаются в переводе LXX ( Иер. 48:40, 41, 42 ). VI. Неповрежденность Иер. 50, Иер. 51 гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/n...

Но (по ст. Иер. 51:19 ) Иегова есть удел Иакова, о котором он печется, как о своем наследственном достоянии. Клятва погубить Вавилон (ст. Иер. 51:14 ) произносится Богом, который вступается и мстит за сынов израилевых, испытавших от халдеев жестокие бедствия на родине ( Иер. 50:17, 18, 51:24, 34–36 ) и теперь страдающих в плену ( Иер. 50:33, 34 ). Ст. Иер. 51:19 обнаруживает таким образом как свою связь с ст. Иер. 51:15 и Иер. 51:16 , так и полное соответствие общему направлению идей пророчества. С другой стороны, тот же 19 стих составляет очевидную противоположность ст. Иер. 51:17 и Иер. 51:18 (не таков, как эти...). Судя по этому, можно в речи о ничтожестве идолов подразумевать скрытую мысль, что на этих идолов полагались как на силу, создавшую и поддерживающую величие Вавилона. Пророк хочет сказать, что если Иегова силен исполнить угрозы мщения за свое наследие, не посрамит надежд своего народа (ср. Иер. 50:4, 5 ): то на стороне Вавилона нет ничего, соответствующего этой непоколебимой опоре, кроме безумных надежд на бездушных идолов (ср. Иер. 50:38 ). И такое толкование опять вполне согласно с общим характером пророческих воззрений гл. 50, 51. Грозный, разрушительный поход, который объявляет Иегова против возгордившаяся Вавилона ( Иер. 50:31, 9, 21, 26 ; Иер. 51:11 и сл., Иер. 51:27 и сл.), называется здесь также взглядом Иеговы на Вила ( Иер. 51:44 ), на идолов Вавилона ( Иер. 51:47, 52 ), взглядом конечно не благоволения, но гнева (ср. Иер. 31:28 ). Как Иегова был надеждою отцев тех евреев, которых поядали Вавилоняне ( Иер. 50:7 ): так для последних идолы составляли предмет похвалы ( Иер. 50:38 ). Равным образом, как стыдом и безчестием покрывались лица изменивших Иегове потомков Авраама, Исаака и Иакова, когда чужеземцы вторглись во святилище Сионское ( Иер. 51:51 ): так устыдится и земля вавилонская при том грозном взгляде Иеговы на идолов ея ( Иер. 51:52 ). Страшными действиями своей грозной силы Иегова оправдает надежды обратившихся к Нему с раскаянием израильтян ( Иер. 50:4, 5, 34 ); но те действия будут обращены против Вавилона, будут гибельны для людей, которые полагались на своих богов.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/n...

И другие народы не были пренебрежены и оставлены Богом, и для этих народов пророки еврейские были посланниками Божиими. Пророки действуют на более широкой арене, чем Палестина, их речи и дела имеют в виду благо не одного Израиля; пророки распространяли сверхъестественное откровение и вне истинной Церкви. У пророков мы находим речи, касающиеся почти всех стран и народов Востока: Вавилона (см.: Ис. 13, 1–14; Иер. 50, 1–51, 64); Моава (см.: Ис. 15, 1–9; 16, 6–14; Иер. 27, 3; 48, 1–47; Ам. 2, 1–3); Дамаска (см.: Ис. 17, 1–18, 7; Иер. 49, 23–27); Египта (см.: Ис. 19, 1–25; Иер. 46, 2–24; Иез. 29, 2–16, 19; 30, 4–26; 31, 2–18; 32, 2–32); Тира (см.: Ис. 23; Иез. 27, 2–36; 28, 2–10, 12–19); Сидона (см.: Иез. 28, 21–24); Идумеи (см.: Иер. 27, 3; 49, 7–22; Иез. 35, 2–15; Авд. 1, 1–21); филистимлян (см.: Иер. 47, 1–7); аммонитян (см.: Иер, 49, 1–6; Ам. 1, 13); Кидара и царств Асирских (см.: Иер. 49, 28–33); Елама (см.: Иер. 49, 34–39); Халдеи (см.: Иер. 50, 1–51, 64); Ефиопии, Лидии и Ливии (см.: Иез. 30, 4–26); земли Магог, князей Роша, Мешеха и Фувала (см.: Иез. 38, 2–23; 39, 1–15); Ниневии (см.: Иона 3, 1–9; Наум. 1, 1–3, 19), многих городов и народов касаются речи пророков Софонии (см.: 2, 4–15), Захарии (см.: 9, 1–10) и Даниила. Приведенный, хотя и неполный, перечень достаточно доказывает, что пророчества о других странах и для других народов не были случайными и исключительными явлениями; нет, эти пророчества — существенный элемент деятельности пророческого института. Да и Сам Бог говорит Иеремии, что Он поставил его пророком не для народа, а для народов (см.: Иер. 1, 5). А этот факт в свою очередь подтверждает наше положение, что пророчество, как оно выступает в книгах Ветхого Завета, было представительством Бога на земле. Священство было религиозно-народным представительством, и оно было строго национально. Сверхнациональность ветхозаветного священства и всего вообще культового закона в Библии выражена только в виде пожелания для будущих времен (см.: 3 Цар. 8, 41–43; Ис.

http://pravoslavie.ru/5840.html

56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010