| Но хотя и говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ, потому что Он милует ( Исх.33:19 ), но в каждом, думаю, из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении через покаяние, взирая на Его милость” . Ибо Бог в различных явлениях людям “принимает человеческий вид и по-человечески говорит, и облекается в гнев и милость и подобные (человеческие) страсти”. 627 Сам Господь, как бы объясняя приписываемое Ему огорчение ( Иер.7:8 ), через пророка Иеремию даёт более прямое представление о сущности преступлений Израиля: Меня ли огорчают они? говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему? (9 ст.). Господь Бог применяет к Себе все подобные вышеупомянутым аналоги и подобия с одной единственной целью: понудить человека к исполнению спасительных Его заповедей. Человек не желает идти по пути закона! Что ж, тогда Господь согласен быть не только Отцом ( Пс.67:6; 88:27 ; Притч.3:12 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4; 31:9 ), но и страшилищем страшнее всех врагов земных ( Ос.13:7-8 ) лишь бы человек стал делать то, что спасительно для его души. Бог не брезгует никакими сравнениями, Он готов быть для Израиля всем, лишь бы тот отвратился от пути смерти и пошёл по верному пути. Важно понять: в Писании один образ не исключает другой, а дополняет его. Поэтому неудивительно, что в Слове Божьем одно и то же событие или откровение часто преподаётся не одним, а несколькими образами. И чем важнее открываемая истина, тем больше образов предлагает Писание для её понимания. Эта необходимость возникает всякий раз, когда речь заходит о предметах непостижимых. Чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его? ( Мк.4:30 ). И вот, для разных людей по-разному преподаётся откровение об одной и той же реальности. У пророка Исаии о Царстве Божием читаем: Тогда волк будет жить вместе с ягнёнком, и барс будет лежать вместе с козлёнком; и телёнок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. |
| Но в виду единогласного мнения современных западных и русских ученых, не можем не коснуться вопроса об объеме писания Соломона. Дело в том, что следуя нынешнему еврейскому тексту, указанные ученые выделяют в книге Притчей, как не принадлежащие Соломону, отделы: 22:17–24:22; 24:23–34; 30:1–33; 31:1–9:10–31. Что сказать об этом единогласии, принятом уже и в русской литературе? Основанием для указанного мнения служат мнимые надписания в 22 и 24:23. Но едва ли православный богослов, подобно протестантам (опирающимся исключительно на еврейский текст и его непогрешимость), имеет особенную нужду признавать безусловно точными и руководст-венными для себя эти мнимые надписания, тем более, что и самый нынешний еврейский текст дает очень мало к сему оснований. В 22 читаем: «открой ухо твое и слушай слова мудрых и в сердце твое вложи мое знание». Очень трудно эти слова считать надписанием какого-то «нового отдела», а тем более видеть здесь «особых мудрых приточников». Гораздо естественнее видеть здесь совет того же приточника воспринимать «мое знание» и слушать мудрых и благоразумных людей. Если бы здесь было надписание, принадлежащее другому писателю, то новый писатель и себя означил бы и своего слушателя (кто должен «ухо свое открыть»?). Здесь ничего такого нет, а говоря: «мое знание », очевидно приточник отождествляет себя с составителем предыдущей речи. И в Притчах (1:1; 10:1; 25:1) и в других ветхозаветных книгах (ср. Ис.13:1 ; Иер.50:1 …) не таковы надписания. По чтению древних переводов в 22 также отвергается мысль о «новых» приточниках. У LXX и в славянском переводе читаем: " ко словесем мудрых прилагай твое ухо и услыши моя словеса». Очевидно, здесь совершенно невозможно видеть речь каких-то «иных мудрецов», а не того же Соломона и его собственные «словеса» ( μν λγον). Общий вывод должен быть тот, что в 22 нет основания видеть других приточников. То же подтверждает сходство всего отдела 22:17–24 с предыдущими. Таковы, например, советы охранять себя от чужой жены и «чужого колодца» (23:27, 33 5:3, 15; 7:5); от вина (23:29–30 20:1; 21:17); от ссоры (22 17:19); от товарищества со злыми людьми (22 1:10–19; 4:14–18); от ручательства за других (22 6:1; 11:15; 20:16); от передвигания чужих межей (22 15:25); от сладкой пищи (23 20:17); от разговора с глупым (23 9:7); совет наказывать детей (23 19:7) и мн. |
| 2 седьмого Давида. Согласно 1Цар. 17,12–14 , Давид был не седьмым, а восьмым сыном Иессея. Летописец не называет здесь Елиава, упомянутого им в 27,18, вероятно потому, что Елиав не оставил после себя потомства. 2:18–24 Летописец переходит к рассказу о линии Халева, которого не следует путать с другим Халевом, сыном Иефоннии ( Чис. 13,7 ), упоминаемом в 4,15. 2 Веселиила. Из потомков Арама вышел царь Давид, а из потомков Халева Веселиил, руководитель строительства скинии во времена Моисея ( Исх. 31,1–5; 35,30 36,7). То обстоятельство, что о происхождении Веселиила говорится почти сразу же после рассказа о царском роде (2,10–17), свидетельствует о взаимосвязи престола Давидова и храмового богослужения в период после возвращения из плена (см. ком. к 6,1–53). 2:25–33 Сыновья Иерахмеила. Во всей Библии только летописец сообщает сведения о потомках Иерахмеила. Они населяли юг Иудеи ( 1Цар. 27,10; 30,27–29 ). 2:34–41 Шешана. Эти дополнительные сведения о роде Иерахмеила (см. ком. к 2,3 4,23) отделены от предыдущей части фразой «Это сыновья Иерахмеила» (2,33). Здесь летописец прослеживает линию от Шешана (2,31) до Елишамы (2,41). Последний мог быть современником Давида (принадлежа к двадцать третьему поколению сыновей Иуды), но в то же время есть основания отождествлять его с одноименным писцом царя Иоакима ( Иер. 36,12.20 ; в русском переводе писец назван Елисам). Во времена летописца родословие Елишамы привлекало пристальное внимание, вероятно, потому, что статус его потомков вызывал сомнение у некоторых из членов восстановленной общины. 2:42–55 Сыновья Халева... Хур. Дополнительные сведения о потомках Халева (см. ком. к 2,3 4,23) посвящены сыновьям самого Халева (2,42–50) и потомству его сына Хура (2,50–55). В данном отрывке встречается множество географических названий: Зиф, Мареша, Хеврон и др. Здесь и в других подобных случаях слово «отец» означает «основатель» или «глава» (см. ком. к 1,5). Говоря о поселениях, лежащих за пределами занимаемых восстановленной общиной территорий, летописец укрепляет надежду своих читателей на объединение всех земель, когда-либо заселявшихся народом Божиим (см. ком. к 2,3 9,1). |
| Аз бо (исперва) надеяхся на Вечнаго о спасении вашем, и прииде ми радость от Святаго в помиловании, еже приидет вам вскоре от Вечнаго Спаса нашего (22 ст.) – здесь от лица Иерусалима пророк говорит о своем всегдашнем и твердом уповании на Бога, что Он пошлет народу Своему спасение от плена и поэтому выражение его: прииде ми радость от Святаго в помиловании дает ту мысль, что он, как пророк, по откровению от Бога и теперь уже, когда плен еще только начался, провидит его окончание и испытывает в душе своей радость об этом предстоящем помиловании (радость в помиловании) Богом Израиля. г) Призывает своих чад в ожидании предстоящего избавления от плена быть терпеливыми в перенесении постигшего их гнева Божия, молить Бога о помиловании и для заглаждения своего прежнего отступничества от Бога удесятерить усердие свое в деле почитания Истинного Бога, и тогда Господь накажет их поработителей, а им пошлет избавление от плена и вечное веселие (25–29 ст.). Узриши пагубу его (врага своего) вскоре и на выю его наступиши (25 ст.) – наступление на шею врага служило видимым знаком совершенного унижения его и вместе решительного превосходства над ним победителя ( Нав. 10:24–25 ), и потому выражение: на выю его наступиши имеет значение то же, что – поставит то Господь Бог твой во главу, а не в хвост: и будеши тогда выше, и не будеши ниже ( Втор. 28:13, 44 ). – Будет бо вам от наведшаго память (27 ст.), т. е. Тот, Кто навел на нас бедствия, вспомнит о вас (ср. 18 и 19 ст.). 30–37 ст. Речь идет от лица пророка, который, обращаясь к Иерусалиму, утешает его (дерзай, Иерусалиме, утешит тя нарекий тя – 30 ст.) предсказанием: а) Погибели всех врагов его, о которых пророк говорит так: несчастны (окаянни) те, которые оскорбляли (озлобившии) тебя и радовались твоему падению; мщение за это придет на них (31 ст.); несчастны те города, которым работали чада твои, несчастна та страна, которая приняла сыновей твоих (32 ст.), ибо как радовалась она о падении и разорении твоем, так же точно опечалена будет собственным своим запустением (33 ст.). Я (пророк говорит это от лица Божия) отниму у ней радость о множестве её народа и то, чем хвалилась она (величание ея), будет предметом рыданий (34 ст.), ибо придет на неё огонь от Вечного на многие дни и она сделается местом обитания бесов на долгое время» (35 ст.). – Ср. подобные угрозы у других пророков: у Ис. 13:20–22; 14:23; 47:5–7 ; Иер. 2:3; 30:16, 23–24 ; Плач. 4:21–22 : Пс. 136:8–9 . |
| Именно это второе значение видит в выражении и преподобный Ефрем: богатые, считает сирийский комментатор, “или принуждали их (бедных — и. А.) переменять свои мысли, или препятствовали приводить в исполнение свои мысли и желания” 29 . Как верно замечает Йосеф Герц, “далеко не все могут противостоять обществу и власти и оставаться людьми праведными. Люди слабые часто начинают вести себя так же, как власть имущие” 30 . Современная библеистика предлагает три линии интерпретации этой фразы — “юридическую”, “моральную” и “экзистенциальную”. “Юридическая” опирается на тот факт, что глагол “нун”-“тет”-“ней” часто употребляется именно в юридическом контексте: Втор 6:19; 24:17; 27:19; 1 Цар 8:3; Ис 10:2; Ам 5:12; Притч 17:23; 18:5. Дерех в таком случае имеет значение ‘суд’, ‘процесс’ (в древности, как мы уже отметили, такого понимания придерживался Таргум). Перевод мог бы быть таким: “Творят обман на судебном процессе бедняка”. Эта теория, как справедливо замечает Сикре 31 , имеет две трудности: 1) дерех в других местах Писания никогда не имеет значения ‘процесс, тяжба’; 2) глагол “нун”-“тет”-“ней” сам по себе, без сопровождающих его юридических терминов, таких, как мишпат ‘заповедь’, дин ‘суд’, башшаар ‘во вратах’, не несёт юридического значения, а именно так, обособленно, глагол здесь и употреблён. Достаточно сравнить Ам 2:7 с Ам 5:12, чтобы увидеть разницу: в 5:12 говорится именно о коррупции судопроизводства, и там глагол употреблён вместе с выражением “во вратах” 32 : башаар. “Моральная” рассматривает дерех как некую “жизненную норму”, “форму поведения”. Грех богатых в таком случае состоит в том, что они “извращают поведение кротких”. Каким образом? — Поставляя пред ними такие социальные и экономические трудности, попытки преодоления которых ведут к преступлениям 33 . “Экзистенциальная” интерпретирует дерех как ‘жизнь’, ‘направление’ и даёт глаголу “нун”-“тет”-“ней” значение ‘наклонять’. В таком значении глагол действительно употребляется довольно часто: Быт 24:14; Ис 55:3; Иер 7:24; Пс 45:11; 143:5; Иов 23:11 и др. Выражение ‘наклонять путь’ означает при таком понимании ‘направлять под откос, сбрасывать в пропасть, сталкивать с дороги’ 34 . “Экзистенциальное” объяснение более двух других соответствует пониманию древних церковных экзегетов. Однако, не следует эти интерпретации противополагать друг другу; меж ними нет радикальных противоречий, они скорее дополняют одна другую. |
| 26) Не раздаянием только имения оказывается расположение любви, но еще более преподанием слова Божия и телесным служением. 27) Искренно отрекшийся мирских вещей и нелицемерно из любви служащий ближнему скорее освобождается от всякой страсти и становится причастным Божественной любви и Божественного ведения. 28) Стяжавший в себе любовь Божественную, подобно божественному Иеремии, не утруждается, последуя Господу Богу своему (Иер. 7, 16); но мужественно переносит всякий труд, оскорбление и поношение, не мысля зла совершенно ни против кого. 29) Когда ты оскорблен кем-нибудь или в чем уничижен: берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти. 30) Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия: то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо чрез уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие. 31) Как воспоминание об огне не согревает тела: так вера без любви не производит в душе света ведения. 32) Как свет солнца влечет к себе здравое око: так познание Бога естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум. 33) Чист ум есть, вышедший из неведения и просвещаемый Божественным светом. 34) Чиста душа, освободившаяся от страстей и непрестанно возвеселяемая Божественною любовию. 35) Страсть достойна порицания, как неестественное движение души. 36) Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло. 37) Кто тщанием своим стяжал плоды любви: тот не отлагается от нее, хотя бы претерпевал тысящи зол. В сем да удостоверит тебя ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Христос, за убийц Своих молившийся Отцу, и просивший им у Него прощения, как по неведению творящим то (Лк. 23, 34). 38) Ежели свойство любви есть долготерпеть и милосердовать (1 Кор. 13, 4): то очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви. Но чуждый любви, чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). 39) Не говорите, что вы есте храм Божий, говорит божественный Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. |
| Тоскует о добром жительница Марот… Как и предыдущие четыре названия, топоним не известен. Некоторые отождествляют его с , расположенным, как и , в наделе Йенуды. Игра слов строится на контрасте «горечь – добро»: селение с говорящим названием Марот («горечи») тоскует (букв., болезнует: ) о добре (). Тоскует потому, что не видать ему ничего доброго, ведь бедствие постигло даже хорошо защищённую столицу: …ибо сошло бедствие от YHWH к воротам Йерушалаима. После перечисления селений, о которых ничего, кроме их названия, неизвестно, пророк вновь говорит о Йерушалаиме. На сей раз, в отличие от Мих.1:9 , название столицы употреблено не в метафорическом значении, как метонимия для обозначения всей страны, а в прямом смысле. Рефреном звучат слова о бедствии, дошедшем до ворот () столицы, только вместо слова (раны; удары) использовано слово (зло; бедствие). Бедствие, говорит Миха – не случайно, оно сошло от Господа ( ): сам Всевышний привёл ассирийцев ко вратам Йерушалаима. В мировоззрении пророков вообще нет места случайностям 102 . Всё, что происходит в мире, происходит по Божьей воле, Он – единственный Повелитель мира и Творец истории. Ср.: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия ()» ( Ис.45:6–7 ); «Бывает ли в городе бедствие (), которое не Господь сделал () бы?» ( Ам.3:6 ). и созвучны. Алонсо Шёкель и Сикре Диас 103 услышали также созвучие между и –, первой фонетической частью слова . Запрягай колесницу конями, жительница Лахиша! Собственно, – это не кони, а конская упряжь, сбруя. Игра слов построена на созвучии и : «ла-рэхэш» – «лахиш». Видимо, ради создания этого созвучия поэт и выбирает слово вместо слова , конь. Как показали археологические раскопки, неоднократно упоминаемый в Танахе город Лахиш ( Нав.10:31–33, 12:11, 15:39 ; 4Цар.14:19 ; Иер.34:7 ; Неем.11:30 ; 2Пар.11:9, 25:27 ) являлся очень важным, быть может, самым важным в области Шфела фортификационным центром царства Йенуды. В 701 году город был захвачен ассирийцами и в нём находилась ставка Санхерива (ср. 4Цар.18:14, 17 ; 2Пар.32:9 104 ) во время его кампании против Йенуды и Филистии. Во дворце Санхерива в Нинве была обнаружена комната, украшенная стенными рельефами, посвящёнными осаде Лахиша, штурму города и угону в плен городского населения. Локализуют Лахиш чуть восточнее города Кирьят-Гат – археологический парк Телль-Лахиш (Телль-эд-Дувейр). Торик пишет об этом городище: «Снаружи видны остатки вала, разрушенного Сеннакерибом (так автор называет Санхерива. – Арс.) – пожалуй, единственного сохранившегося вала того периода в мире. Он был обрушен в две стороны, благодаря чему сохранилась и стена города» 105 . Вполне возможно, однако, что это стена несколько более позднего периода, ведь город, разрушенный ассирийцами, позднее был опять населён и укреплён иудеями и в отстроенном виде просуществовал до вавилонского нашествия начала VI века. |
| Душе человека принадлежит свойство разумности, как существеннейший отличительный ее признак. Откровение, имея целью религиозно-нравственное научение человека, а не сообщение формальных и научных определений, изображает свойство разумности души преимущественно в виду главной своей цели. Отличительным признаком разумности души служит прежде всего самосознание, т. е. способность души отличать саму себя от своего тела, от видимого мира и от всего содержания собственной жизни. Эта-то способность души (отличение «я» от «не я») и делает человека существом личным, самостоятельным и свободным, виновником своих поступков. Откровение не просто усвояет человеку эту способность, но и вменяет ему самопознание, – особенно познание при свете заповедей Божиих своих слабостей и недостатков, – в обязанность с целью освобождения себя от греховных мыслей и греховного настроения. Да испытывает же себя человек..., учить апостол; ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы ( 1Кор.11:28, 31 ср. Мф.7:3 ). Он же дает наставление: Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте ( 2Кор.13:5 ). Но всего яснее можно видеть особенный характер богооткровенного учения о самопознании в постоянном требовании от человека как в ветхом (напр. Пс.50; 31:5 ; Иов.33:27 ; Иез.18:23, 32 ; Иер.14:26–21 ; Ос.6:6 и мн. др.), так и в новом завете ( Мф.3:2; 4:17; 9:13 ; Мк.1:15; 6:12 ; Лк.3:3; 13:3–5 ; Деян.17:30 и мн. др.) покаяния (μετανοα) – живого сознания и исповедания своей греховности, как необходимого условия для отпущения грехов и вступления в царство Божие. Подобным же образом, признавая в человеке способность рассудочного познания, откровение, как на отличительный признак разумности души, указывает не столько на эту способность познания вообще, сколько на способность высшего или религиозного знания. Истинно разумными оно называет только благочестивых и верующих в Бога, а мудрейших «мира сего» и нечестивых признает безумными и приравнивает к скотам бессмысленным. Как начало мудрости – страх Господень ( Притч.1:7 ), познание Бога и действии Его любви, спасающих человека ( 1Кор.1:19–27; 2:14–16 ), так проявление безумия – отрицание бытия Божия (Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». – Пс.13:1 ), служение твари вместо Творца и нечестие ( Рим.1:19–32 ), отчуждение от жизни Божией ( Еф.4:17–18 ). – Наконец, одним из существеннейших внешних признаков разумности души человека служит дар слова или членораздельная речь. В Библии этот дар считается отличительным признаком человеческой души, почему животные, как существа бессловесные, признаются и не имеющими разума ( Пс.31:9; 46:21 ; 2Пет.2:12 и др.). |
| 26) Не раздаянием только имения оказывается расположение любви, но еще более преподанием слова Божия и телесным служением. 27) Искренно отрекшийся мирских вещей, и нелицемерно из любви служащий ближнему, скорее освобождается от всякой страсти, и становится причастным Божественной любви и Божественнаго ведения. 28) Стяжавший в себе любовь Божественную, подобно Божественному Иеремии, не утруждается, последуя Господу Богу своему (Иер. 7, 16); но мужественно переносит всякий труд, оскорбление и поношение, не мысля зла совершенно ни против кого. 29) Когда ты оскорблен кем нибудь, или в чем уничижен: берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти. 30) Когда тяжко тебе от укоризны или безчестия: то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо чрез уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие. 31) Как воспоминание об огне не согревает тела: так вера без любви не производит в душе света ведения. 32) Как свет солнца влечет к себе здравое око: так познание Бога естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум. 33) Чист ум есть, вышедший из неведения, и просвещаемый Божественным светом. 34) Чиста душа освободившаяся от страстей, и непрестанно возвеселяемая Божественною любовию. 35) Страсть достойна порицания, как не естественное движение души. 36) Безстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло. 37) Кто тщанием своим стяжал плоды любви: тот не отлагается от нея, хотя бы претерпевал тысящи зол. В сем да удостоверит тебя ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Христос, за убийц Своих молившийся Отцу, и просивший им у Пего прощения, как по неведению творящим то (Лук. 23, 34). 38) Ежели свойство любви ест долготерпеть и милосердовать (1 Кор. 13, 4): то очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви. Но чуждый любви, чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). 39) Не говорите, что вы есте храм Божий. говорит Божественный Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. |
| Но Господь не оставил своего многострадального пророка без утешения. Пред глазами пророка рушилась старая жизнь, полная беззакония и неправды, пал Иерусалим, и Иеремия с горечью должен был признать справедливость суда Божия над всем тем, что недостойно было существовать. Пред его духовным взором Господь приподнял завесу над грядущим, и пророк узрел новую жизнь, жизнь не прежнего, попранного неверным народом Завета, а иного – Нового Завета. Мрачна и тяжела была бы книга пророчеств Иеремии полная обличений грозных и грустных дум, если бы не светилось за ними, лучезарно проникая их, вдохновенное чаяние Нового Завета. Горькие переживания Иеремии имели глубочайший смысл, потому что они были колыбелью великой идеи Нового Завета; с великими борениями духа выносил ее в своем сердце пророк. В крушении всех человеческих надежд и стремлений глубокая созерцательная натура Иеремии ищет любви Творца 12 , и Господь, единственное утешение пророка и оплот его, не оставляет пророка, – Он не оставит и Израиля. «Благословен человек, который надеется на Господа и которого упование – Господь» ( Иер.17:7 ). Вера пророка в промысл Божий воспринимает великое радостное будущее в печальном настоящем. Намерения Божии – «во благо, а не на зло, чтобы дать Израилю будущность и надежду» ( Иер.29:11 ). Беды народные и оставление народа Богом приобретают таким образом положительную значимость: не к погибели ведут они Израиля, а к исправлению, спасению ( Иер.4:27, 5:10–18, 30:11, 46:27–28 ; ср. Иер.10:24 ), и прежде всего они должны научить народ плачу и опознанию своей греховности, страху и смирению пред Богом ( Иер.3:13, 4:8, 18:11, 30:15, 36:3 ). Если к катастрофе жизни внешней и внутренней привело Иудейский народ удаление от Бога, то, конечно, и возродиться, обновиться без Бога оставленный им народ не может. Но начать ему все-таки нужно с себя самого. Нужно позаботиться об исправлении сердца своего – об его обрезании духовном ( Иер.4:4 ). Тогда, в ответ на стремление к спасению, Господь исцелит прежнее упорство непокорных детей своих ( Иер.3:22–23 ; ср. Ос.14:5 ) и заключит с Израилем и Иудою Новый Завет , Завет внутреннего обновления их, Завет богообщения, боговедения и прощения ( Иер.31:31–33 ). Вечная любовь Божия даст избранному народу всякие духовные и внешние блага 13 . Все народы, все люди устремятся в Иерусалим и при свете лица Господня, в общении с Господом не будут более поступать по упорству злого сердца своего ( Иер.3:16 ; ср. Иер.24:7 ). Личность каждого будет цениться очень высоко, – каждый лично ответственен, не отвечая за грехи отцов ( Иер.31:29–30 ). Таков, по прозрению Иеремии, Новый Завет Иеговы с народом своим, Завет единения всех с Богом и между собою, Завет непреходящий, вечный ( Иер.32:38–40 ). |
|
|
