| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Геннадий Фаст Видение нового Иерусалима " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 5 голосов: 4.8 из 5) “И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет” ( Апок.21:1 ). Здесь святой Иоанн Богослов указывает не на уничтожение твари, но на обновление ее к лучшему, как говорит апостол: “сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих” ( Рим.8:21 ). И божественный псалмопевец говорит: “как одежду. Ты переменишь их и изменятся” ( Пс.101:27 ). Ибо обновление обветшавшего означает не уничтожение сущности, но освобождение от ветхости и морщин. …Нужно заметить, что о небе и земле сказано: “миновали” вместо “изменились”, как мы изменимся, как бы за некоторого рода смерть почел он изменение прежнего состояния и перемену к лучшему. О море же сказал: “и моря уже нет”. Ибо какая нужда в море, когда не будет у людей нужды плавать по нему или перевозить по нему в отдаленные места произведения земли? К тому же если море означает бурную и волнующуюся жизнь — и тогда не будет в нем нужды. Ибо во святых не останется тогда никакого возмущения или страха. Подтверждает же это мнение и Василий Великий , объясняя изречение Исаии: “Который бездне говорит: “иссохни!” и реки твои Я иссушу” ( Ис.44:27 ). “И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего” ( Апок.21:2 ). Он видел Святой Иерусалим новым; новизна — знак изменения к большей светлости, которую получит вышний Иерусалим, от высших бесплотных Сил нисходящий к людям, поскольку общая глава обоих есть Христос Бог наш. Самый же город составляется из святых, о которых написано: “подобно камням в венце, они воссияют на земле Его” ( Зах.9:16 ), имея краеугольным камнем Христа. Называется он городом как обитель Царственной Троицы, ибо в нем обитает и ходит Она, по обетованию ( 1 Кор.6:16 ). Невестой же называется как прилепляющийся Владыке и соединяемый с Ним высшим и нерасторжимым соединением. Украшенной же именуется как внутри себя имеющая, по Псалмопевцу ( Пс.44:10 ), славу и красоту в разнообразии добродетелей. |
| Сегень А. Ю. Скачать epub pdf Глава двенадцатая. Смута 1825–1826 В Москве 1825 год ознаменовался открытием Большого театра. Первый такой театр, простояв четверть века, сгорел в 1805 году. Затем на Арбатской площади был отстроен новый, но он исчез в пожаре 1812 года. И вот Москва украсилась творением архитектора Осипа Бове, тем зданием, коему суждено было стать одним из главных символов Белокаменной. Но это – храм муз, скорее языческий, нежели христианский, и увенчан он алебастровой скульптурой языческого божества Аполлона. Проповедям Филарета здесь не место. Им место в храмах единого Бога. Снова год начинается с его проповедей пред гробом святителя Алексея в Чудовом монастыре. Филарет никогда не пропускает без особого почитания дни памяти двух святых друзей – митрополита Алексея и преподобного Сергия Радонежского, именно их считая своими духовными покровителями и образцами для подражания. На сей раз он говорил о случаях попущений в среде мирян и духовенства, с коими в свое время боролись Алексей и Сергий. Давно миновала гроза Двенадцатого года, когда вспомнили о строгостях христианских установлений и вновь стали их соблюдать. Теперь, особенно под влиянием иностранных учителей протестантизма, появилось мнение о не особой важности заповеди поста: что его можно или не соблюдать вовсе, или укорачивать, или сокращать число запрещенных яств. – И здесь место совету апостола, если хощете принять оный: не мнози учителя бывайте, братие моя; не пренебрегайте древних, общих, освященных постановлений, не учитесь и не учите друг друга вместо того новым, разнообразным от мирского и плотского мудрования происходящим обычаям, последуйте матернему руководству Церкви с детским послушанием и простотою, – взывал Филарет в проповеди 12 февраля 1825 года. В том году Пасха была ранняя, 29 марта, Вход Господень в Иерусалим отмечался перед праздником Благовещения, что случается редко. – Вход Господень в Иерусалим не есть простое изъявление настоящего, но паче пророчество и предзнаменование будущего воцарения Его. Царство Его не есть сей Иерусалим, который вскоре разрушат, или земля Иудейская, которую вскоре поработят и опустошат, но Церковь , которой и врата адовы не одолеют ( Мф.16:18 ), – говорил святитель в неделю Ваий 22 марта. |
| Четвертое посещение св. Апостолом Павлом Иерусалима в связи с планом начальной части его третьего путешествия. Исходный пункт третьего путешествия – Иерусалим. – Первоначальный план первой части путешествия. – Обет в Кенхреях, как особенная причина посещения св. Павлом Иерусалима. – Обет был дан не Акилой, но Ап. Павлом. – Данный обет был обетом назорейства. – Его сущность. – Его распространенность в то время и поводы, по которым он мог быть дан св. Апостолом. – Необходимость выяснения взгляда св. Ап. Павла на взаимоотношения христианства и иудейства. – Их взаимоотношение при жизни Спасителя и после Него, пока христианство распространялось только среди иудеев. – Отношение иудеохристиан к первому факту обращения в христианство язычников. – Обращение Корнилия, как показатель общераспространенного тогда воззрения на взаимоотношение христианства и иудейства и как причина возникновения нового. – Появление иудаистов. – Обращение в христианство антиохийских язычников, как причина, усилившая и защитников христианской свободы и ее врагов-иудаистов. – Благовестническая деятельность Ап. Павла на началах христианской свободы. – Вражда против него иудаистов из-за этой свободы. – Апостольский собор в Иерусалиме и его влияние на обособление иудаистов. – Усиление вражды иудаистов к Ап. Павлу после апостольского собора. – Вражда к нему неверующих иудеев. – Вражда к нему иудеев, склонных к принятию христианства. – Какой был тот приближавшийся праздник, на который поспешал св. Ап. Павел в Иерусалим? – Им не могла быть Пасха. – Не мог им быть и праздник Кущей. – Им была Пятидесятница. – Враждебное к Ап. Павлу настроение собиравшихся в Иерусалим на Пятидесятницу иудеев и забота его об утишении ее. – Обет назорейства, как средство к этому. – Путешествие Ап. Павла от Ефеса до Иерусалима. – Четвертое посещение Иерусалима и его цели. – Св. Павел в Иерусалиме. – Окончание им обета назорейства. – Благоприятное впечатление сего на иудеев. – Усиление ненависти к Ап. Павлу иудаистов, как причина изменения им намеченного плана начальной части третьего путешествия. – Новый план для нее и извещение о нем Ефесян. – Краткость пребывания Ап. Павла в Иерусалиме и его отшествие отсюда. |
| 1. Управление: а) на севере § 1. Начало патриаршества в Москве При благочестивом Царе Феодоре, с 1588 г. начался новый период Церкви русской, новый по внешнему благолепию церковной власти. Это период патриаршества, продолжавшийся до 1720 г. 1 . Русское благочестие еще с половины 16 столетия начало называть первого Святителя России Святейшим, отличала особенным уважением, как предстоятеля обширной и счастливой Церкви. Почему-то естественно, что Благочестивый Царь Феодор, услаждавший душу свою только делами набожности, благочинием церковных обрядов, желал почтить Митрополита всей России саном Патриарха. – К тому же надежда найти в Русском Патриархе защиту православию, угнетенному на востоке игом мусульманства, а с запада теснимому папизмом, также располагала желать сана Патриаршего для Русского Митрополита. Между тем Господь творил свое. Он готовил в русском Патриархе защиту России на близкое время скорбей, которых еще не видели люди. И Он-то незримо устроял обстоятельства, так что Патриаршество русское явилось как бы по внезапному стечению случаев 2 . В 1586 г. прибыл в Москву антиохийский Патриарх Иоаким. Он прибыл для своих нужд, для милостыни в пользу своей Церкви. Благочестивый Царь Феодор вступил в совещание о своей нужде, какую ощущало благочестие его. Он предложил боярской думе о древнем и новом образе поставления Митрополита и показывал, что Митрополиту всей России недостает только имени Патриарха, а между тем сей сан служил бы украшением православию и православной Церкви. Боярин Борис Годунов послан советоваться о том с антиохийским святителем. Иоаким, соглашаясь с мыслями благочестивого Царя, говорил: «дело сие подлежит суду собора», и обещал предложить его собору Патриархов. Вследствие такого ответа и согласно с отзывом русского собора отправлены были нарочные в Константинополь с грамотами Царя и собора 3 . На следующий год получен был ответ из Царяграда, что Патриархи цареградский и антиохийский согласны с желанием Царя и что они посылали за александрийским и иерусалимским для совещания и решения соборного, положив отправить в Россию Патриарха иерусалимского. Последнее решение изменилось опять неожиданно. Нужды Церкви цареградской потребовали, чтобы отправился в Россию не четвертый, а первенствующий между Патриархами, Патриарх цареградский. |
| 226. Слово по освящении храма Святаго Предтечи Господня Иоанна, в Кремле (Говорено мая 2-го; напечатано в Губ. Вед. 1848 г. и в собр. 1861 г.) 1848 год Как много власти дал Вечный времени над делами человеческими, с тех пор, как первый человек не подорожил своим безсмертием! Что бы ни предпринял человек, все должен он делать в покорности закону времени. Например, ты сажаешь в землю желудь, и хотел бы увидеть величественное дерево; но время говорит: нет, ты можешь увидеть деревцо и дерево, а величественное дерево я позволю видеть разве только твоим потомкам. И когда человек, с позволения времени, что нибудь действительно произвел: время простирает на его произведение новый, еще более тяжкий, закон, – закон ветшания и разрушения. Человек усиливается посредством памятников создать себе на земли безсмертие, котораго не умел готоваго сохранить в раю: время, как будто из жалости несколько медлит, но потом сие самодельное безсмертие погребает в развалинах. Когда так ругается время над произведениями человеческой пред Богом дерзости и тщеславия, как например, над столпом, который созидали было говорившие: «сотворим себе имя» ( Быm. XI. 4 ), не сетую и говорю: это по делам. Но когда время не бережно касается и того, на чем положена печать святыни: тогда трудно быть равнодушну, невольно воздохнешь к Вечному. «Скиния свидения» ( Исх. 31:7 ), походный храм Израильскаго народа, первый опыт и образец храмов истиннаго Бога, сооружена была Моисеем по непосредственному повелению Божию, «по образу показанному на горе» ( Исх.26:30 ), или, как изъясняет Апостол, по образу «небесному». Каждый кусок дерева, каждый золотник металла, каждая нить ткани, употреблены в ней были Веселеилом, по внушению «духа Божия премудрости, и смышления, и ведения» ( Ucx. XXXI. 3 ). Она освящена была чудесным осенением облака и ниспосланием огня небеснаго на жертвы, и ознаменована в последствии времени многими чудесами. Особенно же священный кивот ея прославлен остановлением течения Иордана и изсушением его в полноводие, для перехода чрез него народа Израильскаго в землю обетованную. Во времена Давида она считала более четырех сот лет от своего создания. Какая святая древность! Какая древняя святыня! Какой драгоценный памятник Божиих чудес и благодеяний! Что же однако случилось? Когда Царь по сердцу Божию переносил кивот завета к себе в Иерусалим: он создал для него новую скинию, а древнюю оставил в стороне, вероятно потому, что время приближало ее к разрушению, и не оставило удобности перенесть ее. Соломон, в начале своего царствования, почтил еще древнюю скинию в Гаваоне тысячею всесожжений; но вскоре создал он новый храм, и с сего времени ее не видно более ни на земле Израилевой, ни в летописях. |
| А.В. Башкатов Критика утверждений Барта Эрмана о соотношении апокрифических и канонических Евангелий В рамках данного доклада предлагается рассмотреть утверждения Барта Эрмана о каноне Евангелий, в частности предполагается критика тезиса о соотношении апокрифических и канонических Евангелий. Предварительно следует представить краткую характеристику данного автора и его основные позиции. Барт Эрман, наш современник, американский библеист, признает себя агностиком, является профессором религиоведения Университета Северной Каролины. Он долгое время занимался изучением Нового Завета совместно со своим знаменитым учителем Брюсом Мецгером (1914–2007) В своих исследованиях раннего христианства (I-III вв.) опирается на теорию немецкого ученого Вальтера Бауэра (1877–1960). Бауэр в 1934 году издал свою работу «Ортодоксия и ересь в раннем христианстве» В ней он приводит доказательства о том, что в II-III веках православие не являлось ни первоначальным, ни повсеместно доминирующей формой христианства, а ересь (во всех ее многообразных проявлениях) не была вторичной и не вела свое начало из православия. Ранее христианство , по мнению немецкого ученого, состояло из конкурирующих вариантов веры и практик. Та форма религии, которую приняли христиане в Риме, по ряду причин социального, экономического и политического характера в итоге одержала верх, переписала церковную историю и стала именоваться православием (ортодоксией) Анализ теории Бауэра не является целью данного доклада, однако против ее правдоподобности можно сказать следующее. Во-первых, Бауэр не смог доказать, что ереси были так сильно распространены и так влиятельны, как на это указывает его теория Во-вторых, при использовании географического принципа исследования раннего христианства немецкий ученый не рассматривает без объяснения такие важные для Древней Церкви центры как Иерусалим, Лион, Карфаген и Рим В-третьих, многие из положений Вальтер Бауэр принимает по умолчанию, не подтверждая их фактами Вопрос соотношения Евангелий, вошедших в канон Нового Завета, и апокрифических евангелий у Эрмана возникает из положения о каноне Евангелий. Оно состоит в том, что победившая группа христиан (Эрман называет их прото-ортодоксами), переписав историю полемики с ересями, включили четыре Евангелия в Новый Завет, а другие евангелия рассматривали в качестве еретической подделки 8]. Исходя из того, что раннее христианство было разнообразным, Барт считает, что не существует единственной версии христианства, которая могла бы считаться стандартной и «изначальной» А так как между различными группами раннего христианства проходила богословская борьба, Эр-ман задается вопросом: а что если бы в богословской войне победила какая-нибудь другая секта, а не православие? Что было бы, если бы Новый Завет содержал не Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а Евангелия Фомы, Филиппа, Марии и Никодима 8]? |
| Астрахань. Кремль. Троицкий монастырь. Карта и ближайшие объекты История Троицкого монастыря в Астрахани начинается с 1568 года, когда царь Иоанн Грозный, посылая сюда игумена Кирилла, повелевает ему устроить в городе “Николы Чудотворца монастырь общий” К 1573 году игуменом Кириллом были выстроены: храм Живоначальной Троицы, к которому была прирублена трапеза о шести сажень, да келарская о трёх саженях, 12 келий, две погребицы с сушилами, глебня и поварня” Все постройки были деревянные. Были они обнесены дощатою оградою высотою в две сажени. Ко времени кончины игумена Кирилла в 1576 году им было выстроено в монастыре ещё два деревянных храма: в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Николая Чудотворца. Сам монастырь, первоначально именуемый Никольским, позже получил название Троицкого, в честь соборного храма Живоначальной Троицы, освящённого 25 июля 1576 года. Присланный в Астрахань в 90-х годах XVI века новый игумен Феодосии (будущий первый епископ Астраханский), ревностно занялся перестройкой монастыря из деревянного в каменный. 13 сентября 1603 года освящён был новый каменный Троицкий собор. Чуть позже к нему был пристроен придел в честь Святых Страстотерпцев князей Бориса и Глеба. Кроме того, при игумене Феодосии были построены: каменная колокольня с храмом Святителя Николая Чудотворца под ней и деревянный храм Происхождения Честных Древ Креста Господня с приделом в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В 1606 году уже при новом игумене Ионе начато было строительство каменной Введенской церкви с трапезными палатами в одной связи, а под нею хлебнёю и тёплым погребом. Всё это сооружение примыкало к Троицкому собору с западной стороны и в основных чертах уже начинало походить на дошедший до наших времён комплекс зданий монастыря. Но завершение строительства Введенской церкви с трапезой замедлилось в связи с событиями Смутного времени 1606 -1614 годов, и только в 1620 году эта церковь была освящена. В 1619 году при игумене Рафаиле было начато строительство каменных святых врат обители с церковью Входа Господня в Иерусалим над ними. Через год постройка была завершена. |
| Астрахань. Кремль. Троицкий монастырь. Церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы и церковь Сретения Господня. Введенская и Сретенская церкви На территории Троицкого монастыря Карта и ближайшие объекты История Троицкого монастыря в Астрахани начинается с 1568 года, когда царь Иоанн Грозный, посылая сюда игумена Кирилла, повелевает ему устроить в городе «Николы Чудотворца монастырь общий», т. е. общежительный. К 1573 году игуменом Кириллом были выстроены: храм Живоначальной Троицы, к которому была «прирублена трапеза о шести сажень, да келарская о трёх саженях, 12 келий, две погребицы с сушилами, хлебня и поварня». Все постройки были деревянные. Были они обнесены дощатою оградою высотою в две сажени. Ко времени кончины игумена Кирилла в 1576 году им было выстроено в монастыре ещё два деревянных храма: в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Николая Чудотворца. Сам монастырь, первоначально именуемый Никольским, позже получил название Троицкого, в честь соборного храма Живоначальной Троицы, освящённого 25 июля 1576 года. Присланный в Астрахань в 90-х годах XVI века новый игумен Феодосий ревностно занялся перестройкой монастыря из деревянного в каменный. 13 сентября 1603 года освящён был новый каменный Троицкий собор. Чуть позже к нему был пристроен придел в честь Святых Страстотерпцев князей Бориса и Глеба. Кроме того, при игумене Феодосии были построены: каменная колокольня с храмом Святителя Николая Чудотворца под ней и деревянный храм Происхождения Честных Древ Креста Господня с приделом в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В 1606 году уже при новом игумене Ионе начато было строительство каменной Введенской церкви с трапезными палатами в одной связи, а под нею хлебнёю и тёплым погребом. Всё это сооружение примыкало к Троицкому собору с западной стороны и в основных чертах уже начинало походить на дошедший до наших времён комплекс зданий монастыря. Но завершение строительства Введенской церкви с трапезой замедлилось в связи с событиями Смутного времени 1606 – 1614 годов, и только в 1620 году эта церковь была освящёна. В 1619 году при игумене Рафаиле было начато строительство каменных святых врат обители с церковью Входа Господня в Иерусалим над ними. Через год постройка была завершена. |
| Б.Г. Деревенский Содержание Последний враг Церкви: «венец зла» I. Прообразы, ветхозаветные ассоциации Книги пророка Исайи «Небольшой рог» и «наглый царь» книги пророка Даниила Книга пророка Даниила «Коварный муж» и «новый рог» сивиллиных книг 3-Я Сивиллина книга, 381–400 Велиар сивиллиных книг «Беззаконник» и «дракон» в Псалмах Соломона Псалмы Соломона, II, VIII, XVII «Царь, которого не ожидают» апокалипсиса Ездры Третья книга Ездры, 5:1–13,11:1–12:38 «Кедр» сирийского апокалипсиса Баруха Апокалипсис Баруха, 35:1–40:4 II. Слагаемые учения об антихристе (Новый Завет и новозаветные апокрифы) Антихрист в новозаветной литературе Лжехристы и лжепророки «Человек греха, сын погибели» Антихристы «Зверь» Послание Варнавы, 4:1–5 Откровение Иоанна Богослова Пастырь Герма, 4:1–3 Видение 4-е. О будущем гонении на христиан «Мирообольститель» Учение двенадцати апостолов, 16 Воплощённый Велиар Вознесение Исайи, 3:11–17; 4:1–18 Дополнение «последние времена» Евангелие от Марка, 13:1–37 Евангелие от Матфея, 24:1–42 Евангелие от Луки, 21:5–36 Второе соборное послание апостола Петра, 3:3–13 Соборное послание апостола Иуды, 1:17–19 Первое послание к Тимофею апостола Павла, 4:1–5 III. Раннехристианские представления об антихристе Второе послание к Тимофею апостола Павла, 3:1–9 От Иустина Философа до Оригена Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем, 32, 110 Ириней Лионский против ересей, V 24–26, 28–30 Тертуллиан о воскресении плоти, 24 Ипполит Римский О Христе и антихристе Толкование на книгу пророкА Даниила, IV 1–21, 48–55 Ориген Толкование на Евангелие от Матфея Против Цельса, I 57, II 49–50, VI 45–46 IV. Антихрист в восточнохристианской традиции От Ефрема Сирина до Андрея Кесарийского Ефрем Сирин Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихриста Слово на Пришествие Господне (1) Слово на Пришествие Господне (2) Толкование на второе послание к фессалоникийцам апостола Павла Кирилл Иерусалимский поучения, XV 9–18 Иоанн Златоуст Беседы на Евангелие от Иоанна, XLI Беседы на второе послание к Фессалоникийцам апостола Павла, I 1; III 2; IV 1–2 Слово о лжепророках и лжеучителях, 6; 8 Феодорит Кирский Толкование на видения пророка Даниила, 7:7–28 Собрание еретических толков Иоанн Дамаскин – Изложение Православной Веры, IV, 26 Андрей Кесарийский – Толкование на Откровение святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова Приложение Слово блаженнейшего Ипполита, епископа и мученика, о кончине мира, и об антихристе, и о Втором Пришествии Господа нашего Иисуса Христа Откровение псевдо-Иоанна Откровение святого Иоанна Богослова, 1–16 Откровение псевдо-Мефодия Слово Мефодия Патарского о царстве народов и последних временах, 5–12. |
| Беседа 19. Измерение духовного роста. «Две маслины» – международные террористы. Новый Содом. Сегодня мы продолжаем наши беседы по книге Откровения Иоанна Богослова. Читаем 11 главу, 1 стих: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» ( Откр.11:1 ). Владыка Аверкий поясняет: «Некоторые толкователи предполагают, что это измерение храма означает предстоящее вскоре разрушение Иерусалимского ветхозаветного храма, на место которого будет воздвигнута новозаветная христианская Церковь , подобно тому, как подобное же измерение храма тростью в видении пророка Иезекииля знаменовало собой восстановление разрушенного храм а ». В этом тексте 1 стиха 11 главы знаменательным является то, что пророку Божию Иоанну Богослову повелено измерить не только храм Божий и жертвенник, но и поклоняющихся в нем. В каком смысле измерить поклоняющихся в храме? Конечно, речь идет не о физическом росте этих людей, а об их духовном росте, который имеет значение для Бога. Бог хочет, чтобы мы совершенствовались в благодати, и в духовном смысле каждый имеет свой рост. Некоторые думают, что, когда человек умирает, он как бы уравнивается со всеми уже умершими людьми в познании о духовном. Но это не так. Тот багаж, который мы накапливаем в этой земной жизни, он определит наше положение в духовной жизни. И те, которые духовно преуспели в этой жизни, они более преуспеют в вечной духовной жизни, а те, которые не очень преуспели духовно в этой жизни, будут совершенствоваться там, но им это будет делать труднее. Конечно, состояние человека после смерти будет несравненно более духовно возвышено, но при всем при этом духовный рост тех, которые здесь совершенствовались, там будет большим. И в Нагорной проповеди вы встречаете такие выражения: «больший в Царствии Небесном», «меньший в Царствии Небесном». Фундамент вот такого духовного роста закладывается в этой жизни. Поэтому не надо считать подобно одной женщине, которая в разговоре со мной заявила: |
|
|
