| Игнатий Богоносец был во время жизни Христа Спасителя ребенком, и Предание гласит, что это его обнял Господь Иисус Христос во время беседы с учениками, говоря: “...если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное” (Мф. 18, 3). И Божия благодать почила на мальчике Игнатии и повела его по пути спасения, вверив его сначала в научение Иоанну Богослову, а потом вручив ему и епископский жезл, чтобы править слово истины в только что нарождающемся народе Божием. И она же, Божия благодать, венчала его за имя Христово мученическим венцом. И имя Богоносец, полученное им оттого, что Господь Иисус Христос держал его, еще ребенка, на Своих руках, утвердилось за ним и за его ревностную любовь к Богу, жажду Бога всей жизнью. При языческом императоре Траяне святой епископ был представлен на суд за проповедь имени Христова и приговорен к страшной казни — съедению дикими зверями. Во время путешествия из Антиохии в Рим, к месту казни, святитель Игнатий пишет семь посланий к своей пастве, которые раскрывают его душу, объятую пламенем любви ко Христу: “Теперь пишу я, полный жизни, объятый желанием любви умереть за Христа. Я — пшеница Божия; да измолот буду зубами зверей, чтобы мне быть чистым хлебом для Бога. Ныне начинаю быть Христовым учеником,— ныне, когда не желаю ничего ни из видимого, ни из невидимого, а чтобы только достигнуть мне Христа”. Слыша, что он беспрестанно повторяет имя Иисуса Христа, ведущие его на казнь спросили об этом. И святитель Игнатий отвечал, что в его сердце написано имя Иисуса, и потому уста постоянно исповедуют Того, Кого он в сердце всегда носит. Бог даровал святителю Игнатию безбоязненно встретить ужасную смерть. А на сердце святого мученика, оставшемся целым, увидели запечатленными начальные буквы имени любимого им Иисуса Христа. Мужественная смерть мученика и сила его молитвы прекратила на время гонения на христиан. Император Траян издал особый указ о том, чтобы прекратить на христиан всякое гонение. И мы, немощные грехом, не имеем сами дерзновения и сил, но помощью святых идем ко Христу. |
| 3 из них представляют собой обзор текстов древнецерковной письменности эпохи Вселенских Соборов, опубликованных в зап. научных периодических изданиях в 80-х - нач. 90-х гг. XIX в. Б. сделал их перевод с копт. языка и снабдил подробными комментариями. В «Рассказах Диоскора о Халкидонском Соборе» (СПб., 1885. Вып. 1) Б. доказал, что «похвальное слово» Диоскора - более поздняя подделка, возникшая в среде егип. монофизитов. Вымыслом, по его мнению, является описание посольства архим. тавеннисиотов Виктора в К-поль в 431 г. (СПб., 1892. Вып. 3). Однако Б. не исключал их нек-рой исторической ценности, высказывая мнение, что сохранившиеся на греч. и лат. языках деяния Ефесского (Вселенского III) Собора не полны: «У коптов, а чрез их посредство и у абиссин были под руками памятники», к-рые, как надеялся Б., займут надлежащее место в буд. изданиях актов Вселенских Соборов (Вып. 3. С. 234). Копт. агиографические тексты также стали предметом исследования Б. Касаясь разобранной аббатом Амедео Пейроном туринской коллекции папирусов, Б. пришел к выводу, что она «представляет обрывки четьи-минеи», занимающей «более скромное в палеографическом отношении место», чем полагал ее издатель Э. Ревилью (СПб., 1886. Вып. 2. С. 142). Но в ряду этих памятников Б. обнаружил важное исключение - «Житие блж. Афу, еп. Пемджеского (Оксиринхского)», т. е. биографию епископа скромной кафедры, проливающую «новый свет на историю антропоморфитского спора» в кон. IV - нач. V в. (Вып. 2. С. 144-145). Анализируя (в «приложении А» к этому выпуску - С. 158-177) копт. рукописи о сщмч. Игнатии Богоносце , Б. предположил, что Евсевий Кесарийский не знал точно года его мученической кончины и отнес ее в своей «Хронике» к середине царствования имп. Траяна (98-117). В «приложении Б», посвященном истории завоевания арабами Египта (издано после смерти Б. под названием «К истории императора Ираклия»), Б. доказывает, что в хронике Иоанна Никиусского имя «Аль-Мукаукис» следует отождествлять с Александрийским Патриархом Киром , одним из видных деятелей монофелитства. |
| Братия Высоко-Петровского монастыря незаметно для большинства молящихся стала пополняться иноками и инокинями — юношами и девушками, постригаемыми уже тайно. Они оставались на своей мирской, «советской» работе или учебе, что входило в их монашеское послушание, и одновременно под руководством старцев постигали основы духовной жизни. Так, по выражению самой монахини Игнатии, Высоко-Петровский монастырь стал «пустыней в столице». Характерно, что в годы церковных разделений петровское отцы и их духовные дети считали принципиальным сохранять верность священноначалию Русской Церкви в лице митрополита Сергия (Страгородского). Это был не политический, а сознательный духовный выбор, выбор тех, кто стремился сохранить духовную жизнь, монашество и всю Церковь там, где, казалось бы, для нее не было места. В 1928 году Валентина Пузик приняла тайный постриг в рясофор с именем Варсонофия — в честь святителя Варсонофия Казанского. Постриг совершил ее духовный отец на квартире старшей по постригу духовной сестры. Этот дом, находившийся по адресу Печатников переулок, дом 3, квартира 26 (сейчас это нежилое чердачное помещение), духовные дети отца Игнатия между собой называли «скитом». В начале 1939 года, уже после гибели духовного отца, она приняла постриг в мантию от руки одного из наставников Зосимовой пустыни — архимандрита Зосимы (Нилова). Имя в мантии ей было дано в память о ее старце — в честь священномученика Игнатия Богоносца. По благословению духовного отца мать Игнатия продолжала работать по специальности. Научно-исследовательская деятельность, понимаемая как послушание, подобное монастырскому, на долгие годы стала неотъемлемой частью ее монашеского делания. В 1940 году она защитила докторскую диссертацию, в 1947 году была удостоена звания профессора. 29 лет (1945—1974) она руководила патоморфологической лабораторией ЦНИИТ, в которой вместе с ней — разумеется, не афишируя своей церковности — работали и некоторые ее духовные сестры. К 1974 году, когда она закончила свою профессиональную деятельность, ею были написаны более 200 научных работ в разных областях медицины, в том числе семь монографий. Многие из них признаны крупными теоретическими трудами. |
| Отсутствие приветствий от лица Онисифора в послании, а также фраза «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день» могут служить указанием, что его считают там умершим. Это же подтверждают и слова «Павла» о том, что «один Лука со мной» в 2 Тим 4:10. Вместе с Онисифором Церковь празднует сегодня память апостола из 70-ти Евода или Еводия (4 янв., греч.— 28 апр.). Он, в отличие от Онисифора, не упоминается в Новом Завете. Самое древнее свидетельство о нем приводит в своей «Церковной истории» Евсевий Кесарийский: «В Антиохии после первого епископа Евода славен был Игнатий, второй епископ» . Евод стал первым епископом в Антиохийской Церкви после того, как апостол Петр ее покинул . Согласно «Посланию к Антиохийцам», приписываемому Игнатию Богоносцу, епископу Антиохии, но в действительности составленному, вероятно, в конце IV века , Евод был поставлен во епископы апостолами Петром и Павлом . Однако святой Иоанн Златоуст в похвальном слове сщященномученику Игнатию специально отмечает, что именно последний принял епископское посвящение из рук Петра . Блаженный Феодорит Кирский, не упоминая о Еводе, как и Златоуст говорит об Игнатии, представляя его преемником Петра, который избрал его для епископского служения в Антиохийской Церкви . На тот факт, что Игнатий был вторым епископом в Антиохии, косвенно указывают еще ряд церковных авторов III–IV веков, а кроме того византийские списки апостолов от 70-ти . Данное противоречие уже в древности, по-видимому, пытались разрешить путем примирения свидетельств. Так, в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) утверждается, что Евод был поставлен во епископа апостолом Петром, а Игнатий — апостолом Павлом . Скорее всего, это свидетельство основано на сообщении из книги Деяния апостолов о том, что церковное служение Павла в Антиохии происходило раньше церковного служения Петра . Апостол Павел входил в круг «пророков и учителей», которые осуществляли руководство Антиохийской общиной . После того как Павел отправился в Малую Азию и Грецию, Евод мог воспринять от него лидерское служение. При этом указание на него как на «епископа» относится ко времени не ранее рубежа I и II веков, когда такая терминология начинает использоваться в церковных кругах Антиохии ; более того, едва ли до этого времени в антиохийских общинах мог установиться монархический епископат, поэтому вполне возможно допустить, что Евод был не единственным лидером, а одним из. |
| П.). Все свободны, и все связаны; все по-своему, и все - «как другие»... Весь смысл московского движения в том, что для нас смысл жизни вовсе не в литературном запечатлении своих воззрений, а в непосредственности личных связей. Мы не пишем, а говорим, и даже не говорим, а скорее общаемся. Мы переписываемся, беседуем, пьем чай... Вас удивляет отсутствие зависти. Но ведь у нас друг к другу не может быть зависти, ибо почти все работают сообща и лишь небольшая часть работы в том или другом случае падает на того или другого... В сущности, фамилии «Новосёлов», «Флоренский», «Булгаков» и т. д., на этих трудах надписываемые, означают не собственника, а скорее стиль, сорт, вкус работы...» ( Розанов. 2010. С. 133). О том, как осуществлялась такая «соборная» деятельность, свидетельствует письмо Михаила Новосёлова Самарину от 20 июля 1911 г. Упоминая о появившемся в газетах и вызывавшем нек-рые недоумения послании архиеп. Антония (Храповицкого) баптистам, Михаил Новосёлов писал: «Вот что было бы хорошо: Вы ведь начали писать мне нечто о сем послании,- продолжите начатое и пришлите, не стесняясь формой изложения, необработанностью и недоговорками. Я прочитал бы написанное Вами и присоединил бы свои соображения, если бы они понадобились; легко мог бы привлечь к этой работе и кое-кого из здешних приятелей, как например о. Павла Флоренского. Затем сии писания препроводили бы Влад. Ал. [Кожевникову], который отозвался бы вместе с С. Ник. [Булгаковым]. Таким образом, мог бы получиться (а м[ожет] б[ыть], и «соборный») документ, которым можно было бы воспользоваться в интересах выяснения вопросов, затронутых Антонием. Если Вы знаете, где Пав. Бор. [Мансуров], то привлеките и его к этому делу» (Переписка мч. Михаила Новосёлова. 2013. С. 461). На собраниях Кружка читали доклады самого разнообразного содержания на темы, волновавшие современников. Среди других были заслушаны доклады Самарина о монтанистах, о сщмч. Игнатии Богоносце , о социализме и христианстве. Кожевников прочел неск. докладов о буддизме и христианстве, о значении изучения церковной истории для современности, о «Преобладании научного сомнения в современном неверии». |
| Во-вторых, знакомство широкой публики с точным переводом актов обеих редакций желательно по вполне специфическим российским условиям. Ныне книжный рынок буквально заполонен всякими дореволюционными репринтами (см. Введение), вследствие чего для рядового читателя (никогда не заглядывающего в до сих пор единственный в своём роде русский справочник преосв. Сергия Спасского 1370 ) последним словом науки являются в лучшем случае жития в редакции XIX столетия преосв. Филарета (Гумилевского) , а то и составленные еще несколькими веками раньше – в изложении св. Димитрия Ростовского . 1371 Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского 1372 в легкой переработке и по сей день остаются единственным 1373 (если не считать практически недоступный, старый-престарый перевод в ХЧ) изложением «предания» (т.е., Муч. Игн. в антиохийской редакции), читаемым (и слушаемым) широкой публикой. Поэтому неудивительно, что в сознании современных православных верующих прочно удерживается сказание о св. Игнатии – Богоносце то ли потому, что на сердце у него нашли монограмму Господа нашего Иисуса Христа, то ли потому, что он был тем ребенком, на которого указывал Господь в ( Мф.18:2–5 ). Таким образом, нам придется специально остановиться на возникновении этих сказаний. Разбор всех повествований, связанных с именем св. Игнатия Антиохийского , был предпринят уже давным-давно Pearson " ом в Vindiciae Ignatianae, II (переиздано как предисловие к творениям св. Игнатия в PG 5, см. стлб. 404–406). Уже прот. П.Преображенский , с доверием относившийся к Муч. Игн. и много раз ссылающийся на него в Предисловии к переводу посланий св. Игнатия Антиохийского (что вполне простимо для переводчика середины XIX в.), подчеркивает значение Метафрастовского жития для распространяя сказания об Игнатии Богоносце (см. с. 313) как о ребенке из Мф. Дело в том, что эпитет «Богоносец» закрепился за св. Игнатием уже при жизни его, как свидетельствуют надписания подлинных посланий. В ( Рим.6:3 ) сам святитель пишет о себе как об имеющем Бога в сердце. Однако впоследствии эпитет стал непонятен грекам и требовал объяснений, о чем упоминает Анастасий Библиотекарь. Соотнесение места из Евангелия с именованием св. Игнатия произошло благодаря переносу акцента в слове Богоносец: из θεοφρος в θεφορος (носимый Богом). Похоже, что виновником этого переноса и стал Симеон Метафраст , излагающий в начале повести сказание о ребенке и вошедший в очевидное противоречие с более надежным свидетельством св. Иоанна Златоуста (Похв. Игн.), что св. Игнатий не видел Господа и не вкусил сладости общения с Ним 1374 , хотя, скорее всего, Метафраст был хорошо знаком с энкомием Златоуста. 1375 Сказание получило широкое распространение в Церкви, включая сирийскую, и стало общепринятым. 1376 |
| Монахиня Игнатия (в миру Пузик Валентина Ильинична) родилась 1 февраля 1903 г. Ее отец был служащим в управлении Киево-Воронежской железной дороги, а мать Екатерина после смерти супруга приняла монашество с именем Авраамия. В 1920 г. Валентина Пузик поступает на естественное отделение физико-математического факультета МГУ, а в 1923 году, после появления биологического отделения, продолжает обучение там. По окончании обучения работала в Государственном туберкулезном институте, где с 1945 по 1974 гг. была руководителем патоморфологической лаборатории. «Автор более 200 работ в разных областях медицины, под ее руководством были защищены 22 докторские и 47 кандидатских диссертаций. Стала основателем собственной школы патологов-фтизиатров. Была удостоена ордена Трудового Красного Знамени (1973 г.), медалей, звания заслуженного работника медицины» . Важным событием, определяющим всю дальнейшую жизнь Валентины, стала встреча с архимандритом Высоко-Петровского монастыря Агафоном Лебедевым (в схиме Игнатием, +1938). «В июне 1928 г. она принимает тайный постриг в рясофор с именем Варсонофия в честь свт. Варсонофия Казанского, а через 11 лет, 2 января 1939 года — в мантию с именем Игнатия в честь свщмч. Игнатия Богоносца» . Это имя она приняла и в честь своего духовника отца Игнатия, создавшего в монастыре тайную монашескую общину, целью которой было сохранение монашеской аскетической жизни в период богоборческой власти. В 1935 году он был приговорен к 5-ти годам лагерей, а в праздник Усекновения Господня, 11 сентября 1937 года, отошел ко Господу. Впоследствии был прославлен в лике святых Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 г. С 1980-х годов начинается исследовательская деятельность монахини Игнатии в области песнотворчества, она рассматривает основные творения церковных песнописцев, духовно размышляя о гимнах, составленных святыми. Ее перу принадлежат статьи о церковно-гимнографичном творчестве преподобных Косьмы Маиумского, Иоанна Дамаскина, Андрея Критского, Феофана Начертанного, Феодора Студита, Иосифа Песнописца, инокини Кассии, святителя Германа Константинопольского. Кроме этого, ей принадлежит краткий экскурс в историю песнотворчества Русской Православной Церкви, где, начиная с Киевского периода, рассматривается история богослужебных текстов, посвященных русским святым. Также монахиня Игнатия является автором уже вошедших в богослужебный обиход служб святым, прославленным в конце ХХ века . |
| Причина этого – в глубоком богословии святого Игнатия, основой и центральным стержнем которого является учение о богоношении, о ношении человеком Христа в своём сердце, о подражании Христу. Святой Игнатий сам себя прямо называет Богоносцем, объясняя это именование; прямо обращается как к Богоносцам он и к христианам Ефеса, многократно свидетельствует о самой идее богоношения в своих посланиях. «Траян встретил его (святого Игнатия) словами: „Кто ты, злой демон?..“ – „Никто, – возразил Игнатий, – Богоносца не называет злым демоном...“ – „А кто такой Богоносец?“ – спросил Траян. „Тот, кто имеет Христа в сердце своём“, – отвечал Игнатий» (Мученические акты о святом Игнатии Антиохийском ; «Вы все спутники друг другу. Богоносцы и храмоносцы, Христоносцы, святоносцы, во всём украшенные заповедями Иисуса Христа» (Послание к ефесянам. Гл. 9. Хрестоматия, с. 310). В патрологической литературе также можно встретить два утверждения, необоснованно представляемые в качестве причин именования святого Игнатия Богоносце м. Первое мнение говорит о том, что святой Игнатий был тем младенцем, которого Христос Спаситель держал на руках, и о котором упоминается в Евангелии ( Мф.18:2–4 ). Против этого прямо свидетельствуют: морфология самого слова «Богоносец» (в букв. переводе с греческого – «носящий Бога», а не «носимый Богом»), некоторые из древних святых и, наконец, очевидность истинной причины, кроющейся в богословии. Согласно второму мнению, по некоему преданию, после смерти святого обнажённое сердце его обнаружило начертание имени Христова. Не подвергая данное предание сомнению, следует заметить, что если такое чудо и было в действительности, то его нужно полагать не причиной, но – совершенно напротив – следствием и самого имени святого, и стоящего за ним учения, воплощённого в жизнь. 8.3. Творения Святым Игнатием по пути его на казнь в Рим было написано семь посланий . Шесть из них адресовано местным Церквам: ефесянам, магнезийцам, траллийцам, римлянам, филадельфийцам, смирнянам, и одно – святому Поликарпу Смирнскому . В этих немногих посланиях, к тому же ещё написанных в столь краткий промежуток времени, содержится необычайно ценное для церковного Предания богословие, которое явилось плодом сорокалетнего служения святого на Антиохийской святительской кафедре его, не вошедших в историю подвигов и трудов. |
| 4 сентября 2011 года в состоялось освящение и торжественное открытие после реконструкции Свято-Николаевского собора бывшего Успенского Николаевского мужского монастыря. http://valuyki-orthodoxy.ru/mon.shtml Это четырёхстолпный пятикупольный кирпичный собор в русско-византийском стиле. Высота храма около 55 м, длина - 37,6 м, ширина - 32 м, глубина фундамента - до 4,5 м. В настоящее время храм четырёхпрестольный: центральный престол освящён в честь святителя Николая Чудотворца; правый придел освящён в честь мученика Евгения; левый - в честь святителя Митрофана, епископа Воронежского, а в нижнем храме находится престол во имя Всех Святых, в земле Российской просиявших. В XVII веке монахом Корнилием на берегу реки Валуй был основан Успенский мужской монастырь, который получил официальный статус в 1613 году при царе Михаиле Фёдоровиче Романове. Свято-Николаевский собор был заложен на территории монастыря 22 мая (4 июня) 1906 года как его главный храм при архимандрите Игнатии (Алексеевском) и освящён архиепископом Воронежским и Задонским Тихоном при стечении более 50 тысяч паломников 1 (14) сентября 1913 года - к 300-летию царствующей династии Романовых и 300-летию со дня основания монастыря. Храм был возведён из кирпича монастырского завода и первоначально был украшен снаружи гипсовыми изваяниями святых, покрыт коричневой клеевой краской, имел железную кровлю и позолоченные кресты и купола. Храм вмещал во время богослужений 3 тысячи человек, имел фаянсовый иконостас и иконы, изготовленные в Москве. Изначально храм был трёхпрестольным: первый престол был освящён в честь Святителя Николая Чудотворца (Мирликийского) и святой мученицы царицы Александры (по аналогии с именами правившего императора Николая II и его супруги Александры Фёдоровны; второй престол - во имя преподобного Михаила Малеина (в связи с именем царя - основателя монастыря Михаила Романова), священномученика Игнатия Богоносца (в связи с именем настоятеля обители архимандрита Игнатия) и в честь преподобного Серафима Саровского; а третий престол - в честь Митрофана Воронежского, Тихона Задонского и святителя Дмитрия Ростовского. |
| Б. Лайтфута о св. Игнатии Богоносце ( Lightfoot J. B. Apostolic Fathers. L., 1890. Pt. 2: St. Ignatius and St. Policarp: In 3 Vol.). В переводе отзыв неоднократно перепечатывался в различных епархиальных изданиях. После защиты диссертации Г. был приглашен ректором СПбДА еп. Антонием (Вадковским) на кафедру Свящ. Писания НЗ. Вопреки избранию академическим советом др. кандидата (А. П. Рождественского ) решением митр. С.-Петербургского Исидора (Никольского) Г. был утвержден на эту кафедру и занимал ее с 21 окт. 1891 г. до закрытия академии в 1918 г. Указами Святейшего Синода от 4 нояб. 1894 г. утвержден в должности экстраординарного профессора, с 28 янв. 1898 г. ординарный профессор, с 16 нояб. 1916 г., по исполнении 25 лет академической службы, заслуженный ординарный профессор. Его «Лекции по Свящ. Писанию Нового Завета» ежегодно издавались в литографированном виде. После введения нового академического устава в 1910 г. кафедра Свящ. Писания НЗ была разделена на 2, Г. занимал 2-ю кафедру, предметом его лекций были Книга Деяний св. апостолов и Послания св. ап. Павла. Несмотря на неоднократные приглашения, Г. отказывался занять кафедру церковной истории в С.-Петербургском и Московском ун-тах, отзываясь неодобрительно о практике подобных совмещений. За время службы Г. прошел путь от надворного (1892) до действительного статского советника (1910), был награжден орденами св. Анны 3-й и 2-й степени, св. Станислава 2-й и 1-й степени, св. Владимира 4-й и 3-й степени, серебряной медалью в честь 25-летия восстановления церковноприходских школ и светло-бронзовой медалью в память 300-летия царствования Дома Романовых, имел 4 Высочайшие благодарности за свои труды. Работы по библеистике Центральное место в творческом наследии Г. занимает изучение деяний и творений св. ап. Павла . 17 февр. 1896 г. на ежегодном академическом акте в СПбДА произнес речь «Обращение Савла и «Евангелие» св. ап. Павла» (ХЧ. 1896. 3/4. С. 241-388). За соч. «Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу: Библейско-богосл. |
|
|
