| Император был разгневан и хотел немедленно отправить в изгнание зачинщиков этих событий И., Савву и Феодосия (Ibid. 57). Однако Савва в качестве предупредительной меры направил в К-поль делегацию монахов с посланием, где излагал исповедание веры палестинских монахов, обличал Севира и просил императора даровать мир Палестинской Церкви (Ibid. 75). Во время пребывания в К-поле (511-512) Савва был с честью принят императором и сделал все, что мог, чтобы он благосклонно отнесся к патриарху Илии. Савва надеялся смягчить царский гнев в отношении И. Ответ Анастасия сохранился в Житии прп. Феодосия Великого. Император сказал, что с уважением относится к палестинским монахам, в т. ч. к Феодосию, испрашивал его молитв, но вместе с тем обличал тех монахов, к-рые присваивают себе право решать, какая вера является православной, а какая нет. Обращение монахов, а также др. политические и церковные проблемы побудили имп. Анастасия оставить это дело без последствий. В прологе сказания о прп. Иоанне Молчальнике , помещенном в Великих Минеях-Четьих митр. Макария Московского (ВМЧ. Дек., дни 1-5. С. 579-580), И. представлен как отступник от правосл. веры, отрекшийся от Халкидонского Собора и принуждавший к тому же прп. Иоанна Молчальника - насельника лавры прп. Саввы. В Житии Иоанна Молчальника, написанном Кириллом Скифопольским, эти сведения не упоминаются, хотя отмечено, что Иоанну Молчальнику пришлось претерпеть гонения за правосл. веру. Слав. проложное Сказание, несомненно, является переводом с греч. оригинала, который остается неизвестным (см.: Афиногенов. 2009). Это Сказание вполне достоверно отражает неоднозначное отношение к И. в среде палестинского монашества. Учитывая, что И. дважды обещал имп. сановникам осудить Халкидонский Собор, нек-рые наиболее ревностные его защитники (как Иоанн Молчальник) могли обвинять И. в сочувствии монофизитству. Кроме того, И. занял кафедру вместо изгнанного Илии и почти 3 года управлял Церковью при живом предшественнике (Илия скончался 20 июля 518), что ставило под сомнение законность возведения И. на престол, т. к., согласно Кириллу Скифопольскому, Илия несомненно был изгнан за приверженность к правосл. вере, и тогда в отношении И., занявшего его кафедру, возникло подозрение в сочувствии ереси. |
| После смерти имп. Анастасия I (10 июля 518) и патриарха Илии полемика по вопросам вероисповедания стала неактуальной, новый имп. Юстин I был сторонником халкидонского православия. 20 июля 518 г. на Соборе в К-поле было восстановлено вероучение Халкидонского Собора и анафематствованы монофизиты во главе с Севиром. Вскоре К-польский патриарх Иоанн II Каппадокиец известил об этом И. Имп. Юстин распорядился также вернуть из ссылки изгнанных по религ. причинам при Анастасии. 6 авг. 518 г. И. созвал Собор палестинских епископов, на к-ром подтвердил принятые в К-поле решения ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. 60). На Соборе присутствовали 33 епископа и мн. монахов и игуменов во главе с Саввой. Затем И. направил Савву в Кесарию и др. города Палестины, чтобы довести до сведения местного клира и народа распоряжения императора и решения К-польского и Иерусалимского Соборов. Акты Иерусалимского Собора известны из текста ответа И. патриарху К-польскому Иоанну II. По сути они полностью совпадают с решениями К-польского Собора, но содержат большое количество библейских цитат, призванных подтвердить принятые решения. В корпусе посланий Авита Вьеннского сохранилось недатированное послание, адресованное «Иерусалимскому епископу (папе)», в к-ром Авит, восхваляя кафолическую веру своего корреспондента, просит у него частицу Животворящего Древа ( Avitus Viennensis. Ep. 25//MGH. Epp. T. 3. P. 56-57). Отсутствие даты и имени не позволяет определить, направлено ли письмо И. или его предшественнику Илии. Первый вариант более вероятен, т. к. до преодоления акакианской схизмы в 519 г. Авит вряд ли вступал в переписку с вост. епископами, поскольку это могло вызвать недовольство в Риме. 519 годом датируется послание Авита патриарху К-польскому Иоанну II, где выражается радость по поводу окончания схизмы. Послание к «Иерусалимскому папе», вероятно, следует датировать тем же временем. В ряде визант. Синаксарей и Минологиев под 26 или 29 марта значится память Иоанна, патриарха (или архиеп.) Иерусалимского. По мнению болландистов, здесь имеется в виду именно И. Однако учитывая дату интронизации И. и срок его пребывания на кафедре, указанный Кириллом Скифопольским, он умер в кон. мая - нач. июня 524 г., а не в марте. По мнению Ж. Гаритта, дни памяти 19 апр., 9 июля и 26 нояб. некоего архиеп. Иоанна Иерусалимского, содержащиеся в груз. календарях, к-рые отражают древнюю традицию Иерусалимского богослужения ( Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 61, 77, 106, 203, 274, 395), относятся к И. Исследователи считают, что неоднократно упоминаемую в этих календарях ц. во имя св. Иоанна Предтечи, воздвигнутую неким патриархом Иоанном, построили по инициативе И. (Ibid. P. 203, 251-252, 258, 274, 315-316; Θορπουλος Ν. Κ. Ιωννου Προδρμου, Μον, ν Ιεροσολμοις//ΘΗΕ. Τ. 7. Σ. 69). |
| В 508/9 г. патриарх Флавиан созвал Собор в Антиохии, на к-ром наряду с подтверждением «Энотикона» и осуждением Нестория и Евтихия были выработаны особые вероучительные главы, содержавшие новые уступки монофизитскому учению о Боговоплощении, однако Халкидонский Собор открыто осужден не был. Имп. Анастасий потребовал от Иерусалимской Церкви и И. подтвердить постановления Антиохийского Собора, однако, по сообщению Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 31), исповедание И., доставленное в К-поль сторонниками монофизитства, было подменено в пути, и император получил подделку, в к-рой И. якобы открыто осуждал христологическое учение о двух природах и анафематствовал халкидонитов. Узнав о фальсификации, И. подал протест и обнародовал от своего имени др. исповедание - без анафем. Богословская позиция И. основывалась на учении о двух природах во Христе, однако и тогда и после И. по дипломатическим соображениям предпочитал не упоминать Халкидонский Собор. После миссии в К-поле прп. Саввы положение И. упрочилось, и он оставался на кафедре еще 4 года. Тем не менее в 512 г. Антиохийским патриархом стал Севир, и И. сразу вступил в противостояние с ним. В ответ на послание Севира, в котором тот извещал о своем восшествии на престол, И. отказался признать законность низложения Флавиана и избрания Севира. В мае 513 г. посланцы Севира вновь прибыли в Иерусалим в сопровождении военного отряда, видимо, с имп. предписанием вынудить И. вступить в церковное общение с Севиром. Однако прп. Савва с прочими игуменами не допустили представителей Севира в город; при этом монахи громко выкрикивали анафему Севиру. В 514 или в 515 г. Севир созвал Собор в Тире, на к-ром был осужден Халкидонский Собор. Александрийский патриарх-монофизит Иоанн II (505-516) и К-польский патриарх Тимофей I приняли эти соборные постановления. Захария Ритор утверждал, что И. поступил так же. Однако более осведомленный Кирилл Скифопольский сообщал, что после Тирского Собора имп. Анастасий приказал дуксу Палестины Олимпию либо принудить И. |
| В тесной связи с представлением о наличии непреодолимых противоречий между св. Львом и св. Кириллом находится концепция «неохалкидонизма». Этот термин был впервые употреблен Ж. Лебоном 7 для обозначения богословского направления VI в., представители которого стремились, по мнению ученого, предложить синтез между богословием свт. Льва и Халкидонского Собора и учением свт. Кирилла Александрийского . Умеренный неохалкидонизм, как определяет его А. Грильмайер, представлял собой «христологическую позицию, которая, стоя на халкидонском основании… тем не менее, стремится дополнить халкидонский язык использованием также и терминов и формул, характерных для Кирилла» 8 . Наиболее значимыми богословами «неохалкидонского направления» обыкновенно считаются Леонтий Иерусалимский , Иоанн Скифопольский, т. н. «Скифские монахи» во главе с Иоанном Максенцием и сам св. имп. Юстиниан Великий . Фактическая канонизация их богословия произошла на V Вселенском Соборе (553 г.), со времен которого «неохалкидонизм был стандартом христологии на Востоке» 9 . Однако само понятие нео- халкидонизма предполагает, что предложенная св. Юстинианом и иными богословами его круга интерпретация Халкидона не была заложена в определениях Собора изначально – иначе говоря, что св. Лев и вправду противоречил св. Кириллу и лишь последующие богословы нашли способ искусственно примирить непримиримые богословские воззрения. Карташев даже находит возможным говорить о богословии св. Юстиниана как о «сдаче позиций Халкидонского Собора» 10 , целью которой было «для спасения единства империи и церкви утолить в какой-то мере жажду церковного Востока, а именно ослабить какими-либо компромиссами тяготившую Восток силу обязательности халкидонского богословия» 11 . Излишне, однако, и напоминать православному читателю, что сам IV Вселенский Собор совершенно иначе оценивал соотношение между св. Кириллом и св. Львом. Отцы Собора не считали, что во главе с Римским святителем «очищают» «дефективное» богословие великого александрийца; напротив, они провозглашали, что «Лев и Кирилл одинаково учат» 12 . Как нам представляется, эта оценка значительно более справедлива, чем построения А. В. Карташева . Как мы попытаемся показать ниже, свт. Лев сам был «кирилловцем», и интерпретация Халкидонских определений, предполагающая гармонию между ними и богословием великого александрийца, является аутентичным прочтением Собора 451 г., которое подразумевал сам его ведущий богослов. «Второй Томос» свт. Льва |
| Гипотеза ван Эсбрука-Лурье в настоящее время не получила признания в научном сообществе, И. С., схоластика и епископа, принято отождествлять. Вместе с тем можно согласиться с Лурье, что почитание И. С. св. отцом, как видно и из послания папы Агафона, имело место уже в VII в. Третий не дошедший до нас трактат И. С. был направлен против Василия Киликийца, отождествляемого Роремом и Ламоро с автором «Церковной истории» (охватывающей период 450-527), к-рый написал пространный трактат из 16 книг против И. С. Сведения о трактате И. С. против Василия (условное название «Против несториан»), сохранившиеся у свт. Фотия ( Phot. Bibl. Cod. 107), скудны, но достаточно подробно изложена позиция самого Василия, к-рый, вероятно, был строгим дифизитом, представителем Антиохийской школы, и выступал против теопасхитской формулы, т. е. против толкования Халкидонского Собора в духе свт. Кирилла, еп. Александрийского, за что был обвинен И. С. в несторианстве. Именно вокруг этой проблематики и разгорелась полемика, в которой И. С. выступил как защитник теопасхитской формулы и богословия свт. Кирилла, т. е. с позиций, которые впоследствии были характерны для V Вселенского Собора. Согласно Рорему и Ламоро, эта полемика имела место, вероятно, в 20-х гг. VI в. ( Rorem, Lamoreaux. 1998. P. 33), во время споров вокруг теопасхитской формулы; при этом они не считают достоверными сведения, приводимые свт. Фотием, что полемика состоялась при патриархе Флавиане Антиохийском (498-512). Напротив, Лурье, ссылаясь на ван Эсбрука, утверждает, что именно эту дату следует принять. Отрывок из 4-го богословского сочинения И. С., «Против Севира», сохранился в 3 версиях (в: Doctrina Patrum. 13. 13//Doctrina Patrum (fort. auctore Anastasio Sinaïta vel Anastasio Apocrisiario)/Ed. F. Diekamp. Münster, 1907. P. 85-86; в Деяниях Латеранского Собора 649 г. (ACO II. Vol. 1. P. 314.1-5) и наиболее полно в Деяниях К-польского Собора 680-681 гг. ( Mansi. 2. Col. 437-440)). Сочинение было написано вскоре после 518 г., поскольку в нем упоминается разрыв Севира с Юлианом Галикарнасским. Именно этот отрывок, являющийся защитой Томоса папы св. Льва I Великого , содержит исповедание двух действий, к-рые нераздельно и непреложно имеет Христос, на основании того, что у Него была мыслящая душа, имевшая свою, отличную от Божественной, энергию мышления. Сходные аргументы впосл. можно встретить у прп. Максима Исповедника и др. диэнергистов. |
| Для исследований использовались только два сочинения патриарха (обоснование такой работы с материалом было дано в публикации В указанных выше публикациях было рассмотрено влияние следующих авторов на богословскую систему патриарха Григория: свв. Иоанна Дамаскина Григория Неокесарийского, Афанасия Александрийского Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Тарасия Константинопольского Григория Богослова, Василия Великого, Григория Нисского Среди текстов, которыми пользовался патриарх Григорий, был также выявлен ряд псевдоэпиграфов, авторами которых признаются с той или иной степенью достоверности Аполлинарий Лаодикийский, Евагрий Антиохийский возможно, Иоанн Скифопольский автор книги «Опровержения на защитительную речь злочестивого Евномия» В тексте патриарх Григорий предлагает свое понимание пневматологии отцов Церкви первого тысячелетия (особенно в отношении слов об исхождении Святого Духа от Отца через Сына). Он считает, что цитируемые им авторы, «просвещаемые Духом, говорили, что Дух Святый через Сына, но никому из них не приходило в голову сказать, что Он через Сына исходит, а [все говорили], что Он через Сына воссиявает, является, открывается (πεφηνναι), посылается (προιναι), познается и подобное, что указывает просто на обнаружение или воссияние через Сына, но отнюдь не на происхождение, которое Дух Святый имеет единственно от Отца, как это все исповедуют» c. 556]. Григорий рассматривает некое вневременное соотношение между Сыном и Духом, не относящееся к причине или началу бытия Духа, и выводит ряд следствий из этого учения 8]. Цитируемые Григорием источники удобно разбить на две группы: Первая группа цитат является основной для Григория Кипрского, вероятно, по причине того, что тексты двух данных авторов активно обсуждались на Влахернском Соборе 1285 г. в ходе дискуссии с Иоанном Векком и его сторонниками с. 1066-1078]. Тексты свв. Григория и Иоанна являются основой патристической аргументации патриарха. Вторая группа цитат является дополнением к первой группе, Григорий приводит небольшое количество цитат каждого автора, не рассматривая пневматологию каждого из них так же широко, как пневматологию авторов первой группы. Данные размышления подводят к необходимости более подробного изучения влияния сочинений свт. Григория Нисского и прп. Иоанна Дамаскина на богословскую систему Григория Кипрского. |
| Другой несохранившийся антимонофизитский трактат И. С., о котором сообщает свт. Фотий, носил название «Против апосхистов» (т. е. людей, отделяющихся от Церкви - см.: Phot. Bibl. Cod. 95). Это сочинение было направлено против Евтихия , Диоскора и тех, кто подобно им отказывались исповедать Христа в двух природах. Трактат был написан в ответ на анонимный трактат «Против Нестория», который на самом деле был направлен против Халкидонского Собора. И. С. составил подробное его опровержение в 12 книгах. По мнению Рорема и Ламоро, трактат был, возможно, создан вскоре после 518 г. по просьбе Юлия, митр. Бострийского ( Rorem, Lamoreaux. 1998. P. 31), или некоего другого еп. Юлия, однако Лурье, ссылаясь на ван Эсбрука, утверждает, что трактат И. С. был заказан Юлианом, архиеп. Антиохийским (471-475) (архиепископом-халкидонитом, альтернативным Петру Гнафевсу). Ввиду отсутствия списков всех епископов Палестины и Сирии того времени проблема идентификации «епископа Юлия» не может быть решена однозначно в пользу Юлиана Антиохийского; кроме того, датировка, предложенная ван Эсбруком и Лурье, существенно сдвигает годы жизни самого И. С., перемещая расцвет его творчества в V в., что ставит целый ряд проблем. Наиболее существенная из них: если И. С. был уже зрелым автором, к-рому архиепископ Антиохии мог заказать апологию Халкидонского Собора в 70-х гг. V в., то практически невозможно представить, что он дожил до 536-548 гг., на к-рые приходится время предположительного епископства И. С. Поскольку имена епископов Скифополя до 536 г. и после 548 г. известны ( Rorem, Lamoreaux. 1998. P. 26-27), И. С. не мог быть епископом в иное время, кроме этого промежутка. Т. о., можно сделать вывод, что либо попытка передатировать жизнь и творчество И. С., отнеся их к более раннему времени, неверна, либо И. С. схоластик и И. С. епископ, о к-ром говорят Леонтий и Софроний Иерусалимские,- два разных лица. Это один из вариантов решения проблемы передатировки, к-рый предлагает Лурье. Др. рассматриваемая им возможность состоит в том, что Иоанна, еп. Скифопольского, вообще не существовало, а последующая традиция на основании авторитета Леонтия приписала епископство мирянину-схоластику. При этом Лурье исходит из того, что упоминание И. С. как епископа у Леонтия Иерусалимского относится, согласно датировке жизни последнего, предложенной Краусмюллером, не к VI, а к VII в. (т. е. в этом случае И. С. и Леонтий Иерусалимский не были современниками и свидетельство Леонтия оказывается менее достоверным). |
| За 2 года до кончины К. О. насельники лавры Сука убедили его вернуться к ним, т. к. хотели, чтобы святой был погребен в их мон-ре. Последние годы жизни преподобный провел в пещере прп. Харитона. Несмотря на преклонный возраст, К. О. «оставался крепким и с охотою выстаивал правило псалмопения и собственноручно прислуживал приходящим к нему, нисколько не утомляясь, но будучи силен во всем в укрепляющем его Христе» (Ibid. S. 235). Преподобный скончался после непродолжительной болезни, перед смертью попрощавшись со всеми отцами лавры Сука. По словам Кирилла Скифопольского, «он был муж кроткий, доступный, пророческий, учительный, православнейший, высокий ростом, благовидный, имевший невредимыми все члены, и был воистину исполнен благодати и Духа Святого» (Ibidem). В Житии не указана дата смерти К. О. Визант. календари отмечают его память 29 сент., на следующий день после памяти прп. Харитона Исповедника. В палестино-груз. календаре Sinait. iber. 34 (X в.) память К. О. указана 9 сент., а под 29 сент. его имя приписано позднее др. почерком ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 89, 93, 325, 344). Проблематичным является отождествление К. O. с упоминаемым Иоанном Мосхом в «Луге духовном» аввой Кириаком из мон-ря Каламон, к-рый находился рядом с мон-рем прп. Герасима Иорданского ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 26, 45//PG. 87. Col. 2872-2873, 2900-2901; Иоанн Мосх. Луг духовный. С. 32-33, 35, 61-62). Мощи В нач. XII в. рус. игум. Даниил видел нетленное тело К. О. в мон-ре прп. Харитона («Хожение» игум. Даниила в Св. Землю в нач. XII в. СПб., 2007. С. 80-81). О. Мейнардус отметил, что в нек-рых монастырях правосл. Востока хранятся частицы мощей св. Кириака без уточнения, которому из одноименных святых они принадлежат ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 163). Десница и ступня К. О. находятся в мон-ре прп. Дионисия (Афон), частицы мощей - в архиепископской резиденции в Никосии и в Киккском мон-ре (Кипр), в монастырях Галатаки (Эвбея), Лимонос (Лесбос), Агафона (близ Ипати), Апезанон (Крит), а также в мон-ре Сирийцев в Вади-эн-Натрун (Египет) (Ibid. S. 163-164). |
| За время своего существования монашеская жизнь в лавре не прекращалась. В настоящее время настоятелем обители является иерусалимский патриарх, а управляет монастырём назначаемый им духовник в сане архимандрита и двое помощников. По давней традиции монастырский устав запрещает для женщин вход в монастырь. Для своей матери Софии Савва, рядом с лаврой построил так называемую «Женскую башню», которая затем стала использоваться как гостиница для женщин, желающих жить рядом с лаврой. В монастыре уже при жизни основателя был создан Иерусалимский богослужебный устав, распространившейся затем по православному Востоку и используемый в богослужениях по настоящее время. На создание Иерусалимского устава, содержащего кроме богослужебных указаний сведения о монашеских традициях палестинских монастырей VI века, оказали влияние иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого. Оригинальный список Иерусалимского устава, по сообщению Симеона Солунского, сгорел в 614 году когда Иерусалим захватил персидский царь Хосров. В монастыре никогда не было и по сей день нет проведенного электричества, однако используются электрические фонари. Архитектура [ править править код ] Церкви [ править править код ] Строительство было начато между 494 и 501 годами братьями Геласием и Феодулом Исаврами. Завершена постройка была императором Юстинианом Великим. При императоре Иоанне VI была выполнена реставрация собора. Первое описание церкви составлено современником преподобного Саввы Кириллом Скифопольским . Собор каменный, однонефный, однокупольный, перекрыт крестовыми сводами, длина 27 метров. К западной части пристроен притвор размерами 3,65 на 6,1 метра. Купол опирается на шесть колонн, встроеных в продольные стены здания. Западный вход украшен фронтоном с греческой надписью: «ΙΕΡΑ ΛΑΥΡΑ ΣΑΒΒΑ ΤΟΥ ΗΓΙΑΣΜΕΝΟΥ» (святая лавра Саввы Освященного). Внутри стены собора украшены фресками, пол вымощен чёрным и белым мрамором, вдоль боковых стен установлены стасидии. Алтарная часть отделяется от основного пространства резным позолоченным иконостасом на царских вратах которого вместо четырёх евангелистов изображены известные палестинские подвижники (Савва Освященный, Харитон Исповедник, Евфимий Великий и Иоанн Молчальник). В алтаре хранятся мощи преподобного Ксенофонта и сыновей его Аркадия и Иоанна. После возвращения в 1965 году из Венеции мощей святого Саввы они были помещены в соборе в стеклянной раке. |
| Надежно защищенный стенами и мужеством своих обитателей, монастырь Саввы Освященного в Иудейской пустыне известен всеношной службой, которая ежедневно длится с вечера до утра. Всеношные бдения проводятся теперь лишь в Афоне и только в нескольких других монастырях Ближнего Востока.Кроме службы, каждый монах имеет свою собственную работу, которую он выполняет со рвением. Тяготы пустынной жизни и строгий монастырский устав сегодня не способствуют большому числу людей, способных нести бремя монашества. Только одиннадцать насельников было в монастыре в 2012 году. Известно, что во времена Саввы Освященного монастырь населяли до 5000 монахов. На территории Лавры построены две башни. Одна из них, сторожевая, находится в самой высокой точке монастыря и является первой постройкой монастыря. Называется она «башней Юстиниана», т.к. была построена на деньги, полученные св. Саввой в дар от императора Юстиниана во время его последнего посещения Константинополя в 531 году в возрасте 92-х лет. В наше время в этой башне расположена библиотека с уникальной коллекцией книг, свитков. Вторая башня имеет название «женская», потому как она служит гостиницей, в которой могут останавливаться женщины. Ведь строгий устав Лавры запрещал пребывать женщинам на ее территории. Правило это никто не отменял и запрет на вход женщин в Лавру действует до сих пор. А построена «женская» башня еще во времена Святого Саввы для его матери Софии. Отдельного упоминания заслуживает знаменитая финиковая пальма, которая растет в монастыре и была посажена самим святым Саввой. Известна эта пальма тем, что именно ее листья и плоды оказывают чудотворное действие в случаях бесплодия. Пальма засохла в 1954 году, но на ее месте выросли две новых, имеющих такие же чудодейственные свойства. Употребляют листья для лечения только после сорокадневного поста в виде заваренного на листьях чая. восьмом веке в монастыре прожил свои последние 50 лет жизни величайший богослов и автор множества церковных песнопений Иоанн Дамаскин (675-753),сохранилась пещера в которой он жил и его гробница. В монастыре есть усыпальница в которой хранятся мощи монахов, убитых при нашествии персов в 614 году. Монахи и сейчас показывают его келью и могилу. В монастыре захоронен также биограф и историк монашеского движения Кирилл Скифопольский, умерший приблизительно в 560 году. |
|
|
