| Вслед за рассуждениями о власти (8:2–9), несправедливости (8:10–15), тщетности человеческих усилий (8:16–17) и общей смертной участи всех людей (9:1–6) Екклесиаст выдвигает программу действий, направленную на поиски путей, как устоять против всех невзгод (9:7–10). 8:2–9 Царская власть. Между царем и народом заключался завет (см.: 4Цар. 11:17 ), народ давал клятву верности, и Бог был свидетелем при этом. В ст. 34 Екклесиаст предостерегает против пренебрежения своими обязанностями. Поспешно или самовольно покинуть царя означает проявить безответственность или неверность («от лица его», ср.: Ос. 11:2 ). Не упорствуй: авторитет царя должен быть непререкаемым. 5 Жизнь в условиях авторитарного правления требует и использования Богом данных возможностей (эти слова перекликаются с 3:1–8), и следования определенным установлениям. Хорошими примерами, иллюстрирующими эту мысль, служат Ионафан, Нафан и Есфирь ( 1Цар. 19:4–6 ; 2Цар. 12:1–14 ; Есф. 7:2–4 ). 6–7 Слово зло перекликается с излюбленной темой Екклесиаста: тяготы земного бытия, которые усугубляются полной неспособностью человека предвидеть свое будущее. В ст. 8 указаны четыре вещи, в которых никто не властен. Первое: никто не властен над духовной жизнью другого. Второе: смерть находится под контролем Бога. Третье: нет избавления в этой борьбе; «в этой борьбе», то есть в войне (и так можно перевести соответствующее еврейское слово) со смертью, никто не в силах победить ее. Слово борьба – метафора, подчеркивающая сопротивление приближающейся смерти. Четвертое: никакие жестокие меры не спасут в этих обстоятельствах. От неумолимого конца не спасет никакое беззаконие, никакие попытки изменить существующий порядок вещей. 8:9–11 Несправедливости в жизни. И снова Екклесиаст объявляет о своем наблюдении (я видел), оценке происходящего (обращал сердце мое), широте видения (всякое дело), но с одним ограничением (под солнцем). Похороны в Израиле проходили с соответствующими почестями – как дань заслугам человека; почести же, отдаваемые нечестивому, – явление ненормальное. Проповедник отмечает этот факт как явную несправедливость. Здесь и мы по ассоциации можем припомнить немало примеров. 11 Запаздывание суда кажется непонятным. Кажущееся бездействие Бога рассматривается иногда как равнодушие, а не как долготерпение. |
| 40), и назывался скинией собрания, потому что сюда собирался народ для богослужения, и скинией откровения или свидетельства, потому что здесь Бог открывал людям Себя и Свою волю. 8. Святое Святых — третья, внутренняя часть скинии. Здесь находился ковчег завета, в котором хранились скрижали закона, золотой сосуд (стамна) с манной и жезл Аарона. Сюда входил только первосвященник, в день очищения, совершаемого однажды в год, с кровью жертвенного животного и кропил этой кровью над ковчегом завета, для очищения грехов народа (см. Лев. 16:29-34). Смысл и значение этого священнодействия раскрыты ап. Павлом в посл. к Евр. (9:3-7, 8-15, 24-28 и 10). 9. Это совершалось в 10-й день, который назывался Днем очищения или умилостивления. В этот день первосвященник поставлял пред Скинией двух козлов и по жребию одного из них закалывал и приносил в жертву за грехи всего народа, а над другим исповедывал грехи народа и повелевал изгнать его в пустыню (Лев. 23:26-32. Сн. Евр. 11:11-14). 10. Год у евреев состоял из 12 лунных месяцев. Месяц авив или нисан (Неем. 2:1, Есф. 3:7), соответствующий нашему марту, был началом священного года (Исх. 12:2; 13:4), а месяц тисри, по счету седьмой, соответствующий нашему сентябрю, считался первым месяцем гражданского года. Он весь был праздничный. 1-й день, начало нового года, назывался Праздником труб (Исх. 23:24); 10-й день — День очищения; 15-й день — Праздник кущей, установленный в воспоминание покровительства Божия во время странствования евреев по пустыне, когда они жили в шатрах или палатках (Лев. 23:33-34; Чис. 29:12-39). В этом же месяце начиналось празднование каждого седьмого, или Субботнего, года и пятидесятого или, Юбилейного, года (Лев. 25:9) Поэтому седьмой месяц и назван субботой суббот, т.е. праздником праздников. 11. Сентябрь с лат. означает седьмой. 12. Октавию, римскому кесарю или императору († 14 г. по Р. Х.), когда он сделался единым властителем всей Римской империи, сенат поднес титул Августа. Слово это значит величество, великий, досточтимый, священный. |
| Видеть в удостоверительную частицу нет оснований, потому что приводимые для этого значения примеры легко могут быть истолкованы просто в смысле риторических вопросов. Во всяком случае, переводить надо прямым вопросом. – 1 л. ед. ч. impf. каль от гл. «открывать». – мн. ч. st. constr. от сущ. «решетка», «окно»: в ед. ч. это слово не встречается; всего же в Библии оно встречается 9 раз: в Еккл.12:3 в значении «окна»; 6 раз ( Быт.7:11; 8:2 ; 4Цар.7:2, 19 ; Ис.24:18 ; Мал.3:10 ) для обозначения вообще отверстий небесных или шлюзов небесных для изливаемого на землю дождя (из них только в одном нет , которое, впрочем, подразумевается); и 2 раза в других значениях ( Ис.60:8 – голубятня и Ос.13:3 – дымовая решетка). «Не открою ли я вам отверстий небесных?» – таков буквальный перевод рассматриваемого предложения. В такой форме оно обнаруживает некоторое стремление выглядеть косвенным вопросом, хотя и не выраженным синтаксически. Но можно его варьировать: «разве не открою etc.?» – так он будет риторическим вопросом и получит уверительный смысл; «не могу ли Я открыть?» «разве я не могу открыть?» – значение усиливающее предыдущие упреки (почему вы не хотите испытать Меня исполнительностью?); «не открыть ли мне для вас etc.?»... Нам думается, что лучше всего удержать буквальный перевод, дабы не предрешать толкования. Странно и довольно темно выглядит выражение . Как предл., ==«usque ad», как союз,=«donec»; , как сущ., значит «уничтожение» ( Ис.38:17 ), «погибель», прекращение существования (ψ.71:7), как отрицат. частица, – «не» (употребляется подобно , при прач. – ψ.18:4; Ос.7:8 ; 2Цар.1:21 :при сущ. – ψ.62:2; Иов.24:10 и др.); (st. cstr. ) – сущ. «достаточное», «нужное», «довольное» ( Исх.36:7 ; Иер.49:9 ; Авд.1:5 ; Притч.25:16 ; Есф.1:18 ; Лев.5:7; 12:8 ). Древние переводы, по-видимому, не читали : «ως το κανωθναι» (LXX, ср. слав. «дондеже удовлитеся»), «usque ad abundantiam» (вульг.), «пока скажете – довольно» (сир.), «до того, что скажете – довольно» (тарг.), – все эти переводы звучат так, как если бы они читали просто . |
| XXIII). 9 «Обличение самому себе», р. 122–123. 10 Opp. Graec., t. III, p. XXXI. 11 O начале монашества в Низибии пишет Созомен (Н. Е., t. III. р. 14 и t. VI, р. 33). Упоминаемая у него гора Сигорон есть нынешний Синьджар (Asseman. Biblioth. Orient., t. III, 2, р. 779, 862. Ritter Erdkunde, t. XI. p. 443, 463). Аон, упоминаемый Созоменом, должно быть, одно лицо с известным у сирийских писателей Евгением (Asseman, ibid., p. 862). 12 Жизнь святого Иакова, епископа Низибийского, описана Феодоритом, епископом Киррским, в его «Истории мужей боголюбивых» (Opp. Theod., 1642, t. III, p. 764). 13 В послании к епископам Египетским и Ливийским (Opp. S. Athanas. ed. Mantfaucon., t. I, 1, p. 278). 14 Opp. Syr., t. III, p. XXVI. XXII. Сирийский жизнеописатель называет этого человека экономом церковным. Как в Ватиканских (Opp. Syr., § 4, р. XXVIII. Lin. 1: des.), так и в Парижских (Lamy, col. 9, lin. 13, des. u col. 13 lin, 23 des) Актах это слово переведено латинским aeditnus ecclesiae, не соответствующим греческому οχονδμος, которое везде в Сирийской Библии, как Ветхого (3 Цар.4:6. 16:9. 18:9. 4 Цар. 18:18, 37. 19:2 и Есф. 1:8), так и Нового (Лк. 12:42. 16:1, 3,8. Рим. 16:23. 1 Кор. 4:1–2. Гал. 4:2. Тит. 1:7. 1 Пет. 4:10) Завета переводится как praefectus domus, οιχονομος (Ис. 22:15. 36:3. 37:2 см. Lexicon Castelli), a термин пермуноро, по Кастеллу, означает aurifex, faber argentarius, золотарь или золотых дел мастер, считая родственным с φρεμηνορας (но сходно и с παραμοναριος?). Следовательно, это было такое лицо, которое или совсем не принадлежало к клиру, или же занимало в нем весьма низкую должность. О случае этом из жизни преподобного Ефрема умалчивают другие источники. Суждение о нем см. Assem. Bibl. Orient., t.1, 29, ср. Lamy, col. 11–12, not. 1. 15 O присутствии святого Иакова на Первом Вселенском Соборе упоминают и церковные историки: Theodoret, H. E. L., t. I, p. 7. О присутствии святого Ефрема на Соборе свидетельствуют также: Acta Vatic. (Opp. Syr., p. XXIX), Paris. (Lamy, § 5) и Бар-Гебрей в Церковных Хрониках (t. |
| В ст. 24 подводится мрачный итог всего содеянного. Трудно предположить при этом, что все вельможи были причастны к заговору. Согласно Геродоту, законы Персии предусматривали наказание всей семьи виновного. Нравственный комментарий по этому поводу отсутствует (ср.: Есф. 8:1–10 ), но подтекст достаточно ясен: противодействовать законам царства Божьего – значит рисковать всем своим будущим. Неминуемое уничтожение ожидает тех, кто восстает против Бога. Здесь снова напрашивается сравнение с Пс. 2 (9–12). В честь избавления Даниила был составлен указ царя (возможно, под руководством самого Даниила) как прославление живого Бога (26, т. е. Бога, Который активно вмешивается в ход земной истории), Верховного Властелина и Спасителя. Сам Даниил являет собой яркий образец беззаветного служения Богу, олицетворение жизни, посвященной Богу (ср.: Пс. 1 , особенно 2–3). Если Дарий и Кир действительно – одно и то же лицо, тогда «и» (28) следует переводить как «то есть». 7:1–28 Верховная власть Бога над царством зверей 7:1–14 Четыре зверя, один человек Гл. 7 одновременно служит и введением ко второй части книги и связующим звеном между двумя ее частями. Хотя эта глава начинает новую тему – апокалиптические видения Даниила, – она снова возвращает нас к правлению Валтасара (ср.: гл. 5) и завершает часть книги, написанную по–арамейски. Читателю, таким образом, предоставляется возможность увидеть, как тесно взаимосвязаны между собой история и апокалипсис. Видение, представленное в этой главе, напоминает сон Навуходоносора (гл. 2). Однако если там речь шла о последовательной смене на исторической арене мощных мировых империй, которые противостояли царству Божьему и были в результате сокрушены им, то здесь символически (в виде животных) представлены те же государства, но подчеркивается их безнравственная природа и кратковременность их существования по контрасту с вечным царством Божьим. Как и вообще в апокалиптической литературе, здесь преобладают зрительные образы (см.: 2, 4, 6, 7, 9, 11, 13). Хотя исторический аспект видения несомненно интересен, тот факт, что откровение дается в визуальной форме, подчеркивает значение эмоционального восприятия наряду с интеллектуальным: важно создать зримый образ, а не только сообщить информацию. |
| 3 тишри (7-го месяца) бывает пост Гедалии в воспоминание убийства вавилонского наместника и потери независимости (4 Цар 25. 22-25; Иер 41. 1-2). 10 тевета (10-го месяца) вспоминается начало осады Иерусалима Навуходоносором (4 Цар 25. 1-2; Иер 52. 4-5; Иез 24. 1-2). В этот же день был закончен перевод LXX и весть о разрушении Второго храма достигла Вавилона. 13 адара бывает пост перед Пуримом в воспоминание 3-дневнего поста Есфири (Есф 4. 16; 9. 31) (упом. в трактате «Соферим»). Все посты, кроме поста в Йом Киппур, переносятся на следующий день, если совпадают с субботой (Мишна. Мегилла. 1. 3; Вавилонский Талмуд. Мегилла. 5a). Кроме того, на протяжении истории И. б. существовали посты разной продолжительности, соблюдение которых считалось делом личного благочестия. Напр., принято поститься в течение 10 дней между Рош ха-Шана и Йом Киппуром. Поощряется пост во все дни месяца элул (у сефардов в это время принято читать покаянные молитвы селихот). Традицией, уходящей корнями в период Второго храма, является пост 2 раза в неделю (Лк 18. 12), в понедельник и четверг. В совр. практике принято поститься в понедельник, четверг и в следующий понедельник после праздников Песах и Суккот. В нек-рых общинах существовал обычай поститься 8 четвергов в зимние месяцы, когда читается кн. Исход. Пост бывает в течение 3 недель между 17 таммуза и 9 ава («между теснин») и 7 адара (в воспоминание смерти Моисея). Пост в т. н. малый Йом Киппур (последний день каждого месяца) возник в среде каббалистов (его установил Моше Кордоверо (1522-1570)). В период гаонов появился пост первенцев накануне Песаха в воспоминание библейских событий, а также чтобы стимулировать аппетит для вкушения мацы (Соферим. 21. 3). 27 нисана отмечается Йом ха-Шоа (воспоминание восстания в Варшавском гетто), 4 ияра - День памяти погибших воинов. Принято поститься в годовщину смерти родителей (Вавилонский Талмуд. Недарим. 12a), а также жениху и невесте перед вступлением в брак. По преданию, члены Санхедрина постились в день, когда выносили смертный приговор (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 63a). Постятся, когда видят дурные сны или ночные кошмары. При этом в раввинистической лит-ре встречается настороженное отношение к аскетическим практикам. Напр., в Талмуде осуждаются постящиеся вдовы и девы (Иерусалимский Талмуд. Сота. 3. 4 (19a)), что, вероятно, вызвано полемикой с христианами. Запрещено налагать пост самому на себя (Тосефта. Таанит. 2. 12). Встречается даже мнение, что тот, кто постится, согрешает, поскольку телесный пост мешает изучению Торы (Вавилонский Талмуд. Таанит. 11a-b). В средние века существовали общины, практиковавшие аскетические упражнения и частые индивидуальные посты (напр., Хасидей Ашкеназ), но совр. хасиды выступают скорее против такой практики. Молитвенные принадлежности |
| 3:11. Увенчала мать в день бракосочетания. Во время брачной церемонии жених и невеста увенчивались венцами ( Ис. 61:10 ; ср.: Есф. 2:17 , где царь возлагает царский венец на голову Эсфири и делает ее царицей). О том, чтобы сын увенчивался матерью, в библейском тексте нигде больше не говорится, хотя, если рассматривать этот эпизод в контексте мудрого правления Соломона, здесь можно усмотреть связь с «прекрасным венком», возложенным Премудростью на своего избранника ( Прит. 4:9 ). Мать пользовалась в семье непререкаемым авторитетом и играла главную роль в том, что касалось сердечных дел. 4:1–7. Описание тела возлюбленной. Киль отмечает, что большая часть описаний сосредоточена на динамике, движении, а не на внешнем сходстве. Так, глаза похожи на голубиные не по очертаниям, но они действуют как голуби (см. коммент. к 1:15). 4:4. Столп Давида. Как явствует из египетских «Любовных песен» и скульптурных изображений (бюст Нефертити), длинная шея у женщин была в моде. Таким образом, сравнение со столпом Давида, вернее с крепкой и стройной башней Давида, здесь вполне уместно (см.: 7и сравнение со столпом из слоновой кости). Однако такого рода строение археологам неизвестно, и неясно, где оно находилось – в Иерусалиме или в каком-то другом городе. Значение имела даже не столько форма башни, сколько тот факт, что она была символом гордости и славы города. Этот образ не впервые используется в Библии для описания шеи (напр.: Пс. 74:5 ). 4:4. Щиты, повешенные на башне. Описание женской шеи продолжается сравнением щитов, которые украшают башню (ср.: 3Цар. 10:16,17 ), с ожерельем и нитками бус, которые носят богатые женщины или возлюбленные (см.: Прит. 1:9 ; Песн. 1:10 ; Иез. 16:11 ). В своем «Плаче о Тире» Иезекииль говорит, что щиты на стенах города придавали ему величие ( Иез. 27:10,11 ). 4:8. Вершина Аманы. Герой призывает свою возлюбленную спуститься к нему с недосягаемых вершин. Это метафора отражает страстное желание влюбленного быть рядом со своей возлюбленной, а не ее действительное нахождение в столь далеком месте. Амана – одна из вершин Антиливанских гор, вблизи истока реки Аман. |
| Подтверждение такому предположению можно отчасти видеть в упоминании Ев. Луки, что когда был глас, остался Иисус один ( Лк.9:36 ). Апостолы поняли теперь, что их мечтания о царстве славы совсем неприменимы к настоящему событию и что, следовательно, Преображение имеет другой смысл и значение. Появление облака, указывавшее на близость Божества, заставляло ожидать чего-то особенного, необыкновенного, что должно разъяснить им происходившее. Все это вместе с незнанием того, что последует потом, естественно повергло апостолов еще в большее смущение. Впрочем, скоро дело стало ясно для недоумевающих. Божественные слова в первой своей части составлены на основании 2 Пс. ( Пс.2:7 ) и Ис.42:1 ; они служили теперь для апостолов высшим подтверждением истинности того признания, какое было высказано ап. Петром дней за шесть пред сим. Если же рассматривать их в безотносительном смысле, то слова эти будут указывать на внутреннейшее единение Сына с Отцом, поскольку для Последнего Иисус Христос был и есть υι ς μου ( Пс.2:7 : beni attah). Он есть Сын возлюбленный ( αγαπητ ς) именно вследствие такого отношения к Своему Отцу. Член при прилагательном вовсе не означает усиления степени понятия γαπητ ς, в смысле например dilectissimus, а поставлен здесь по известному требованию грамматики, когда определяющее слово находится после существительного тоже с членом. Настолько же произвольно понимание его в значении unicus (Michaelis и др.) или electus (Зигабен) 72 , что отражается скорее в предшествующих словах υ ς μου. Место из сочинений Филона, где сопоставляются μ νος и γαπητ ς, доказывает совершенно противное. Правда, LXX передают ( Быт.22:2 и др.) евр. jahid чрез γαπητ ς, но это лишь экзегетический перевод, основывающийся на следующем определении: «которого ты любишь»: поэтому Акилла более правильно имеет здесь μονογεν ς, а Симмах – μ νος 73 . ν ε δ κησα: изречение с чисто еврейской конструкцией, так что в нем можно видеть заимствование из Ис.42:1 . Ε δοκε ν εν τιν – razah be ( Ис.42:1 ; Пс.44:4 , Пс.102:15 ; Притч.3:12 ; Втор.33:24 ; Есф.10:3 и особенно Быт.33:10 ; Иер.14:10 ) и значит: любить кого, быть благосклонным к кому. |
| Во времена Моисея Богом был дан положительный закон о посте, и мы видим примеры поста как отдельных личностей, так и целого народа. Постился Моисей во время пребывания на горе Синае ( Исх.34:28 ). Постился царь и пророк Давид ( Пс.34:13, 108:24 ). Постился пророк Илия (3Цар. гл. 17 и 19). Постился и весь народ еврейский ( Исх.19:15 ), содержавший четыре поста в году ( Зах.8:19 ) При этом пост был необходимым спутником покаяния и молитвы и имел целью борьбу с похотями плоти. Таков, например, пост Давида ( 2Цар.12:16–23 ), который говорил о себе: Я... изнурял постом душу мою ( Пс.34:13 ). Колена мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука ( Пс.108:24 ). Пост был также приготовительным средством к достойному приближению к Богу ( 3Цар.19:6–8 ; 3Ездр.5:13, 20, 6:31, 35 ; Дан.10:1–3 ) и средством умилостивления Бога ( 1Цар.7:6 ; 3Цар.21:27–29 ; 2Пар.20:1–3 ; Ион.3:5–10 ; 2Макк.13:9, 10–12; Есф.4:15:17 ). Состоял пост или в совершенном воздержании от пищи, или в воздержании только от некоторых родов пищи ( Дан.10:2–3 ). Господь Иисус Христос, обличая фарисейское воззрение на пост, состоявший у них – только во внешнем, формальном исполнении без внутренней чистоты сердечной, не отвергал постов, а учил, что истинный пост должен выражаться не внешнею только добродетелью, по и внутреннею. Он говорил: когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. А ты, когда постишься, помажь главу твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся, не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который в тайне ( Мф.6:16– 18 ). Вместе с тем Он указал и пользу поста, как средства борьбы с диаволом. Сей род, говорил Он, изгоняется только молитвою и постом ( Мф.17:19–21 ). Указывая пользу поста, Господь и Своим примером освятил телесный пост, когда, приготовляясь к великому делу служения роду человеческому, провел в посте и молитве сорок дней и сорок ночей ( Мф.4:1–3 ). Да и вся Его жизнь была непрерывным постом. Обычною Его пищею были хлеб и рыба, и из евангельских повествований не видно, чтобы Он вкушал где-либо мясную пищу, кроме пасхального агнца. |
| Вот несколько таких примеров: 1)«...да бежу, оттрясая и прах ног своих ...» л.248); «...и, исходя, отряс и прах ног своих »; «... оттрясая от ног прах , говорил тебе» л. 181) – см.: Мф. 10:14 ; Мк.6:11 ; Лк. 9:4 – 5 ; Деян. 13:50–51 ; 2)«...прежде посыпав главу пеплом ...» 9, л. 252) – см.: 2Цар. 13:19 ; Неем. 9:1 ; Есф.4:1 ; Иер. 6:26 ; Пл. 2:10; Иез. 27:30 ; Откр. 18:19 ; 3)«...и сам, тая грамоты подписуя, утвердил еси, и по делом руку твоею воздаст тебе Господь» л. 184) – см.: Пс. 27:4; 61:13 ; Пр. 12:14; 4)«А аз чист от сих : един сакос взят, и тот недорог, простой...» л. 23) – см.: Иов 33:9 ; Пр. 20:9; Деян. 18:6; 20:26 ; 2Тим. 2:21 ; 5)«Изгнася Филип митрополит, но паки ста противу лицу оскорбивших его» л. 247) – см.: 2Пар. 25:8 ; Иер. 18:17; 19:7 ; 6)«...везде плачь и сокрушение, везде стенание и воздыхание , и несть никово веселящася во днех сих» 9, л. 253) – см.: Ис. 29:2 ; Иер. 31:15 ; Пл. 2:5; Иез. 2:10 . Устойчивые выражения и библейские фразеологизмы, при помощи которых патриарх Никон строил свое повествование, служили «общим языковым и тематическим кодом, вводящим проекцию жизненных событий на высокий и вечный фон» 1091 . VII. Работа с библейскими источниками на уровне сюжетов и эпизодов . Для назидательного воздействия на адресата патриарх Никон в своих посланиях современникам и челобитных царю использует самые известные библейские сюжеты и эпизоды. Причем к изложению одних и тех же ситуаций в разных своих сочинениях Никон обращается неоднократно. Эти причины заставили автора применять такие способы введения в свои сочинения повествований о событиях библейской истории, при которых внимание читателя было бы приковано к наиболее важным деталям и ключевым моментам повествования. Один из них – краткое изложение библейских сюжетов и отдельных эпизодов, при котором не всегда соблюдается последовательность источника; главное для автора – передать содержание ситуации, перечислить ключевые моменты повествования, по отдельным деталям воссоздать цельность события. |
|
|
