| 5) ПЕЧАТИ и ПЕРСТНИ С ПЕЧАТЬЮ ( Быт. 38:18 ; 3Цар. 21:8 ; Песн. 8:6 ; Агг. 2:23 ) представляли собой личную печать, вырез. из камня, чаще всего из кварца, реже из драг. камней, напр. из оникса ( Исх. 28:9 ) или изумруда (смарагда) ( Сир. 32:8 ). Эти печати носили либо на шнурке на шее, либо на пальце как перстень ( Быт. 41:42 ; Иер. 22:24 ); 6) ОЖЕРЕЛЬЯ из жемчуга и металлич. шариков, а также бусы из бисера, разноцветных драг. камней, раковин, а позднее цепочки из золота, носили, как правило, женщины ( Исх. 35:22 ; Песн. 1:9 ; Песн. 4:9 ; Иез. 16:11 ). Ожерелья и бусы спускались до уровня груди или до пояса. Иногда носили искусно изготовл. подвески, наниз. на нить, особенно т.наз. «луночки» ( Ис. 3:18 ). Под «привесками» нередко подразумеваются один или несколько амулетов (см. ниже). Если говорится, что мужчина носил цепь на шее, то, по-видимому, речь идет о каком-то знаке отличия ( Быт. 41:42 ; Дан. 5:7 ); 7) АМУЛЕТЫ (в Синод. пер. – «привески волшебные») величиной прим. 1–4 см, из фаянса или полудраг. камней, носили на цепочке или на нити вокруг шеи ( Ис. 3:19 ). Первонач. они были завезены, вероятно, из Египта, поскольку изображали свящ. животных или непонятные иероглифы. Типичными для самого Израиля были амулеты из просверл. костей, по форме напоминающих булаву; 8) о подвесках на щеках известно только из Песн. 1:9 ; 9) ВЕНЕЦ, или диадема, гладкая или орнаментиров. полоска благородного металла дл. ок. 20–30 см, исторически восходящая к тканой или крученой из шерсти ленте на лбу. В первую очередь венец служил знаком цар. достоинства ( 2Цар. 1:10 ; 4Цар. 11:12 ), а в Персии являлся принадлежностью высокопостав. чиновников ( Есф. 8:15 ). Венцами украшали жениха и невесту ( Пс. 20:4 ; Песн. 3:11 ; Иез. 16:12 ); 10) наконец, следует упомянуть ФИБУЛЫ, искусно изготовл. застежки для распашной одежды в виде брошей, которые выполняли функции одежной булавки. Они пришли в Палестину с Кипра и состояли из одинарного или двойного, гнутого или составл. из двух частей стержня из бронзовой проволоки. Обычная дл. такой застежки – 6–7 см. III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1) поскольку У. в значит. мере характеризует личность человека, который носит его, в метафорич. значении оно нередко выступает как символ. Так, привязанность носителя к своим У. образно переосмысливается как верность народа Богу ( Иер. 2:32 ) или верность Бога Своему народу ( Ис. 61:10 ); |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| Посты По закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста в году — в день Очищения (Йом кипур) (см.: Лев 16, 29; Чис 29, 7). Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а иногда продолжался много дней: пророк Моисей на горе Синай в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней (см.: Исх 34, 28). Столько же дней постился и пророк Илия (см.: 3 Цар 19, 7–8). Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней (см.: 2 Цар 12, 16-21). Постящийся человек обычно надевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом (см.: 3 Цар 21,27; Неем 9, 1). Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божией милости (см.: 2 Цар 12, 16, 21–23; Есф 4, 3, 16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом (см.: 1 Цар 7, 6; 3 Цар 21, 27; Езд 10, 6; Неем 9, 1) и 3) для достижения полноценного общения с Богом (см.: Исх 34, 28; Втор 9, 9, 18). В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (58 7–586 до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм (см.: Иер 52, 12–13), в один из дней седьмого месяца (тишри) — в память об убийстве Годолии (см.: Иер 41, 1–3). Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы. Посты соблюдались евреями с особой строгостью: от вечера и до вечера, то есть двадцать четыре часа, в течение которых они не ели и вообще воздерживались от чувственных удовольствий. При этом они облекались во вретище, снимали сандалии, посыпали голову пеплом, ходили с неумытыми руками и с не помазанною елеем головою. Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения, который ведет к гордости и духовной слепоте. |
| Обетования за богоугодный пост: Когда ты, постясь, удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь говорить оскорбительное и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца, – тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают ( Ис.58:9–12 ). Пост лицемеров а) исполнен тщеславия: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою ( Мф.6:16 ); б) кажется для них заслугою: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди; пощусь два раза в неделю… ( Лк.18:11–12 ); в) отвергается Богом: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души наши, а Ты не знаешь?» Вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, – день, в который томит человек душу свою и подстилает под себя рубище и пепел? ( Ис.58:3–5 ). Примеры чудных постов: Моисей пробыл у Господа [на Синае] сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил ( Исх.34:28 ). Господь Иисус поведен был духом в пустыню; там сорок дней Он ничего не ел ( Лк.4:1–2 ). Примеры общественных постов: Жители Иависа взяли кости Саула и сыновей его и погребли в Иависе и постились семь дней ( 1Цар.31:13 ; Есф.4:3,15–17 ). Иерусалимляне: Велик гнев и негодование, которое объявил Господь на народ сей [чрез Иеремию], посему объявили пост пред лицем Господа всему народу в Иерусалиме и всему народу, пришедшему в Иерусалим из городов иудейских ( Иер.36:7,9 ). Ниневитяне ( Иона.3:5–11 ). Примеры постов верующих: Давид: Колена мои изнемогли от поста и тело мое лишилось тука ( Пс.108:24 ). Ездра: Хлеба не ел и воды не пил, потому что плакал о преступлении переселенцев ( 1Езд.10:6 ). Апостолы: мы во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в трудах, в бдениях, в постах ( 2Кор.6:4–5 ). Павел: Я гораздо более был в труде и в изнурении, часто в голоде и жажде, в посте ( 2Кор.11:23,27 ). |
| Первоначально книги Паралипоменон заглавия не имели. В еврейской традиции они именуются словом, обычно переводимым как «летопись» или «события дней». Это слово часто фигурирует в книгах царств с уточнением, какая именно летопись имеется в виду (см., напр., 3Цар. 14,29 ). В других местах Ветхого Завета оно встречается без каких-либо уточнений ( Неем. 12,23 ; Есф. 2,23; 6,1 ). В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) эти книги названы «то, что было пропущено» (Паралипоменон) и рассматриваются как дополнение к историческому повествованию книг царств. Иероним, а вслед за ним и Лютер называли их «летописью всей священной истории». К такой формулировке и восходит принятое в наше время на Западе заглавие этих книг: Первая и Вторая книги хроник. Содержание II. Объединенное царство ( 1Пар. 9,35 2Пар. 9,31 ) А. Саул (9,35 –10,14) 1 . Родословие (9,35–44) 2 . Кончина (10,1–14) Б. Давид (11,1 29,30) 1 . Давиду оказывается всеобщая поддержка (11,1 12,40) 2 . Приготовления к возведению храма (13,1 29,30) а) централизация богослужения (13,1 16,43) б) Давид получает повеление начать приготовления к строительству храма (гл. 17) в) войны Давида (18,1 20,8) г) избрание места для будущего храма (21,1 22,1) д) назначение строителей (22,2–19) е) распределение служащих при храме (23,1 27,34) ж) всенародное празднование и завещание Соломону построить храм (28,1 29,30) В. Соломон (1,1 9,31) 1 . Его мудрость и богатство (гл. 1) 2 . Помощь соседей (гл. 2) 3 . Строительство и украшение храма (3,1 5,1) 4 . Освящение храма (5,2 7,10) 5 . Явление Господа Соломону (7,11–22) 6 . Завершение устроения храма (8,1–16) 7 . Международное признание (8,17 9,12) 8 . Мудрость и богатство (9,13–28) 9 . Кончина (9,29–31) III. Разделенное царство (10,1 28,26) А. Ровоам (10,1 12,16) Б. Авия (13,1 14,1) В. Аса (14,2 16,14) Г. Иосафат (17,1 21,1) Д. Иорам (21,2–20) Е. Охозия (22,1–9) Ж. Иоас (22,10 24,27) З. Амасия (гл. 25) И. Озия (гл. 26) К. Иофам (гл. 27) Л. Ахаз (гл. 28) IV. Воссоединенное царство (29,1 36,23) |
| Пророк Даниил в посте, во вретище и пепле умолял Бога умилосердиться над пленным народом, восстановить Иерусалим из запустения в обиталище святыни. И дах лице мое к Господу Богу, еже взыскати молитвы и прошения в посте и во вретище и пепелы. ( Дан.9:3 ). Ездра, испросив позволение у Артаксеркса Лонгимана препроводить оставшихся в земле Халдейской Иудеев, по желанию их, в Иерусалим, против опасностей предлежащего пути вооружил их постом и молитвой. И проповедах тамо пост близ реки Ауи, еже смиритися пред Господом Богом нашим, просити от Него пути праваго нам, и чадом нашим и всему стяжанию нашему. Так как Ездра объявил царю, что они Израильтяне в несомненной надежде на крепость руки Бога своего не имеют нужды в военном сопровождении от царя: по сему и говорит: постихомся и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас ( 1Ездр.8:21,23 ). Он же Ездра, по прибытии в Иерусалим, узнав о беспорядках Иудеев касательно смешения их посредством браков с язычниками ( 1Ездр.9:2–3 ), оплакивал беззакония народа иудейского, постился, не вкушал ни хлеба, ни воды не пил ( 1Ездр.10:6,7;9:2 ). И в этом тяжком сокрушении о беззакониях людей, частью угрозою и еще более сильным убеждением, исполненным пламенной ревности к священному званию народа Божия, побудил всех вступивших в брак с иноплеменницами постепенно расторгнуть браки и тем отторг и очистил от смешения языческого народ Божий ( 1Ездр.10:7–17 ). Мардохей и Есфирь узнавши, что Артаксеркс, по наветам царедворца Амана, издал указ о погублении всех Евреев, заповедали всем, находящимся в городе Сузах, Евреям пост, дабы Бог благопоспешил намерению царицы предстать пред Артаксеркса и благоприятно принести просьбу о пощаде народа своего: И посла Есфирь пришедшаго к ней, к Мардохею, глаголющи: шед, собери Иудеи иже в Сузех, и поститеся о мне, и не ядите, ниже пийте три дни день и нощь, аз же и служебнищы моя (такожде) не имамы ясти ( Есф.4:15–16 ). И тогда вниду к царю кроме закона, аще и погибнути мне приключится. И прилежная молитва царицы и всенародный пост Иудеев достигли слуха Божия, сотворили то, что царица благоволительно принята суровым царем, и по желанию получила все просимое; народ Еврейский спасен, Мардохей возвеличен, Аман ненавистник Мардохея и наветник всех Евреев, на приготовленном от него для Мардохея древе погиб 3 . |
| Наконец, Святитель позволяет себе прямо сказать, что бесы “прилагают старания и сарацин к диаволу послать, и христиан в несчастья и страдания [повергнуть]” (III.9). Утверждения, что мусульмане идут в ад, в диавольскую погибель — общее место у многих византийских авторов 10 . Святитель Николай Мистик использует для подтверждения своей позиции ссылки на Коран (“то, что написал ваш пророк” (III.7)), это, равно как и упрек мусульманам в том, что они не следуют собственному писанию, находится в рамках полемической традиции, проложенной еще преподобным Иоанном Дамаскиным. Как это принято в антимусульманских византийских сочинениях, Святитель свидетельствует о христианской вере. Он утверждает, что Христос есть Бог (III.3) и что в последний день “Он воздаст каждому по делам его” (III.5). Святитель Николай пишет, что молится за халифа и желает ему спасения (III.9), что подразумевает и миссионерский оттенок, поскольку содержит явный намек на то, что халиф далек от этого спасения. Он не стесняется резких и уничижительных слов в адрес Дамиана, отступника от Православия (I.5). Интересно, что при этом он применяет к Дамиану те оскорбительные эпитеты, которыми византийская традиция обычно наделяла самого Мухаммеда. Он утверждает, что хотя “образом жизни, нравами и предметом поклонения мы разделены”, это не препятствует иметь добрые отношения на личном уровне, и приводит в пример подобные отношения святителя Фотия и отца ал-Муктадира — халифа ал-Мутамида (870–892) (II.2) 11 . Очевидно, что Святитель изучал ислам, готовясь к переписке с халифом, однако не все для него было ясно; в частности, он не был уверен в том, считают ли мусульмане, что умершие люди сохраняют сознание после смерти, поэтому поставил это предложение в условный оборот (I.5). Кроме одной аллюзии (III.6), святитель Николай не использует цитаты из Священного Писания, по-видимому, зная, что оно не является авторитетом для мусульманина. Следует подчеркнуть, что расточая похвалы халифу, Святитель не выходит за рамки эпитетов, употреблявшихся в Библии по отношению к языческим царям: данная от Бога власть (см. Иер 27:6), печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты (Иез 28:12), справедливость (см. Есф 8:5,12м) и т. п. |
| б) Ничто стороннее и не может сообщить что-либо Богу ни в отношении к Его бытию и совершенствам, ни в отношении к действиям. Кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть, иже научает Его? Или с ким советова, и настави И? или кто показа Ему суд? или путь разумения кто показа Ему ( Ис. 40:13–14 )? Или кто прежде даде Ему, и воздастся Ему? Яко из Того, и Тем, и в Нем всяческая ( Рим. 11:35–36 ). в) Бог есть полный владыка над всеми прочими существами, которого, следовательно, никто и ничто не может к чему-либо принудить. Моя есть вселенная и исполнение ея ( Пс. 49:12 ). Господи, Господи Царю Вседержителю, яко во власти Твоей сие все есть, и несть противумудрствуяй Тебе, внегда восхощеши спасти Израиля; яко Ты сотворил ecu небо и землю, и все удивляемое в поднебесней: и Господь ecu всех, и несть, иже воспротивится Тебе Господеви ( Есф. 4:17 ), яко всяческая работна Тебе ( Пс. 118: 91 ). г) Бог действительно свободен от всякого внешнего принуждения и действует вся единственно по совету воли Своея ( Еф. 1:11 ). 4. Неизмеримость и вездеприсутствие. Неизмеримость приписывается Богу в том смысле, что Он, как Дух чистейший и притом беспредельный во всех отношениях, не подлежит, в частности, никакому ограничению и пространством или местом, но наполняет Собою всё (περγραπτος κα τ πντα πληρν); а вездеприсутствие – в том, что, наполняя Собою всё, Он естественно находится во всяком месте и присущ всякому существу (πνταχο κα πσι παρν). Вера в вездеприсутствие Божие и учение о нем существовали во все периоды Божественного Откровения: а) В период патриархальный. Эта вера выражается в словах Иакова и Лавана, когда они утверждали завет между собой: се никтоже с нами есть: виждь, Бог свидетель между мною и тобою ( Быт. 31 : 44 ; снес. 31:50 ) и потом в ответе Иосифа жене Пентефриевой: како сотворю глагол злый сей, и согрешу пред Богом ( Быт. 39 : 9 )? б) В период подзаконный. Ясное учение о вездеприсутствии Божием находим в словах Самого Господа: небо престол Мой, земля же подножие ног Моих: кий дом созиждете Ми? и кое место покоища Моего ( Ис. 66 : 1 )? аще утаится кто в сокровенных, и Аз не узрю ли его? еда небо и землю не Аз наполняю? ( Иер. 23:24 ). А столько же ясное исповедание вездеприсутствия Божия – в обращении Давида к Богу: камо пойду от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо ecu: аще сниду во ад, тамо ecu: Аще возьму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя ( Пс. 138:7–10 ), и в молитве Соломона: аще небо, и небо небесе не довлеют Ти, кольми паче храм сей, еюже создах имени Твоему ( 3Цар. 8:27 ). |
|
|
