| 3 См.: Кулиев Э.Р. Коранические рассказы: правда или вымысел?//Корановедение: Учебное пособие. – М.: Изд-во МИУ, 2010. – С. 198–201. 4 или поочередно – см.: Гиргас В.Ф. Арабско-русский словарь к Корану и хадисам. СПб.: Диля, 2006. С. 230. 5 От арабского – – салаба – распял. (См.: Гиргас В.Ф. Арабско-русский словарь к Корану и хадисам. С. 446). 7 См.: Юревич Д., свящ. Проблема хронологии исхода в свете археологических данных//Христианское чтение. 2009. 7–8. С. 114–116. 8 Crucifixion/Encyclopaedia Britannica. – [Электронный ресурс]: сайт. URL: (дата обращения: 29.03.2021). Загл. с экрана. Яз. англ. 9 См.: Геродот. История. Перев. Г.А. Стратановского. (Hdt. III. 124–125 и VI. 30.1.). В оригинале употребляется слово νεσταρωσε – поднять на крест (Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. М., 1958. Т. 2. С. 1500). 10 См., напр.: Вся власть в руках фараона: как наказывали за преступления в Древнем Египте./ВВС. [Электронный ресурс]: сайт. URL: http://www.bbc.com/russian/features-48886773 (дата обращения: 21.08.2021). 11 Всего в еврейском тексте Ветхого Завета слово талах встречается 27 раз. В переводе LXX (II в. до РХ) talah передается как κρεμσητε (от κρεμννυμι ) (см., напр.: Втор.21:22 ) – повесить, кроме одного случая. Это исключение встречается в более поздней книге Есфирь, где талах употребляется девять раз (если не брать во внимание неканоническую вставку в Есф.8:12 ). Из них в восьми случаях talah передается разными формами глагола κρεμσητε – повесить и лишь один раз посредством глагола σταυρω – распять в Есф.7:9 : «И сказал Харбона, один из евнухов при царе: вот и дерево, которое приготовил Аман для Мардохея, говорившего доброе для царя, стоит у дома Амана, вышиною в пятьдесят локтей. И сказал царь: повесьте его на нем (σταυρωθτω π ατο)». Однако в следующем стихе, который говорит уже о совершившейся казни употреблен обычный перевод талах как повесили, а не распяли: «И повесили (κρεμσθη) Амана на дереве, которое он приготовил для Мардохея. И гнев царя утих» ( Есф.7:10 ). События, описываемые в книге Есфирь, происходят в Персии и, соответственно, о распятии там в это время уже не только знали, но и применяли. Верхней границей возникновения текста некоторые исследователи указывают время правления Ксеркса I (ок. 486–465 гг. до Р. Х.) (см.: Лявданский А.К., Барский Е.В. Есфири книга/Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]: сайт. URL: http://www.pravenc.ru/text/190265.html (дата обращения: 21.03.2022). Загл. с экрана.). Тем не менее, контекст 7 главы книги Есфирь не позволяет однозначно увидеть здесь именно распятие, как вид казни. Более того, всего одно исключение из общего числа 27 случаев перевода талах не может служить аргументом в пользу предлагаемого мусульманами объяснения ветхозаветных текстов. |
| Мотивация такого переустройства (чтобы царю не было никакого обременения, 2) достаточно ясно говорит о соблазнах царской жизни и о том, что высокое положение не является гарантией высокой нравственности. Даниил (ему уже за восемьдесят) вновь проявляет необыкновенную мудрость, дарованную ему Богом, но его возвышение вызывает зависть князей и их подчиненных (4). Заговор, который вскоре последовал, был не первым и не последним в традиционной вражде при дворе, в данном случае это был сговор враждебных сил против помазанника Божьего (ср.: Пс. 2:1–2 ; Мф. 16:1 ; Лк. 23:12 ; Деян. 4:25–27 ). Князья и сатрапы не могли найти повода, предлога к обвинению Даниила, чтобы на законных основаниях лишить его занимаемого положения (4; ср.: Ин. 14:30 ). Хотя высшие сановники и ненавидели его, они не могли отказать ему в честности. Они поняли, что единственная возможность избавиться от Даниила – это представить его мощную духовную силу как политическую слабость, поскольку знали о его верности Божественным, а не человеческим установлениям (5; ср. с Деян. 4:19 ). Они достигли своей цели, обратив духовную слабость царя в свою собственную политическую силу (6–7). Царские законы в Мидии и Персии не подлежали изменению (8; ср.: Есф. 1:19 ), что вообще было характерно для стран Ближнего Востока, так же как и обожествление личности царя касалось не только Дария (7). Важность письменного указа царя как подтверждения необратимости персидского закона объясняется в Есф. 8:8 . 6:10–17 Поклонение Богу, а не человеку Указ был очень четкий и содержал в себе скрытое испытание для Даниила: от него требовалось лишь на короткое время воздержаться от прилюдной, открытой молитвы (7). Кроме того, ему было уже за восемьдесят, и вряд ли можно было ожидать проявления героизма в таком возрасте. Однако сам Даниил считал, что обретенное ценой отступления от слова Божьего оборачивается в итоге потерей (ср.: Флп. 3:7–8 ). Хотя здесь говорится просто о молитве Даниила, произнесенной в духе благоговейного смирения, некоторые ее детали являют нам пример молитвенной жизни Даниила (ср.: 2:17–18; 9:3–19; 10:2–3,12). Он обычно совершал молитву в верхней комнате (горнице), окна которой были открыты против Иерусалима (10). Хотя, естественно, Даниил знал, что Бог вездесущ и потому слышит его в Вавилоне, он молился Господу, Который пребывает в Иерусалиме, куда был доставлен ковчег завета (обратите внимание на направленность его молитвы в сторону ковчега завета в гл. 9). Особо следует обратить внимание на постоянство его молитв (10 б), на то, что он воздавал хвалу Богу даже в условиях смертельной опасности, а также на молитвенную позу (преклонял колена, 10), свидетельствующую о серьезном молитвенном настрое (11). |
| Седьмой день посвящался Господу – в память покоя Творца по окончании творения мира, откуда и дано ему название суббота, т.е. покой ( Быт. 2:2 ; Исх. 20:11 ). Отдельные дни не имели особых названий, и обозначались просто числами: первый, второй день и так далее, начиная от субботы ( Марк. 16:2 ; Лук. 24:1 ; Иоан. 20:1 ). Иудеи-эллинисты называли пятницу днем приготовления, так как этот день они посвящали приготовлению к празднованию субботы. Суббота имела весьма большое значение в общественной жизни иудеев и строго соблюдалась до позднейшего времени. Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы ( Сирах. 43:6–8 ). Месяцы были совершенно лунные, и так как вращение луны вокруг земли совершается в 29 с половиной дней, то и месяцы у евреев попеременно были в 29 и 30 дней, причем первые назывались «недостаточными» и последние – «полными». Сначала они не имели особых названий и различались лишь по числовому обозначению их – первый, второй месяц и т.д. ( Быт. 7:11; 8:4–5 ), но с течением времени вошли и особые названия, хотя в Пятокнижии такое название носит только один месяц Авив, т.е. месяц новых колосьев, сделавшийся началом священного года и получивший впоследствии название Нисана ( Исх. 12:2; 23:15 ); Второз. 16:1). Во время вавилонского плена иудеи усвоили халдейские названия для месяцев, которые и вошли в окончательное употребление. Вот эти названия в последовательном порядке месяцев священного года, с обозначением соответствующих месяцев по нашему календарю:1) Нисан, древний Авив ( Неем. 2:1 ), в 30 дней, соответствует марту.2) Зиф ( 3Цар. 6:1 ), месяц цветов, в 29 дней, соответствует апрелю.3) Сиван ( Варух. 1:8 ), в 30 дней, соответствует маю.4) Таммуз, в 29 дней, соответствует июню.5) Аб, в 30 дней, соответствует июлю.6) Елул ( Неем. 6:15 ), в 29 дней, соответствует августу.7) Тисри или Афаним ( 3Цар. 8:2 ), в 30 дней, соответствует сентябрю.8) Бул ( 3Цар. 6:38 ), месяц дождей, называемый также Мархесван, в 29 дней, соответствует октябрю.9) Хаслев ( Зах. 7:1 ), в 30 дней, соответствует ноябрю.10) Тебеф ( Есф. 2:16 ), в 29 дней, соответствует декабрю.11) Шеват ( Зах. 1:7 ), в 30 дней, соответствует январю.12) Адар ( Есф. 3:7 ), в 29 дней, соответствует февралю.Число месяцев было обыкновенно двенадцать ( 3Цар. 4:7 ; 1Пар. 27:1–15 ); но чрез каждые три года, чтобы уравнять лунный год с солнечным (против которого он на 11 дней короче), иудеи прибавляли к двенадцати обычным месяцам еще один месяц – тринадцатый, который назывался Веадар, т.е. |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| Слово ξυλον совершенно не имеет значения столба по своей форме, но дерева, бревна или вообще любого предмета, чего-то имеющего только древесное происхождение. Слово ξυλον в первую очередь указывает на природный материал, и может обозначать древо c любой формой. Это прямо доказывает образованное от него прилагательное ξυλινος, которое имеет значения деревянный, древесный. Поэтому, когда в Новом Завете указывается, что Христа «убили, повесив на древе [ξυλου]». ( Деян.10:39 ) – это значит, что Его повесили не на чем-то в виде дерева, бревна или столба, а на чем-то деревянном, чем крест и является. Если бы авторы Библии указывали именно на форму столба, они бы использовали слово στυλος. По причине всех этих свидетельств, позиция Свидетелей Иеговы является необъективной, и любые ссылки на Ветхий Завет только к форме столба при казни являются неуместными. Очевидно, что методы Свидетелей Иеговы носят свободно избирательный характер, они не принимают для расмотрения другие способы казни и обобщают отдельные случаи для обоснования своей точки зрения. Нет никаких оснований привязывать значение слова σταυρς, по форме, к ξυλον, которое к форме не имеет никакого отношения. Свидетели Иеговы не привели ни одного доказательства того, что во времена Иисуса Христа использование σταυρς не могло обозначать креста. Мы можем также проследить, действительно ли слово σταυρος стало дополнительно иметь значение креста или, как утверждают Свидетели Иеговы, во времена Иисуса оно еще не имело такого значения. Изначально, древнее значение слова σταυρς – это кол, шест, свая. Но параллельно ему, и производный от него глагол σταυροω в классическом греческом языке имел значение окружать кольями, обносить частоколом, огораживать, и очевидно, изначально не использовался для процесса распятия. В книге Есф.7:9 Септуагинты для перевода еврейского слова – повесьте, употребляется глагол в повелительном наклонении σταυρωθητω, производный от слова σταυροω, в Новом Завете имеющего значение распинать. Безусловно, в этом стихе говорится не о столбе или бревне, а о настоящем дереве ( – ξυλον) с ветвями, оно «стоит у дома» и высота его указана [приблизительно] пятьдесят локтей, то есть около 20 – 25 метров. По причине такой высоты, нет никаких оснований считать, что это был специально приготовленный «столб». В Новом Завете употребляется множество производных форм от глагола σταυροω для описания метода казни Иисуса Христа. Как видно из текста Есф.7:9 Септуагинты, это никак не указывает на форму столба. Также всем очевидно, что преступников убивали вовсе не тем, чтобы их окружали кольями, обносили или огораживали столбами. |
| Далее указанные Гретцем в Песни Песней археологические реалы и обычаи, конечно, могли бы иметь значение, если бы можно было доказать их греческое происхождение; но это то именно и недоказано. 1) Употребление носилок – чисто восточный обычай, известный уже древним египтянам и доселе существующий на востоке. По свидетельству мишны (Sota 49:1) во время войн Адриана существовавший дотоле обычай – носить невесту на носилках был уже запрещён иудеям. Спрашивается, когда же этот обычай успел прижиться у иудеев, если, по мнению Гретца, носилки первый раз стали входить в употребление в Иерусалиме только при Ироде. Древне раввинская литература известность брачных носилок и балдахина относит ко временам патриархальным. Но если бы даже до македонского периода евреям и не были известны носилки, то и тогда указание на них в Песн. 3.8 ровно ничего не доказывает, потому что обозначающее их греческое слово aphirjon случайно попало в еврейский текст из LXX: но греческое слово, употребленное вместо еврейского, не сделало греческий обычай еврейским. 2) Возлежание за столом также не есть первоначальный обычай греков, но заимствовано ими с востока, где оно известно до настоящего времени, независимо от греков. Существование его у древних евреев достаточно подтверждается свидетельством Амос. 6:4 : «они едят отборных овнов, лежа на ложах из слоновой кости и развалившись на диванах своих». (Ср. Есф. 7:8 ). 3) Обычай возлагать венки на женихов не мог быть греческим; о нем упоминается уже Ис.61:10 . По свидетельству мишны (Sota 9.:4), этот исконный еврейский обычай прекратился во время войн Веспасиана, когда, в знак народной печали, представители иудейства запретили венчать женихов венками; п дополнение к этому во время войны Тита это запрещение было распространено и на невест. 4) Ночные стражи, причиняющие в Песни Песней оскорбление Сулнмите, были известны у евреев издавна. Из Притч. 7.7–23 видно, что ночных скиталиц задерживали на улицах, так что если они ночью и показывались, то только с большою опасностью. Следовательно, и без предположение нарочито организованных городских патрулей, места П. П. 3:8, 5:7 будут совершенно понятны. 5) Касательно употребления мрамора нужно заметить, что он упоминается между строительным материалом уже при Давиде 1Парал.29:2. О мраморных столбах говорится Есф.1:6 и проч.. 6) Наконец яблоки и стрелы, как символическое выражение любви, самыми греками взяты у восточных народов, вавилонян и персов. Впрочем, о «стрелах» любви в Песни Песней вовсе и не упоминается ( 8:6 значит пламя, искры, а не стрелы, сравн. талм. Pes. III.2). |
| Дошедшие до нас образцы египетских биографий, например, «Повесть о Синухете», дают исчерпывающую информацию о жизни сановников фараона. Нередко бывало, что высокого положения при дворе добивались выходцы из социальных низов. В «Повести о Синухете» герой, высокопоставленный вельможа, бежал из Египта во время смут и жил на чужбине много лет, но по возвращении был принят с почетом. Таким образом, возвышение Иосифа можно рассматривать как типичное явление для Египта того времени. 41:42. Перстень с печаткой. Цари и царские управляющие пользовались для утверждения официальных документов перстнем с печаткой. Каждый такой перстень был единственным в своем роде и содержал имя царя (в Египте – в картуше). Тот, кто скреплял документы подобным перстнем, выступал от имени царя (см.: Чис. 31:50 ; Есф. 3:10 ; Тов. 1:20 ; 1Мак. 6:15 ). Золотая цепь и виссонные одежды, врученные Иосифу на церемонии введения в должность, свидетельствовали о его положении и должности. 41:43,44. Привилегии Иосифа. Предоставление второй колесницы фараона с отрядом стражников, расчищавших путь и провозглашавших «преклоняйтесь», было высочайшим знаком отличия (см.: 2Цар. 15:1 ; Есф. 6:7–9 ). Все, кроме фараона, были обязаны кланяться второму лицу в стране, или наместнику (акк. terdennu; И с. 20– tartan), обладавшему чрезвычайно большой властью. Более того, поскольку сам фараон проявил к Иосифу благосклонность, никто не смел «поднять на него руку» или не подчиниться его распоряжениям (ср.: Езд. 7:21–26 ). 41:45. Египетское имя. Наречение Иосифа египетским именем завершает процесс превращения, происходящий во время церемонии введения в должность. Уподобившись египтянину, Иосиф повысил свои шансы быть принятым египетским народом и при дворе. Из источников известно, что при фараоне Мернептахе (1224–1208 гг. до н. э.) некий семитский чиновник также получил новое имя. Значение египетского имени Иосифа неизвестно, хотя, возможно, оно означает «Бог сказал, и он будет жить» или «тот, кто знает». 41:45. Жрец Илиопольский. Устроенный по инициативе фараона брак связал Иосифа с одним из наиболее влиятельных жреческих семейств в Египте. С 1600 по 1100 г. до н. э. только жрецы Птаха в Мемфисе обладали большим влиянием. Жрец Гелиопольский совершал богослужение на всех главных праздниках и руководил жрецами, служившими богу Ра в храмовом городе Гелиополе (в 10 милях к северо-востоку от Каира). 42:1–38 Первая встреча Иосифа с братьями 42:6–17. Соглядатайство. Спустя много лет израильтяне пошлют соглядатаев, чтобы разведать землю Ханаана, а здесь Иосиф обвиняет братьев в том, что они работают на чужую страну. Купцы, имевшие возможность свободно передвигаться по стране, не вызывая подозрений, нередко занимались подобной деятельностью. Власти некоторых стран испытывают естественное недоверие к иностранцам, а опровергнуть обвинение в шпионаже очень трудно. |
| 13 выбросил. Ср. Мф. 21,12.13 . 13 части левитам. Ср. 10,37. Левиты не владели землей ( Чис. 18,20–24 ; Втор. 14,29; 18,1 ), но у некоторых из них имелись иные источники дохода ( Втор. 18,8 ). Зависимость левитов от материальной поддержки народа, возможно, и объясняет нежелание многих из них покидать Вавилон ( Езд. 8,15–20 ). См. Мал. 2,17; 3,13–15 . 13 Я сделал... выговор. См. ком. к 5,7. оставлен. Т.е. было нарушено обязательство не оставлять заботой дом Бога (10,39). 13 стали приносить десятины. Иудеи снова стали исполнять свои обязательства. См. 10,37. 13 верными. См. Деян. 6,1–5 и 1Кор. 8,16–21 . 13 Помяни меня. Четвертое «помяни» (см. ком. к 1,8) и второй случай, когда Неемия просит Бога помянуть себя (см. ком. к 5,19). 13:15–22 Народ нарушил обязательство соблюдать субботу (10,31); нарушение это должно быть исправлено (см. ком. к 9,14). 13 в субботу ... отвозят... продавали. Израиль дал обязательство не заниматься этим в субботу (10,31), но теперь нарушает его. 13 Тиряне. Один из «иноземных народов». См. 10,31. 13 я сделал выговор. См. 10,31 и ком. 13 когда смеркалось. Израильтяне иногда вели отсчет суткам от заката и до заката ( Есф. 4,16 ), а иногда от восхода до восхода. В данном случае началом субботнего дня считают время после захода солнца. 13 наложу руку на вас. Угрозу эту Неемия позже исполнил (ст. 25). 13 помяни меня. Пятая молитва, начинающаяся с этого слова (см. ком. к 1,8), и третья из принадлежащих Неемии (см. ком. к ст. 14). 13:23–30 Народ нарушил данное Богу обязательство (10,31); это нарушение должно быть исправлено. 13 взяли себе жен. Ср. 10,30. Двадцатью пятью годами ранее эту же проблему пришлось решать Ездре (см. ком. к Езд. 9,1 ); она периодически возникала на всем протяжении истории Израиля (см. ком. к Езд. 4,3 ). Азотянок. См. ком. к 4,7.8. Аммонитянок и Моавитянок. См. ком. к Быт. 19,36–38 . 13 Я сделал... выговор. См. ст. 17 и ком. рвал у них волоса. Этот поступок Неемии можно рассматривать как противопоставление тому, что в сходной ситуации делал Ездра ( Езд. 9,3 ; ср. Ис. 50,6 ). |
| 8 В двенадцатый год Иорама, сына Ахавова. Т.е. в 841 г. до Р.Х. 8 Гофолия. См. ком. к ст. 18. 8 И ходил путем дома Ахавова, и делал неугодное в очах Господних. Как и его отец Иорам, Охозия подражал религиозной политике Ахава и насаждал в Иудее поклонение хананейскому божеству Ваалу. См. ком. к 3Цар. 16,31–33 . 8 И пошел он с Иорамом, сыном Ахавовым, на войну. Ранее Иосафат, царь иудейский, выступил вместе с Ахавом, царем израильским, против сирийцев в Рамо-фе Галаадском ( 3Цар. 22 ). Данный совместный поход, как и предыдущий, окончился поражением ( 3Цар. 22,32–37 ). 8 И возвратился Иорам царь... в Изрееле. В Изрееле находилась одна из резиденций северных царей ( 3Цар. 18,45 ). в Рамофе. Т.е. в Рамофе Галаадском. Глава 10 10 семьдесят сыновей. В это число, по всей вероятности, входят и внуки царя. Сколько жен было у Ахава, неизвестно. старейшинам. Ср. 3Цар. 8,1 . Из-за отсутствия царя Ииуй обращается к старейшинам общин. воспитателям. Т.е. людям, ответственным за воспитание царского потомства ( Руфь. 4,16 ; Есф. 2,7 ). 10 начальствующий над домом царским. См. ком. к 3Цар. 4,6 . градоначальник. По-видимому, та же должность, о которой идет речь в 3Цар. 22,26 . и старейшины, и воспитатели. См. ком. к ст. 1. 10 возьмите головы сыновей государя своего. Ииуй облек свое требование в двусмысленную форму. Древнееврейское слово, переведенное как «голова», может быть переведено и словом «глава» т.е. «главный». Поэтому не совсем понятно, что именно требовал Ииуй: головы всех сыновей Ахава или же прислать к нему тех, кто в их среде считался главным (старшим). 10 и закололи их семьдесят человек. Старейшины Самарии исполнили требование Ииуя, поняв его буквально; тем самым сбылось еще одно пророчество Илии ( 3Цар. 21,21–24 ). 10 И умертвил Ииуй всех. Действия Ииуя выходили далеко за рамки того, о чем говорилось в обращении Господа к Илии ( 3Цар. 21,21–24 ), а так же адресованного непосредственно ему пророчества (9,7–10). 10 о здоровье сыновей царя и сыновей государыни. Т.е. о семьях Иорама и Иезавели. Их родственники, встреченные Ииуем, ничего не знали о произошедшем перевороте. |
| 18:4. Возвещая о суде над Вавилоном, Иеремия (так же как и в этом тексте) призывает свой народ ( Иер. 29:4–10 ) бежать из этого города, поскольку Бог намеревается уничтожить его ( Иер. 51:6,45 ; ср.: Зах. 2:7 ); даже присутствие некоторого числа праведников не отменит суд (ср.: Быт. 19:17 ). (В Свитках Мертвого моря праведные должны были «отделиться» от «детей погибели»; в одном из комментариев ессеев на книгу Наума говорится, что когда беззакония тех, кто привел людей к отступничеству, проявятся во всей своей полноте, то праведные Ефрема должны выйти от них и воссоединиться с истинным Израилем.) Необходимость выйти из города, судьба которого предрешена, не оставляла сомнений у каждого, кто верил в это «пророчество (ср.: Тов. 14:8 ; Исх. 9:20,21 ). 18:5. Иудеи признавали ветхозаветное установление (напр.: Быт. 15:16 ; 4Цар. 22:20 ) о том, что если суд Божий откладывается, то это означает лишь накопление возмездия за грехи многих поколений до тоговремени, когда Бог обрушит Свои суды на еще более развращенное поколение (также Мф. 23:34–36 ). 18:6. Возмездие нечестивым за их грехи, которые заключались в плохом обращении с ближними, было знакомой темой Ветхого Завета (см.: Неем. 4:4 ; Есф. 9:25 ; Пс. 7:16,17; 34:8; 56:7 ; Прит. 26:27; 28:10 ; Дан. 6:24 ; Иер. 50:15,29 – о Вавилоне; Авд. 15 ); двойное воздаяние указывает на то, что возмездие это исполнится сполна ( Ис. 40:2 ). О чаше с вином суда ср.: Пс. 74:9 ; Ис. 41и другие ссылки в коммент. к Отк. 14:9,10 . 18:7. Здесь Иоанн цитирует Ис. 47:8,9 (эти тексты используются и в Сивиллиных оракулах). Он осуждает высокомерие Вавилона, его самодовольство и ни на чем не основанную уверенность в своей безнаказанности (ср.: Ис. 32:9 ; Иер. 48:11; 49:31 ; Иез. 16:49 ; Ам. 6:1 ; Авд. 3 ). Непомерная роскошь Рима (в том числе умение потворствовать толпе, предоставляя ей «хлеб и зрелища») обеспечивалась за счет других народов, таких, как обложенные тяжелыми налогами египетские крестьяне. Бездумная и пустая жизнь римской знати вызывала гнев Бога; ср.: Ам. 4:1,2 . |
|
|
