| 108 На это так называемое определение Флорентийского Собора написал глубокомысленный и очень точный ответ Иоанн Евгеник, диакон и номофилак Великой Церкви, брат священного Марка Эфесского . Этот текст опубликован: Досифей Иерусалимский. Томос Примирения, 206 [готовится к изданию русский перевод, разбивка текста «Определения» дана по Иоанну Евгенику]. 109 Греческий философ XVII в. Георгий Корессий сказал об этом так («Томос Примирения», 365): «На Эфесского митрополита оказывали сильное давление эти злобные люди, чтобы он подписал определение, как это явствует из документов, уже после флорентийского собрания». 111 Заметим, что Римская Церковь имеет среди своих кафедр и кафедры всех восточных Патриархов, титулы которых носят номинально латинские архиереи. И сегодня Римская Церковь разделяет всю вселенную на епархии, каждая из которых имеет собственного епископа. Поэтому в Риме живут епископы, которые никогда не были в своей епархии и знают её только на географической карте. Часто можно дать пятьдесят против одного, что некоторые епископы даже не знают, в какой части света расположена их епархия. Но это ничего не значит, достаточно того, что этот «почётный» епископ получает жалованье, а миродержец-Папа радуется тому, что его окружают епископы со всех краёв Вселенной, и легализует свои неканоничные и враждебные Вселенской Церкви притязания на власть над всеми христианами. А в тех частях света, в которых Римская Церковь не смогла поставить никакого священного учреждения, никакого даже дома молитвы, она имеет другой чин епископов, которые называются «Епископ в землях неверных» (episcopus in partibus infidelium). Отступник Виссарион носил почётный титул «Константинопольского Патриарха», точно так же, как Исидор Московский, приехав в Рим, получил действительный титул «кардинала Польского». 114 Рукопись Мюнхенская 256. [Другой перевод этого же сочинения см.: Амвросий Погодин , 357–359, там же и несколько других посланий.] В этой же рукописи есть и второе сочинение Феофана, о котором мы сейчас скажем. |
| Римская Церковь - общая мать христиан (Ep. 88), на ее предстоятеля возложена ответственность за всех верующих (sedes haec sancta atque praecipua, cui dominici gregis est sollicitudo curaque commissa - Ep. 5; ср.: Ep. 86). Папский престол - источник епископского служения и церковной иерархии (principium episcopatus - Римский Собор 863 г., канон 3; см.: MGH. Conc. T. 4. P. 154), поэтому Римская Церковь занимает особое место среди локальных Церквей (Ep. 7), она - «наставница, мать и глава» всех Церквей (Ep. 71), «мать всех земель» (Ep. 8). Преемник ап. Петра осуществляет попечение о Вселенской Церкви и всех христианах (ad unam Petri sedem uniuersalis ecclesiae cura confluit... totius enim ecclesiae Deo auctore generaliter gerimus sollicitudinem - Ep. 71; ср.: Ep. 29, 77, 91). Более того, Римская Церковь «содержит» в себе Вселенскую Церковь (Romana ecclesia, quod Deus uniuersalem ecclesiam suscipere ac continere praecepit - Ep. 88; подробнее см.: Congar. 1968. P. 206-216; Goetz. 1993). Согласно Н., папа Римский обладает верховной юрисдикцией, полнотой законодательной и исполнительной власти в Церкви (facultas... in tota Christi ecclesia leges ponere ac decreta statuere atque sententias promulgare - Ep. 29; quia sedis apostolicae de tota ecclesia fas habentis iudicare moderamina retinemus - Ep. 90). Никто не имеет права судить рим. понтифика (prima sedes non iudicabitur a quoquam - Ep. 88) и пересматривать принятые им решения (Ep. 100). В непосредственном ведении Папского престола находятся «важнейшие дела» (causae maiores), прежде всего связанные с низложением епископов (напр.: Ep. 71); в др. случаях папа Римский осуществляет апелляционную юрисдикцию. Как правило, Н. вмешивался в спорные дела и конфликтные ситуации только после обращения одной из сторон к Папскому престолу, однако, принимая дело к рассмотрению, настаивал на том, что только он может вынести окончательное решение. «Пассивный» и «реакционный» образ действий в целом был характерен для Папского престола до григорианской реформы и борьбы за инвеституру (ср.: Herbers. |
| Западный полемист монах Ратрамн отвечает на это обвинение, обращенное востоком к западу, с особенною обстоятельностью. Прежде всего он указывает, что в западной церкви не везде постятся в субботу, что в этом отношении на западе существует разнообразие, которое однако не возбуждает споров здесь. Он говорит: „Западных христиан обвиняют в том, что они постятся в субботу. Не знаем, почему восточные христиане разрешают себя от поста в субботу, но уверены, что не все западные церкви держатся одного и того же обычая; этого обычая держатся римская и некоторые иные церкви западные. Пожалуй большая часть западных христиан не постятся в субботу, и однако они не порицают римлян постящихся в субботу, как в свою очередь и римляне не порицают непостящихся в этот день». Затем Ратрамн указывает, что в самой восточной церкви существовал неодинаковый обычай в образе провождения субботы. В доказательство ссылается на свидетельство историка Сократа, который повествует, что в его время александрийская церковь равно постилась в субботу, как и церковь римская. В прочем нужно заметить: это свидетельство едва ли могло иметь значение для церкви восточной IX века. Что и в древности в церкви была не одинаковая практика касательно провождения дня субботнего – в доказательство этого Ратрамн приводит извлечение из сочинений Августина. Вот это свидетельство: „в субботу плоть Христова опочила в гробе, в субботу же Господь успокоился от дел творения. Отсюда возникла в церкви разность касательно употребления пищи в субботу; иные, как в особенности христиане восточные, ради воспоминания о покое субботнем после первых дней творения, разрешают себя от поста; другие, в особенности церковь римская и некоторые западные, постятся, принимая во внимание человеческую смерть Господа в субботу. Некоторые постятся в субботу пред пасхой, именно только в один этот день в воспоминание печали, какою объяты были ученики по поводу смерти Христа, освобождая себя от поста в остальные субботы в году. Поступают так они, может быть для того, чтобы постом в единую субботу выразить свою печаль о смерти Господа, а разрешением от поста в остальные субботы – знаменуя благо субботнего покоя». |
| В сборнике «Солнце Пресветлое», принадлежавшем сторожу московского Благовещенского собора С. Ф. Моховикову (10-20-е гг. XVIII в.; МГУ НБ. 293), на л. 76 помещены изображение и краткая история Л. и. (под 12 марта), иконография которой аналогична римскому образу «Спасительница Римского народа» с характерным для него положением правой руки Богоматери, сложенной в благословляющем жесте и опущенной вниз. Так же представлена икона на гравюре Г. П. Терпчегорского кон. XVII - нач. XVIII в. (ГМИИ) с сопровождающей подписью: «Изображение образа Пресвятыя Богородицы Римской, яже писал евангелист Лука, обретается в приделе Павлинове». В сб. «Солнце Пресветлое», переписанном в 1730 г. Федором Мурыгиным (ГИМ. Муз. 42), история образа помещена на листах 86-88 об. Однако судить об иконографии образа нет возможности (гравюра на л. 85 об. отсутствует). Помимо этого на л. 72 об. и л. 142 в сборнике из ГИМ оставлены места под гравюры с изображением 2 икон «Богоматери Римской» (празднование в февр. и марте соответственно, но сами гравюры отсутствуют). Исключением в наст. время представляется изображение Л. и. в иконографическом варианте «Умиление» в 7 клеймах Смоленской иконы Божией Матери из Благовещенского собора Московского Кремля (посл. четв. XVI в., ГММК) - 7 клейм из 24 содержат иллюстрации к Сказанию о Л. и. С. П. Заиграйкина Иллюстрации к «Сказанию...» о Л. и. «Римская» икона Божией Матери. 1668 г. Фрагмент. Иконописцы Иван Карпов, Федор Карпов Попов, Симон Ушаков, Григорий Зиновьев (ГТГ) «Римская» икона Божией Матери. 1668 г. Фрагмент. Иконописцы Иван Карпов, Федор Карпов Попов, Симон Ушаков, Григорий Зиновьев (ГТГ) известны по немногочисленным и разнообразным по технике исполнения и масштабу памятникам рус. искусства с сер. XVI в. (фрески, клейма иконописных образов, серебряные дробницы). Как самостоятельный сюжет иллюстрации к «Сказанию...» появляются в московском искусстве с 60-х гг. XVI в., в XVII в. встречаются преимущественно в составе иллюстрированных циклов сказаний о Тихвинской иконе Божией Матери. |
| В широком смысле всякая церковь основана на крови мучеников. Но в этом смысле Римская церковь имела преимущество: нигде кровь мучеников не была пролита столь обильно, как в Риме. Со всего мира в колизей свозили мучеников. Так и сщмч. Игнатий был тоже привезен в Рим. Римская церковь несла на себе и попечение о всех прибывающих в столицу мучениках и исповедниках. Сщмч. Игнатий выделяет эту роль Римской церкви. Она помогала и материально, и духовно, и заступничеством. С самого начала в римской церкви были люди, близкие к императорскому двору (например, Флавий Домициан - родственник Домициана). В послании к Римлянам сщмч. Игнатий пишет о желании его умереть за Христа и просит не заступаться за него. Таким образом, римские христиане действительно могли влиять на решение суда, на исход дела. Кстати, в том же послании сщмч. Игнатия говорится и о природе первенства Рима - он называет Римскую церковь «председательствующей в любви». Такое служение Римской церкви было широко известно среди христиан. Об этом говорит, например, еп. Дионисий Александрийский (haч.III в.) в своем письме еп. Римскому Стефану: «Вся Сирия и Аравия, а также Месопотамия, Понт и Вифиния радуются о той помощи, которую вы им всегда оказывали, и о вашем всегдашнем братолюбии» (Евсевий Кессарийский, книга VII, гл.5). Римская церковь участвовала в жизни других кафедр посредством адресованных им посланий в связи с теми или иными нуждами и обстоятельствами тех церквей. Так, послание сщмч. Климента Римского к Коринфянам (в ответ на разногласия предстоятелей и общины) увещевает подчиняться предстоятелям. Но послания другим церквям не были отражением прерогативы Рима. Соборность не только декларировалась, но и реально переживалась. Недуги в какой-либо церкви равным образом переживались всеми церквями. Например, сщмч. Игнатий написал 7 посланий по пути в Рим. Св. Ириней Лионский писал к Римской кафедре, укоряя за неправильную линию поведения ее предстоятеля, еп. Виктора (спор о времени празднования Пасхи). Таким образом, при всем признании авторитетности Римской церкви в первых веках нет ни одного свидетельства о каком-либо ей подчинении со стороны других общин. Первые конфликтные ситуации, возникшие между Римом и другими христианскими церквями свидетельствуют о полной равночестности этих церквей. |
| Напротив Римская церковь отщепилась от этого единства, изменила католичеству, т. е. вселенскому исповеданию веры, исповеданию вселенских соборов, потому она и не есть истинно католическая. Эту измену ясно показала она на символе веры. Мы видели, что этот символ есть исповедание веры вселенской церкви, вселенских соборов, заповедавших хранить его неприкосновенно, т. е. без прибавки и убавки. Но Римская церковь в 8 члене символа, в словах о Св. Духе: иже от Отца исходящаго, прибавила и Сына. Тут есть великий грех ! – грех против вселенской церкви, ее святых соборов, отцев и против самого Господа, ибо слова вселенского собора иже от Отца исходящаго взяты со слов Господа, Который сказал: егда приидет утешитель, егоже Аз послю от Отца, Дух истины, иже от Отца исходит ( Ин.15:26 ). Священнейшее для нас таинство Св. Троицы есть таинство непостижимое, как и многие тайны веры. Тут мы должны твердо держаться учения о них вселенской церкви, которое одно и то же с учением Слова Божия. Римская же тому и другому предпочла мудрования своих учителей 2 . 17. Объяснение римского отступления от католичества веры, т. е. вселенского исповедания ее В. Каким образом P. церковь позволила себе отступить от вселенского исповедания веры? О. Это объясняется тем же духом папства. Пока дух этот еще не укоренился в Риме, до тех пор сами папы с любовью охраняли вселенское, православное исповедание веры. Так, когда в начале IX в. некоторые самозваные учители, поддерживаемые мирскою властью (Карла В.), вздумали требовать у папы Льва III, чтобы он ввел в своей Римской церкви выдуманную ими в символе прибавку – и от Сына; то папа не согласился, даже велел написать этот св. символ совершенно неизменно на двух досках золотой и серебряной и поставить их в церкви с надписью: я, Лев, поставил это из любви и для охранения православной веры. Но к концу того же века, когда дух папства сильнее прежнего обуял Рим, папы уже сами повелевают бискупам и учителям своей церкви всемирно защищать осужденную прежде прибавку. |
| Брак есть естественный договор; этот договор составляет материю таинства, а благословение священника составляет его форму. Таким образом, вследствие этого благословения естественный договор брака возводится в достоинство таинства брака. Пусть этот договор будет заключен перед гражданской властью для приобретения своих внешних последствий, это обстоятельство, безусловно, не может иметь никакого влияния на таинство; оно ни благоприятствует, ни противоречит ему. Что в некоторых странах брак приобретает свои гражданские последствия лишь при посредстве священнического благословения, то в этом обстоятельстве тоже нет ничего неудобного, коль скоро гражданская власть не находит в этом ничего неудобного. Поэтому с трудом можно понять возгласы пап и епископов, иногда яростные, против гражданского брака, коль скоро не принимают в соображение, что порицатели руководятся иными мотивами, а не теми, которые выставляют на показ. Они опасаются, чтобы лица, сочетающиеся гражданским браком, не пришли легко к идее, будто можно обходиться без церковного брака. Понятно это опасение в церкви, которая сохранила учение о таинстве брака, сообщаемом священником; но так как римская церковь признает священника необходимым единственно только в качестве свидетеля, то таинство существует само по себе, без него. Естественный договор между двумя верующими есть уже таинство; именно таинство совершают они, когда вносят свой брак в роспись перед гражданскими властями. Римская церковь исповедует еще другое заблуждение по предмету брака. Хотя Иисус Христос положительно учил, что брак нерасторжим, за исключением прелюбодеяния ( Мф.19:9 ), тем не менее, римская церковь учит, что даже в случае прелюбодеяния брак нерасторжим. Богословы исчерпали все увертки, чтобы доказать то, что не следует понимать слов Иисуса Христа в их ясном и очевидном смысле. Но эти увертки не имеют никакого значения перед следующими божественными словами. Супружество, по Евангелию, есть телесное единение двух существ, составляющее из них единое в нравственном смысле. Прелюбодеяние нарушает это единение, разрушает его. Следовательно, по причине прелюбодеяния, нравственное единство уничтожается. |
| «Ты хорошо поступишь, писал он в заключение, если будешь настаивать о символе, и о браке пресвитеров, прочее же, что касается обрядов и церковной практики, можно оставить» (Послан. Петра и Брат. Слове 1894 г., т. 2-й.). Пусть послушают старообрядцы древних архипастырей Православной церкви, научающих строго отличать догматы веры от обрядов, и из-за обрядов, хотя бы вводились и новые, никак не отделяться от церкви; пусть поймут, что незаконно предки их из-за одних обрядовых разностей отделились от православной церкви; пусть вразумятся приведенными доводами, что православная церковь действовала в духе сих архипастырей древле-православной церкви, учреждая единоверие, т. е. дозволив в нем употребление некоторых особых обрядов при единстве веры, таинств и священноначалия и пусть не осуждают церковь за разрешение единоверия, ибо оно законно и свято и ведет свое начало с глубокой древности. – Из истории древней христианской церкви приведем и еще один пример, из которого видно будет, что осуждение и проклятие церкви падало на известных лиц не за содержание обряда, а за не правильное отношение к нему. В третьем веке был поднят вопрос о принятии в церковь падших во время гонения христиан. Карфагенская церковь во главе с епископом Киприаном, относилась к падшим строго, – Римская же церковь , принимая падших, относилась к ним снисходительно. – Тем не менее и Карфагенская и Римская церкви, не смотря на разногласие, хранили между собою мир, согласие и оставались между собою в единении. – Затем в церкви Карфагенской является пресвитер Новат, который восстал против Киприана за его строгость к падшим и требовал снисходительного отношения к ним, т. е. домогался такого отношения к падшим, какое было к церкви Римской; в Римской же церкви появляется другой пресвитер Новациан, который, восстав против еп. Корнилия, упрекал его за снисходительное отношение к падшим, т. е. требовал относиться к падшим так, как поступил Св. Киприан. Следовало бы, по-видимому, ожидать, что Римская церковь примет к себе Новата, а Карфагенская – Новациана, а между тем мы видим, что обе церкви, не смотря на разногласие в вопросе о приеме падших, оставались между собою в мире, согласии, в единении, а Новата и Новациана признали раскольниками и осудили их. Отсюда следует, что не тот или иной вид обряда составляют раскол, – обряд тут, буде то старый или новый, не причем, а важно то противление церковной власти, которое люди соединяют с обрядом. Существует у нас раскол старообрядства, но может быть и раскол новообрядства. Если бы в настоящее время некоторые из сынов православной церкви, по приверженности к обычаям и обрядам новоисправленным, восстали бы против церковной власти за то, что она разрешила единоверцам употреблять, так называемые, старые обряды, и стали бы требовать уничтожения единоверия и, в случае несогласия на то церкви, вздумали бы отделиться от нее, такие люди стали бы раскольниками (новообрядцами) и, как таковые, заслужили бы осуждение церкви, проклятие. – |
| 2459 Werner. Paulinismus, s. 114... «einem entschiedenen Fortschrift in der Entwicklung des Christentums auf antik-classischen Boden“. (Курсив наш). 2461 Из других положений автора интересны для нас его соображения относительно канонизации посланий ап. Павла, будто бы Ириней первый из церков. писателей употребляет Павловы послания, как канонические (s. 1); до этого времени они будто бы были собственностью лишь отдельных общин (s. 16); процесс канонизации при Иринее лишь начался, но не кончился (s. 19); поводом для этого послужили гностики, употреблявшие послания Павла (s. 48 f.). 2462 Проф. М.Е. Ковальницкий (умер. в сане архиепископа) «О значении национального элемента в историческом развитии христианства“. Киев 1880, стр. 7, 8 (курсив автора). 2464 Отрицая положение о важном значении «римскаго“ в организации кафолической церкви, мы должны признать тот факт, что церковь римская с самого давнего времени пользовалась чрезвычайно высоким авторитетом. Так уже Климент Рим. показывает, что римская церковь считала себя имеющею право поучать Коринф. церковь; послание подписывается не именем Климента, а « κκλησα το Θεο παροικοσα μην τ κκλησα το Θεο τ παροικοσ Κρινθον“ (Funk. Die Apostolischen Väter. 1906, p. 33). Право свое поучать другую общину римская церковь хотя пока прикровенно основывает на «достойных образцах“ (τ γενναα ποδεγματα – V, 1), «величайших и праведнейших столпах“ (στλοι – конечно церкви)– «блаженных апостолах“ Петре и Павле (V. 2–10), предполагается,– основавших римскую церковь. Батифоль (L’eglise naissante, р. 146) называет послание Климента «явлением все более и более возрастающаго римскаго приматства“. Но Климент римский мог возвеличивать римскую церковь, как лицо, принадлежавшее к ней. Однако подобное явление замечается у св. Игнатия. Делая увещания и давая твердые наставления восточным церквам, св. Игнатий, по-видимому, не решается на это, пиша послание к Римлянам. Он лишь просит их не препятствовать его мученической кончине (2 гл.) и молиться за него (4 гл.). Но в последнем случае тотчас же добавляет: «Не как Петр и Павел заповедую вам. Они апостолы, а я осужденный; они свободные, а я доселе еще раб“.– Св. Ириней, находя трудным перечислять апостольские преемства (successiones) во всех церквах, хочет выяснить предание, которое «имеет от апостолов величайшая, древнейшая и всем известная церковь, основанная и устроенная в Риме двумя славнейшими апп. Петром и Павлом (antiquissimae, et omnibus cognitae a glorissimis duobus apostolic – Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae“– III, 3, 2 (Harvey. II, p. 9). |
| Это ясная аллюзия на слова Иисуса Христа, сказанные им после твердого исповедания Петром веры в Господа Иисуса (Мф.16:18). Камнем является правое исповедание веры, на котором созидается Церковь, но не сам апостол Петр или папа . Представления о том, что папа есть продолжатель Петра или викарий Христа на земле, отсутствуют у прп. Максима. Его послание XII по поводу нестроений со сбежавшими в Северную Африку монофизитскими монахинями показывает, что церковные вопросы в ту эпоху решались коллегиально, посредством консультаций с участием местного архиерея (τω αγιωτατω αρχιεπισκοπω), папы и Константинопольского патриарха (τοις αγιωτατοις πατραρχαις, τω τε Ρωμης και τω Κωνσταντινουπολεω) , а также императора. Патриарх и папа выступают как равные, их решение общее, нет никакого примата папы, что естественно для кафолической Церкви. При поспешном анализе письма прп. Максима об отношении к бывшему Константинопольскому патриарху Пирру, греческий оригинал которого был утрачен, могут показаться обоснованными папские притязания на главенство в Церкви, ибо в тексте письма есть фраза: «Римская кафедра, иными словами, соборная Церковь» (sedem Romanam, id est, catholicam Ecclesiam). Если сохранившийся латинский перевод письма верен, всё же нельзя приписывать прп. Максиму суждения вообще о равнозначности Римского престола и соборной Церкви, потому что в то время лишь Римская Церковь была привлечена к защите православной веры, в то время как все прочие патриархаты были в той или иной мере замешаны в ереси. И поэтому в то время Римская Церковь, хранящая православие, могла быть признана соборной Церковью. Иначе понимать прп. Максима не получается, так как чуть далее он пишет об общении с «Римским престолом и Вселенской Церковью Божией» (sedi Romanae communicat, catholicaeque Dei Ecclesiae) , показывая, что он отличает Вселенскую Церковь и Римский престол и не определяет Вселенскую Церковь как Римский престол. Сам контекст письма показывает, что для прп. Максима принадлежность к соборной Церкви определяется исповеданием православной веры. |
|
|
