| П. М. Бицилли рассматривал историю Римской Церкви, отталкиваясь от факта признания Ватиканским Собором 1870 г. догмата о «непогрешимости папы». Он считал, что новый догмат существенно менял общее для католичества и православия представление о Церкви, как о хранительнице истины, поскольку теперь она как бы поглощалась папой. Замена Церкви Римской курией создает режим «иерократии», чем восстанавливаются ее старые притязания на светскую власть, поскольку идея примата папы неразрывно связана с идеей римского мировладычества. Римская Церковь повторяла идею Римской империи как власти одной гражданской общины над тысячами других и имела значение как «местной географически очерченной церкви и церкви вообще» . История Римской Церкви — это история католической идеи, духовной силы, и для ее понимания необходимо проникнуть в «умонастроение и духовное расположение верующего католика» . Нужно быть католиком, чтобы найти в Новом Завете основания Католической Церкви. Католическая Церковь — это Церковь Римская в том плане, что на нее сильно повлияла римская государственная идея, и это религия преимущественно романских народов, выражение романской культуры и романского творческого гения . Сравнивая православие и католичество, П. М. Бицилли писал, что на Востоке больше верили в Спасителя и Искупителя, на Западе Иисус представлялся грозным Судией, больше боялись загробного возмездия, нежели верили в прощение грехов. Это создавало почву для превращения Церкви в правовой институт, способствуя ее эволюции в государство, основанное на принуждении. Такое понимание было характерно и для сторонников, и для противников примата папы над Собором. Центральной идеей для них была римская идея внешнего порядка, прочности церковного устроения. В официальном католичестве Нового времени это понимание решительно выдвигалось на первый план. Если в Средние века духовная жизнь Западной Церкви была насыщенной и разнообразной, то после Тридентского Собора Римская Церковь утрачивает соприкосновение с жизнью, отсекая даже те католические движения, которые не служат ее укреплению: «Католическая Церковь утратила способность различения того, что живо, от того, что мертво, и значит умерла не только “для мира”, но и для самой себя» . |
| За темой удержания стоит долгая апокалиптическая традиция. В основе этой традиции — строго теоцентрическая мысль: Все " времена и сроки " находятся во власти Бога. Если конец не наступает, но откладывается в некоторую неопределённость, то это происходит по замыслу Бога. Указывают на ветхозаветные образцы, прежде всего на пророчество Аввакума: " Видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится " (Авв 2,3). Исследования последних десятилетий показали, что само понятие " удерживающего " в апокалиптике стало техническим термином для обозначения промедления парусии, происходящей по замыслу Бога. Поэтому с полным правом можно говорить, что за фигурой " удерживающего " стоит Сам Бог. Это Бог и никто иной — господин времён и сроков, начала и конца. Но когда появилось " государственное " толкование " удерживающего " ? Первым в этом ряду толкований можно назвать св. Ипполита Римского. В своём Комментарии на пророка Даниила (IV,21,3) (примерно 203-204 г.) св. Ипполит, цитируя 2 Фесс, отождествил " удерживающего " с " четвёртым зверем " Даниила (2,7), каковым, по его мнению, была Римская империя. В то же время, у св. Ипполита в других местах его Комментария (IV,12,1-2; 16,16; 23,2) мы встречаем и прежнее, теоцентрическое толкование темы " удержания " и " промедления " . Дальнейшая история толкования демонстрирует как теоцентрическое (преимущественно на Востоке), так и " политическое " (преимущественно на Западе) понимание " удерживающего " . При этом последнее толкование появляется в самых разных модификациях: языческая Римская империя, христианская Римская империя, Римская Церковь, Священная Римская империя германской нации, христианское государство, государство как таковое и т.д. и т.д. Не следует забывать, что помимо теоцентрического и политического существовало множество других толкований " удерживающей силы " и " удерживающего " . Так, например, Н.Н.Глубоковский доказывал, что под " удерживающей силой " следует понимать Евангелие, а под " удерживающим " — Апостола Павла. История интересная и поучительная. |
| Католическая Церковь есть Римская Церковь. Римская не тем, что центр ее в Риме, не по языку, не потому, что она некогда почти совпадала с Римской частью империи. Она Римская по усвоенным ею от Империи духу и праву, по лежащей в ее основе римской идее. Посему было бы ошибкой утверждать или предполагать, что теория папства вышла из подтасовок, прямых подлогов, исторических ошибок, искажений Нового Завета, на замалчиваниях и иных видах искажения правды и исторической действительности, – все это послужило лишь обоснованием в психологии укоренившейся идеи. «История католичества есть история развития римско-католической идеи как духовной силы, в тайниках духа рождающейся и подчиняющей себе все – и учение, и события, и теории, и формы жизни». Глава X. Отступления Рима в совершении Таинств Допущены Римской Церковью отступления в древней традиции и в совершении таинств. «Единая святая соборная и апостольская Церковь семи Вселенских Соборов совершала крещение через три погружения в воде; папа Пелагий называет троекратное погружение установлением Господним, и еще в XIII веке совершалось на Западе крещение через три погружения во имя Святой Троицы, о чем ясно свидетельствуют в древних храмах Италии сохранившиеся священные крещальни». Но в позднейшие времена введено в Римской Церкви крещение через кропление и обливание, а с XV века изменяется и формула таинства, а именно: вместо «крещается раб Божий (имя рек) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь», – «Я крещу тебя (имя рек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Согласно древней традиции, обливанцы не должны возводиться на степень священства (св. Киприан Карфагенский ). Изменена формула и в таинстве миропомазания: вместо «Печать дара Духа Святаго» – «Знаменую тебя знаменем креста и утверждаю миром спасения во имя Отца и Сына и Святаго Духа», причем таинство миропомазания может совершать у римо-католиков только епископ. По примеру Спасителя более тысячи лет Святая Церковь на Востоке и на Западе совершала Святую Евхаристию на квасном хлебе, но Римская Церковь с XI столетия ввела у себя новшество – употребление в таинстве Евхаристии опресноков, что противоречит и Евангельскому повествованию о Тайной Вечере, и древней церковной традиции; Церковь семи Вселенских Соборов приняла, что Честные Дары освящаются после призывания Святого Духа через благословение иерейское, но Римская Церковь и здесь впоследствии самочинно ввела новшество: упразднила «эпиклезу», т.е. |
| Римская Церковь еще в предшествовавший период допустила у себя много уклонений от порядков богослужения Церкви Вселенской. В настоящий период она продолжала идти по тому же пути отступлений. Более замечательные особенности Римской Церкви в богослужении, получившие начало в описываемую эпоху, заключаются в следующем. Таинство крещения в Римской Церкви стало совершаться чрез обливание или окропление, а не чрез погружение. Такая форма совершения этого таинства, существовавшая в некоторых западных Церквах еще в VIII веке, окончательно установилась на Западе не ранее XII века. По крайней мере, в спорах между Восточной и Западной Церквами при Фотии и Михаиле Керуларии об этой особенности Римской Церкви не было говорено. Допустив обливание, Римская Церковь узаконила практику, допускавшуюся Церковью в исключительных случаях (крещение больных, заключенных) и отступила от общеупотребительной церковной практики. В таинстве евхаристии Римская Церковь стала употреблять вместо дробящегося хлеба нераздробляемый (гостии). И в этом случае она поступила вопреки установлению этого таинства Спасителем и практике Вселенской Церкви. До XII века на Западе так же, как и на Востоке, причащались все под обоими видами, то есть тела и крови Христовых. В XII же веке Римская Церковь ввела у себя причащение мирян под одним видом, то есть только тела Христова, предоставив причащение под обоими видами исключительно иерархии. Это нововведение Римская Церковь оправдывала заботливостью о том, как бы при многочисленном стечении народа не пролить святой крови; в доказательство же правильности новой практики схоластические богословы приводили то соображение, что тело Христово необходимо предполагает в себе присутствие крови (concomitantia corporis et sanguinis). Но в действительности устранение мирян от причащения кровью вышло из стремления возвысить иерархию над мирянами. Только в виде особенной милости папы дозволяли некоторым мирянам, например королям, причащаться и кровью. За устранением мирян от причащения кровью, естественно, последовало совершенное устранение младенцев от причащения. |
| Цель – не загадочность сама по себе, но побуждение к вниманию и размышлению. При этом следует учесть, что получатели послания в принципе могли понять смысл написанного («Не помните ли?»). Функция «катехона» – препятствовать появлению антихриста, точнее, до определенного момента удерживать явление «антибога». То есть «удерживающее» начало (и в среднем и в мужском роде) – некая позитивная сила. Что же такое это «удерживающее»? Кто этот «удерживающий»? Концепция антихриста здесь чисто религиозная, абсолютно не политическая. Следовательно, то же самое должно быть постулировано и относительно «удерживающего». За темой удержания стоит долгая апокалиптическая традиция. В основе этой традиции строго теоцентрическая мысль. Все «времена и сроки» находятся во власти Бога. Если конец не наступает, но откладывается в некоторую неопределенность, то это происходит по замыслу Бога. Указывают на ветхозаветные образцы, прежде всего на пророчество Аввакума: «Видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» ( Авв 2. 3 ). Исследования последних десятилетий показали, что само понятие «удерживающего» в апокалиптике стало техническим термином для обозначения промедления парусии, происходящей по замыслу Бога. Поэтому с полным правом можно говорить, что за фигурой «удерживающего» стоит Сам Бог . Это Бог, и никто иной, господин времен и сроков, начала и конца. Но когда появилось «государственное» толкование «удерживающего»? Первым в этом ряду толкований можно назвать св. Ипполита Римского . В своем Комментарии на пророка Даниила (IV, 21. 3) (примерно 203–204 гг.) св. Ипполит, цитируя 2 Фес, отождествил «удерживающего» с «четвертым зверем» Даниила (2. 7), каковым, по его мнению, была Римская империя. В то же время у св. Ипполита в других местах его Комментария (IV, 12. 1–2; 16. 16; 23. 2) мы встречаем и прежнее, теоцентрическое толкование темы «удержания» и «промедления». Дальнейшая история толкования демонстрирует как теоцентрическое (преимущественно на Востоке), так и «политическое» (преимущественно на Западе) понимание «удерживающего». При этом последнее толкование появляется в самых разных модификациях: языческая Римская империя, христианская Римская империя, Римская Церковь , Священная Римская империя германской нации, христианское государство, государство как таковое и т. д. Не следует забывать, что, помимо теоцентрического и политического существовало множество других толкований «удерживающей силы» и «удерживающего». Так, например, Н. Н. Глубоковский доказывал, что под «удерживающей силой» следует понимать Евангелие, а под «удерживающим» – апостола Павла. История интересная и поучительная. |
| И сей-то Церковью пренебрегают, как незначущей частью христианства! Вспомни здесь опять недавно приведенный мною пример. Когда по смерти Соломона из одного народа Божия сделалось два царства: Иудейское и Израильское, первое состояло только из двух, а последнее из десяти колен. В сие время израильтяне верно говорили о иудеях, что это незначущая часть народа Божия. Но пред очами Божиими сия-то незначущая часть и составляла истинный народ Божий, в котором заключалась лучшая надежда и самих десяти колен отступнических. И. Я согласен, что и для ревностного защитника Западной церкви Восточная Церковь в целом составе христианских народов не то, что были в древней Вселенской Церкви некоторые секты христианские. Она существует тысячу лет по разделении от Западной и в сие время сохраняется, несмотря на тяжкое и продолжительное угнетение на Юге и Востоке, а на Севере время от времени более распространяется, утверждается и процветает. Это показывает, что она и в сие время пользуется особым покровительством Провидения. У. Следовательно, Восточная Церковь по всем соображениям есть важная часть христианского мира. И. Не спорю. У. Следовательно, Соборы Западной части христианского мира, или Римской церкви, не признаваемые Восточной, точно суть Соборы частные, а не Вселенские, и определенные на них члены вероисповедания определены без общего согласия Церкви Вселенской. И. Кажется, и на сие должно согласиться. У. Следовательно, Римская церковь нарушила принятый древней Вселенской Церковью закон единства, по которому «общее вероисповедание долженствовало быть определяемо из слова Божия общим согласием Вселенской Церкви». И. Кажется, так. У. Следовательно, Римская церковь отделилась в вероисповедании своем от древней Вселенской Церкви. И. Для сего надобно, чтобы нынешняя Римская церковь отделилась в вероисповедании своем и от древней Римской же церкви. У. А тебе кажется сие невозможным! И. Конечно, трудно представить сие. У. Ты можешь видеть сие на самом деле. Вот пример; в 809 году, когда папе Льву III предложено было, чтобы возникшее мнение о происхождении Святого Духа и от Сына внести в Символ веры , он, несмотря на то, что сие предложение сделано было под покровительством императора Карла Великого, не только не согласился на оное, но еще повелел вырезать Символ на двух серебряных досках, на греческом и латинском языках, без прибавления слова «и Сына», и положил на них следующую надпись: Haec Leo posui, amore et cautela Orthodoxae religionis, т.е. «Лев устроил сие из любви к православной вере и для ее охранения». Но сие прибавление, которого так остерегался Лев III, нынешняя Римская церковь торжественно признает в Тридентском Символе. Не ясно ли здесь видно, что нынешняя Римская церковь отделилась в сем члене вероисповедания и от Римской же древней церкви? |
| Рассматривая эсхатологические места в писаниях Нового Завета, в которых говорится о самообожествлении государственной власти, нельзя пройти мимо Второго послания к Фессалоникийцам. В этом послании, в согласии с апокалиптической традицией, кратко перечисляются признаки надвигающегося конца. К таковым признакам относится и откровение зловещей фигуры Антихриста. Правда, в послании эта фигура изображена скорее как Антибог: «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога» ( 1Сол.2:3–4 ). В настоящее время эти притязания неких безбожных сил на обожествление могут быть неприметными, но мы должны помнить, что «тайна беззакония уже в действии». Однако откровению этой «тайны» препятствует другая, удерживающая сила: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время» (2,6). Далее эта сила «удержания» представлена как личность «удерживающего»: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник» (2,7–8). К сожалению, Синодальный перевод текста, оставляя желать лучшего, скорее вводит читателя в заблуждение и порождает всяческие странные толкования. Феномен «удерживающего» или «удерживающей силы» в течение веков представлял собою мучительную загадку для экзегезы. В частности, начиная со II века появились «государственные» толкования «удерживающего». Первым в этом ряду толкований можно назвать св. Ипполита Римского . В своём Комментарии на пророка Даниила (IV,21,3) (примерно 203–204 г.) св. Ипполит, цитируя 2 Фесс, отождествил «удерживающего» с «четвёртым зверем» пророка Даниила ( Дан.2:7 ), каковым, по его мнению, была Римская империя. Такое «политическое» понимание «удерживающего» позже появляется в самых разных модификациях: языческая Римская империя, христианская Римская империя, Римская Церковь , Священная Римская империя германской нации, христианское государство, демократическое государство, государство как таковое, Российская империя и т.д. и т.д. |
| Кард. Дж. Нам не верится, что вы не готовы с нами согласиться в том, что отцы Второго, Третьего, Четвертого, Пятого, Шестого и Седьмого Соборов вполне могли бы прибавить слово «Богородица» к Символу, если бы захотели. Или Халкидонский Собор, прибавь он к Символу слово «Богородица», подпал бы под анафему? Пусть кир митрополит Эфесский ответит! Всего одно слово: да или нет? Имп. Как кажется, нет никакой необходимости отвечать на этот вопрос. Сперва вы полностью выскажетесь, и на все полностью и будет дан ответ. Кард. Дж. Их мнение мне и так понятно. Я знаю, что они считают, что и оные святые подпали бы под анафему, если бы прибавили к Символу слово «Богородица». Однако что касается достоинства, оно равно у всех Соборов; если же мы обратимся к числу [участников], то в Эфесе собрались 200 отцов, а в Халкидоне — 630. А. Р. Итак, как нам представляется, мы исчерпывающим образом удовлетворили ваши требования. Ваши преосвященства привели нам Символы отцов, определения, послания, постановления, в которых единогласно утверждается, что ни одному христианину нельзя « произносить, или писать и слагать иную веру » и так далее; все это, очевидно, относится не к словам, не к букве (ο περ νομτων κα περ λξεων). Мы доказали, что Римская Церковь не писала « иной веры » — даже в отношении буквы, слов и слогов. Так что совершенно очевидно: нисколько не запрещено то, что Римская Церковь поет в Символе и проповедует. Переходим к последней [части нашего рассуждения], в которой мы докажем при помощи множества доводов, что Римская Церковь имела право это учение раскрыть и провозгласить. Во-первых, Римская Церковь была подвигнута к этому словами святых отцов. Во-вторых, к тому ее побуждала крайняя необходимость. В-третьих, здесь присутствовали высочайшие достоинство и авторитет. Со [всем] этим были согласны и наши отцы. Следовательно, и вы, как добрые чада добрых отцов, должны согласиться и прийти в единодушие с нами. Теперь я перейду к доказательству того, что [это учение] содержится в словах святых. Блаженный Августин (μακριος Αγουστνος), славнейший из латинских учителей, именуемый наиболее выдающимся, которого принимает и Пятый Собор, — он во многих своих книгах прямо говорит, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Это можно видеть в его книге «О Троице» и в книге «О вере к Петру» . Также об этом говорит блистательнейший учитель Амвросий. Яснейшим образом утверждает это и Григорий Двоеслов. Также и Иларий в его [сочинении] «О Троице», и Лев, которого даже вы именуете Великим. Если бы мы захотели вынести на рассмотрение их слова, вы бы ясно увидели, что Римская Церковь нисколько от них не уклоняется и не противоречит догматам отцов. |
| Слышал, что греческий Патриарх признает верховенство Папы Римского. Что вы можете сказать? В эфире передача «Апологет», в студии диакон Георгий Максимов. 01.10.2014 07:16:29 Кульков Сергей Андреевич Дорогие братья и сестры, в эфире передача «Апологет», в студии диакон Георгий Максимов. Сегодня мы продолжим рассматривать те вероучения, которые отличаются от православия: и то, что нас отличает, и то, как мы можем ответить последователям этих вероучений на их упреки и их вопросы в адрес православия. И сегодня мы начнем говорить о католицизме. Это, по числу приверженцев, самая многочисленная в настоящее время христианская деноминация. Она отделилась от православной церкви тогда, когда отделилась Римская церковь, в 1054 году. Конечно, это был долгий процесс. До этой даты происходили разрывы между Западной церковью и остальными патриархатами, которые поначалу удавалось уврачевать, и после тоже предпринимались попытки. Все это, конечно, заняло больше времени, но в этот год, 1054, со стороны представителей Римского папы были провозглашены анафемы на православных, и со стороны православного Патриарха – взаимно. Это знаковое событие, которое по праву считается точкой разрыва. Иногда католики говорят по поводу мнения православных, что Римская церковь отделилась от Православной церкви: ну, как же так? Нас больше, значит, это вы отделились. Но в действительности, в то время в XI столетии, когда отделялась Римская церковь, последователей у нее было меньше, чем у Восточной, чем у пяти остальных патриархатов. Это уже в последующие века Римская церковь смогла себе приобрести, в том числе нередко и насильственными способами, многие сотни миллионов последователей в Латинской Америке, в Северной Америке, в Азии, в Африке. Собственно в XI столетии еще ничего этого не было. В XI столетии все ограничивалось только Западной Европой, и то не всей, поскольку подчинение Риму - это был длительный процесс. Повторяю: В то время по численности количество приверженцев Римской кафедры было меньше, чем Восточных православных, и количество патриархатов, которые сохранились в вере, больше, чем одна Римская кафедра, которая отпала. Вот, и, кроме того, самое главное - это не то, сколько последователей, самое главное - это у кого истина. Потому что, как мы помним, знаем из истории Ветхого Завета, десять колен отпали от Господа, и только два колена израильского народа сохранили ему верность. Именно с этими двумя коленами была правда, с ними была помощь Божия, а не с десятью отступившими коленами. Несмотря на то, что по численности их было больше. |
| Резонно возникает вопрос: почему именно Римская кафедра стала претендовать на первенство, а не Иерусалимская или Антиохийская? И как в действительности древние церкви относились к Риму? Не следует отрицать того, что Римская кафедра занимала особое положение в западном христианском мире и пользовалась значительным авторитетом и на Востоке. Но, к сожалению, это неверно трактуется. После падения Иерусалима в 70 г.н.э. Рим занял место некоторого старшинства среди христианских церквей. На то есть причины. Первая из них - Рим был столицей Империи (но и еп. Московский всегда был выше епископов других епархий в РПЦ). Это внешний фактор. Были и религиозные факторы. Например, Римская кафедра - единственная кафедра на Западе апостольского происхождения, в то время как на Востоке было много апостольских кафедр (ап. Павел много путешествовал в Малой Азии, Греции). Так и повелось: многочисленные кафедры на Востоке не могли чем-либо выделиться друг перед другом и были равны между собой, а на Западе существовала единственная Римская апостольская кафедра, которая и стала возвышаться над остальными. Кроме того, именно в Риме претерпели мучения оба первоверховных апостола Петр и Павел. Критерий апостольского происхождения имел огромное значение в древней церкви. Позже многие церкви возводили свое начало к апостолам. Так, св. Ириней Лионский в книге «Против ересей» в противовес еретикам ссылался на апостольское предстояние отдельных церквей, восходящее путем последовательного преемства к самим Апостолам. И среди древних церквей он перечисляет Ефесскую, Смирнскую и др., а среди западных церквей только Римскую, говоря, что «она является верной свидетельницей апостольского предания» (kh.III, гл.3). Сходная характеристика Римской церкви есть и у Тертулиана, и у блаженного Августина. Таким образом, преемство в древней Церкви понималось прежде всего как преемство в вере и благочестивой жизни. Римская церковь была основана не только первоверховными Апостолами, но была и местом их мученической кончины, и местом, где сохранились их прославленные останки. В одном из своих творений Тертулиан называет Римскую церковь церковью, основанной на крови («Против Маркиона», kh.IV, гл.6). |
|
|
