| Верным истолкователем взглядов древней церкви в этом отношении для нас служит Евсевий кесарийский . Евсевий же, отличая эти книги от книг общепризнанных, ясно в то же время говорит ο них, что «хотя они и не вошли в завет (т. е. в канон вселенской церкви), даже возбуждают в рассуждении себя противоречия, однакож известны весьма многим учителям церкви», «приняты многими», т. е. приняты в канон многих местных церквей 400 . При этом он прямо также отличает их не только от книг явно нелепых и нечестивых или еретических, но и книг так называемых у него подложных (νθα), – каковы например деяния Павловы, книга Пастырь, Откровение Петра и др. Мы не должны, следовательно, смущаться некоторыми выражениями древних писателей, в том числе и самого Евсевия, об этих книгах, колеблющими, по-видимому, не только их авторитет, но и самую подлинность, – каковы: μφιβαλλμενα, ντιλεγμενα, νοθευμενα и др. Точный смысл всех этих выражений, при ближайшем ознакомлении с самою сущностию дела, сводится лишь к тому, что некоторые церкви не хотели принять этих книг в свой местный кодекс священных, апостольских писаний или по недостатку засвидетельствования их подлинности, или по некоторым затруднениям, встречаемым в самом содержании их, или просто даже потому, что отцы не передали им таковых. Такой единственно смысл имела оппозиция некоторых древних церквей против вышеозначенных пяти спорных книг. В сравнении с книгами общепризнанными этим книгам недоставало лишь, таким образом, одной чести – быть внесенными во вселенский канон книг (βιβλα νδιθηκα). 2) Более, по-видимому, прямо и решительно ставился в древней церкви вопрос ο подлинности послания к Евреям и Апокалипсиса: первого более двух веков не хотела признавать западная церковь , хотя церковь восточная всегда признавала его апостольский авторитет; второй, наоборот, подвергся, особенно с половины третьего века, сильным возражениям на востоке, тогда как на западе авторитет его и в это время стоял непоколебимо. Но мы выше показали уже, из чего возникло и как утвердилось это странное разногласие в практике древней вселенской церкви относительно этих двух книг. |
| То же замечает ο нем и в другом месте своей истории 185 . Ο послании к Евреям Евсевий, в вышеприведенном нами loco classico по этому предмету не говорит ничего подобного, – и не говорит не потому, конечно, чтобы забыл упомянуть об этом, как думает Герике 186 ; но, по всей вероятности, под общим именем «Павловых посланий» он разумел в частности и это послание, как такое, которое, по его собственным понятиям, должно по праву занять место в числе книг общепризнанных 187 . Из других же мест истории Евсевия узнаем, однако, что и относительно этого послания не только в церкви римской, но и на Востоке, по примеру первой, раздавались также голоса против принадлежности его апостолу Павлу 188 , хотя голоса эти были лишь частные, отдельные, не имевшие особенного влияния на общее предание вселенской церкви, так что и сам Евсевий, в противоположность Апокалипсису, спор ο котором имел в его время более оживленный характер, мог с полным правом поставить его в главном месте своих рассуждений ο каноне, в числе книг общепризнанных (ν μολογουμνοις), умолчав ο существовавших пререканиях относительно не канонического только авторитета его, но и самой подлинности. Таким образом, держась в точности исторического положения или судьбы всех вообще священно-апостольских, заветных книг, как представляется это положение или судьба их в течение второго и третьего века по сохранившимся до нас в истории Евсевия известиям, мы должны распределить их в этом отношении на следующие три категории: 1) книги всеми признанные или принятые всюду в канон церкви вселенской, относительно которых никогда и никаких пререканий не было в церкви (μολογομενα), – таковы: четыре евангелия – Матфея, Марка, Луки и Иоанна, книга Деяний апостольских, 13 посланий апостола Павла, 1-е послание ап. Петра и 1-е послание ап. Иоанна; 2) книги хотя также подлинно апостольские, известные весьма многим учителям церкви и принятые в канон многими церквами, но которые, однако, возбуждали еще во многих церквах противоречия относительно своего канонического авторитета, не достигли еще повсюдного принятия в канон книг божественных, заветных, наравне с другими (ντιλεγμενα), – каковы: послания апостолов Иакова и Иуды, 2-е послание апостола Петра, 2-е и 3е послание апостола и евангелиста Иоанна; наконец 3) книги, которые предание вселенской церкви издревле поставляло в числе книг несомненно заветных, но которые с некоторого времени стали также подвергаться, как со стороны частных учителей церкви, так и целых церквей, возражениям, сомнению относительно самой подлинности своей, и положение которых, поэтому, в каноне нового завета представлялось к началу четвертого века неопределенным (μολογομενα-νθα): это – послание к Евреям и Апокалипсис. |
| Ниже мы будем иметь случай подробно говорить ο тех, строго наблюдавшихся, руководительных началах, по которым пастыри – блюстители церкви Христовой определяли в случаях недоуменных состав канона её заветных писаний, принимая одно, как подлинно апостольское и следовательно каноническое, и отвергая другое, как не имеющее права на внесение в чтимый ею канон божественных писаний. Здесь же, в опровержение указанного возражения отрицательной критики, мы обращаем внимание на представляемую Евсевием в вышеприведенном нами месте классификацию апостольских и других писаний, – классификацию, представляющую, по нашему мнению, наглядное доказательство того, как именно изначала церковь вообще ясно и строго отличала между различными, употреблявшимися ею в деле вероучения и для богослужебного чтения, книгами книги в собственном смысле священные, божественные или заветные (γραφα θεαι νδιαθκοι) от книг, так называемых, церковных (βιβλων εκκλησιαστικν), a те и другие в свою очередь – от книг подложных, еретических, не имевших ничего общего с ними. К числу собственно священных книг или к писаниям нового завета Евсевий, на основании предания, причисляет в вышеприведенном нами месте, как легко видеть, лишь известные и доселе двадцать семь книг апостольских, между которыми если он и делает различие, то делает это различие не в отношении собственно к их существу, a в отношении лишь к более или менее установившемуся в церкви согласию в признании канонического авторитета их. Приступая к изложению означенного места, Евсевий прямо замечает, что он хочет иди находит благовременным представить общий перечень упомянутых доселе писаний нового завета (ελογον δ νταθα γενομνους νακεφαλαισασθαι τς δηλωθεσας τς καινς διαθκης γραφς); и как такие писания, перечисляются у него сначала двадцать две книги апостольские, признанные всеми (μολογομενα), именно: св. четверица евангелий, история деяний апостольских, послания ап. Павла, первое послание Иоанна, послание (также первое) ап. Петра и откровение Иоанна, и потом – пять апостольских же книг, но так называемых у него спорных (ντιλεγομνων), хотя и признанных, впрочем, также многими (γνωρμων δ ον μως τος πολλος), каковы: послания Иакова и Иуды, второе послание Петра, второе и третье послание Иоанна. |
| Святой Григорий Назианзин , в слове о нищелюбии, пишет о святом Апостоле Петре, а Климент Александрийский , в книге «Педагог», о святом Евангелисте Матфее, что они питались только семенами хлебными. Апостол Иаков всю жизнь свою воздерживался от мяса и вина, как пишет Евсевий Кесарийский в своей церковной Истории (кн. 2, гл. 22). Апостол Павел, обличая соблазнителей, говорил: «лучше вовсе не есть мяса и не пить вина», чем соблазнить немощного брата ( Рим.14:21 ). Точно так поступал он и сам: «если пища, – говорит он, – соблазняет брата моего, не буду есть мяса во век» ( 1Кор.8:13 ), хотя и хорошо знал, что «входящее в уста не оскверняет человека, а исходящее из уст» ( Мф.15:11 ). Историк Евсевий (в гл. 17) рассказывает об учениках Святого Евангелиста Марка, что они принимали пищу только к вечеру, а мяса и вина совсем не употребляли. Значит, еще святые Апостолы установили различие в пище. Апостольский собор в Иерусалиме, например, вовсе запретил употреблять в пищу «кровь, удавленину и идоложертвенное мясо» ( Деян.15:29 ). А из слов святого Апостола Павла: «не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве» ( 1Кор.7:5 ), – из сих слов можно видеть, что во дни Апостолов у христиан были определенные времена для поста. И действительно, уже святой Игнатий Богоносец упоминает о четыредесятнице; о ней же свидетельствует 69-е правило Апостольское. Святой Епифаний пишет, что в его время многие вовсе не ели мяса, а в течение страстной седмицы питались только смоквами, и то в малом количестве. А первый Вселенский Собор уже говорит о святой четыредесятнице как об установлении всем известном. Если же при Апостолах были назначены особенные времена для поста, то в чем же состоял самый пост? Скажут: в воздержании от излишества в пище; но ведь такой пост для всех обязателен и всегда; древние христиане, наипаче же сами святые Апостолы такой пост всегда строго и соблюдали; зачем же им было назначать для сего поста еще особое время? Ясно, что Апостол говорит о таком посте, когда верующие воздерживались не только от излишества в пище, но и от известных снедей, на время Церковью запрещаемых. И так Святая матерь наша Церковь Православная достойно и праведно содержит святые посты, почитая их Апостольским установлением. 164. Воздыхание грешной души у Креста Христова |
| г) Известное ныне в греческом языке подписное иота (jota subscriptum) в древности, как видно из древних греческих надписей, писалось не под гласною, а рядом с нею – по чему и называлось jota postscriptum. Но еще чаще это иота было совершенно опускаемо; нет его и в древнейших манускриптах Нового Завета. Общеупотребительным делается оно, – и именно как иота подписное , – с распространением курсивного или скорописного письма. 39. Разделение Существующее ныне разделение новозаветного текста на главы и стихи есть также явление позднейшего времени. В первоначальном своем виде новозаветный текст не имел ни того, ни другого. Означали ли сами писатели как-нибудь по крайней мере главнейшие отделы в своих писаниях – неизвестно. Выражения: κεφλαιoν, capiluli, в приложении именно к новозаветным книгам, мы встречаем, однако, весьма рано у церковных писателей. Так, Тертуллиан не раз упоминает уже в своих сочинениях о главах (capilulis) Писания 415 . Дионисий Александрийский говорит об Апокалипсисе, что еще некоторые из его предшественников, совершенно отвергая и всячески опровергая эту книгу, рассматривали каждую главу её порознь (xαϑ хαστоν κεφλαιoν) и объявляли ее бессмысленною и бессвязною 416 . И это были, надобно думать, не какие-либо идеальные, предполагаемые только отделения, как утверждают некоторые, который бы каждый читатель по собственному усмотрению или взгляду определял для себя при чтении, но действительно так или иначе отмечавшиеся в самих рукописях главы. Как велики были эти главы, сколько их было в той или другой книге – об этом никаких известий мы не имеем. Определенные исторические известия относительно различных опытов деления новозаветного текста применительно к его содержанию начинаются с половины III-ro века. Около этого времени некто Аммоний из Александрии, занимаясь составлением гармонии Евангелий – τ δι τεσσρων εαγγλιoν, как говорит Евсевий в послании к Карпиану 417 , разделил Евангелия на множество небольших отделов, гораздо меньших, чем нынешние главы, и который Евсевий называет то περιхоπα, то xεφλαια. Труд Аммония состоял в том, что, положив в основание своей гармонии текст Евангелия Матфея, он сопоставил с ним сказания прочих евангелистов и таким образом, смотря потому, больше или меньше известный евангелист имел мест общих или особенных сравнительно с первым Евангелием, Аммоний и делил его Евангелие на большее или меньшее число глав. Таких глав или отделений, по исчислению Свиды, с которым согласны также свидетельства Кесария (брата Григория Назианзина ) и Епифания 418 , было в Евангелии Матфея 355 , Марка – 241, Луки – 342, Иоанна – 231 (232). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЮЖНО-УССУРИЙСКИЙ БОГОРОДИЦЕ-РОЖДЕСТВЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Южно-Уссурийский Богородице-Рождественский монастырь. Келейный корпус с домовым храмом. Фото кон. 1990-х-нач. 2000-х Южно-Уссурийский женский монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы близ села Линевичи ( Владивостокская епархия ). Становление обители Первой игуменией и устроительницей Южно-Уссурийского Рождество-Богородицкого женского монастыря была монахиня Павла (Трегубова) . После 30-летней жизни в монастыре, она одной из первых русских монахинь дошла до Сибири за сбором пожертвований. С 1880 года она занималась устройством монастыря в Чите , а 23 июня 1899 года покинула Читу для создания женской обители на Дальнем Востоке. Кроме верной ее сподвижницы монахини Марии, матушку сопровождали 15 сестер-послушниц. По благословлению епископа Владивостокского Евсевия она сама выбрала место для будущей обители - в 11 верстах от города Никольска-Уссурийского , с северной стороны от реки Суйфун. 16 февраля 1900 году на этом месте был отслужен молебен и водружен крест. К весне выстроили барак из теса, где и разместились сестры. 20 мая 1900 года была совершена закладка деревянного храма в честь Рождества Пресвятой Богородицы протоиереем П. Мичуриным и началась постройка на пожертвованные средства двух домов: жилого дома для сестер, которые вскоре пришли сюда из Никольска на постоянное жительство, и кухни с трапезной. В начале 1901 года храм Рождества Пресвятой Богородицы был вчерне выстроен и 16 января этого года владыка Евсевий торжественно освятил новый храм. Так появилась первая женская православная обитель на Дальнем Востоке. Обитель стали посещать богомольцы из Никольска, ближних и дальних деревень Уссурийского края, из Маньчжурии , Хабаровска , Владивостока . Вскоре были построены и странноприимница и небольшой домик на пасеке. Возникла школа для девочек, взятых на воспитание. Из-за необходимости постоянно ездить по делам в город, в городе было выстроено монастырское подворье близ кладбища. В мае 1902 года было начато, а в июне 1903 года закончено строительство небольшого настоятельского корпуса с домовой церковью, торжественно освященной во имя Нерукотворного Образа Спасителя владыкой Евсевием 24 октября 1903 года. Дом, в котором раньше жила игумения с несколькими сестрами, был обращен в рукодельную мастерскую, где сестры занимались вышивкой на полотне и по бархату шелком и золотом, шитьем священных облачений, одежды и белья. Обувь тоже шили себе сами. 8 сентября 1903 года, в престольный праздник обители, совершилось первое пострижение двух рясофорных послушниц. |
| При этом, помимо дел служебных, Александр Титович с не меньшим рвением отдавал себя и делам общественным, которые вскоре сделали его имя узнаваемым не только в Казани и в Казанской губернии, но и далеко за их пределами. Главным и, бесспорно, любимым детищем А.Т.Соловьёва стало " Казанское Общество Трезвости " (КОТ), открывшее свою деятельность 30 июля 1892 г. (как вспоминали затем его организаторы, " с 10 членами и с десятью рублями " ). Следует заметить, что Александр Титович активно включился в борьбу за народную трезвость значительно раньше этого события. Ещё во второй половине 1880-х гг. на поприще борьбы за народную трезвость А.Т.Соловьёв тесно сблизился по переписке со Л.Н.Толстым, оказавшим ему активное содействие в антиалкогольной издательской деятельности. Сохранилось упоминание о том, что последний обронил даже как-то в одном разговоре реплику о том, что " мы с А.Т.[Соловьёвым] первые в России начали за последнее время борьбу с пьянством " . Однако уже в конце 1880-х - начале 1890-х гг. его отношения с великим русским классиком прервались по причине принципиального несогласия А.Т.Соловьёва с " богоискательскими " экзерцициями Л.Н.Толстого. Вместе с А.Т.Соловьёвым, являвшимся первым и единственным председателем Комитета КОТ на протяжении всей его четвертьвековой истории, у истоков КОТ стояло немало известных учёных, религиозных и общественных деятелей, внёсших заметный вклад в популяризацию идей трезвого образа жизни и спасение многих заблудших душ от смертельных объятий " зелёного змия " . Кроме Александра Титовича, в Комитет общества в разное время входили член Судебной Палаты Н.Н.Галкин-Врасской, профессора А.И.Александров (в дальнейшем - после принятия монашества - ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии епископ Анастасий)[ 1 ], Л.О.Даркшевич, Н.Ф.Катанов, княгиня Е.П.Крапоткина, епископ Мамадышский Андрей (в миру - князь А.А.Ухтомский)[ 2 ], известный религиозный писатель, инспектор Казанской Духовной Академии архимандрит Гурий (в миру - А.И.Степанов)[ 3 ], иеромонах Евсевий (в миру - Е.П.Рождественский)[ 4 ], игумен Казанского Спасо-Преображенского монастыря Иоасаф (в миру - И.И.Удалов)[ 5 ], священники П.А.Рождественский (ключарь Благовещенского Кафедрального собора), Е.Ф.Сосунцов, Н.М.Троицкий, М.М.Шерстенников, историк-краевед протоиерей А.П.Яблоков, известный проповедник протоиерей Н.А.Воронцов, казанский полицмейстер П.Б.Панфилов, врач М.А.Кулаев, личный почётный гражданин А.П.Аришин, купец Ф.С.Гребеньщиков и другие. |
| Католики под камнем разумеют самого Петра и словами Христа оправдывают притязания Римского епископа на беззаконное главенство в Церкви и даже на непогрешимость. Много наши богословы спорят с таким пониманием слов Христовых. Но религиозное чувство, живущее идеалом спасения и обожения, отвращается от католического толкования потому, что это толкование хочет производить куплю и продажу там, где возвещаются величайшие религиозные тайны. Богословское идейное ничтожество католической мысли – вот что отвращает от нее сильнее всего. О древних эвионитах церковный историк Евсевий пишет, что они названы эвионитами за скудость своего ума; ибо это имя у евреев значит «бедный» (Н.Е. III,27,6). А святитель Епифаний Кипрский поясняет: «Подлинно же нищ и разумением, и надеждою, и делом – признавший Христа простым человеком» (Ересь. 30. Гл.17). Католики – эвиониты нашего времени. Их идейная бедность сказывается в их истолковании ответа Христова в смысле дарования Петру первенства и главенства в Церкви, а также всем его преемникам на кафедре Римского епископа. Католики ничего, кроме церковного устройства, кроме внешнего порядка и подчинения, не хотят видеть там, где, по православному разумению, открыты глубокие богословские тайны о природном единении Христа с Церковью . Наше богословие тоже слишком внешне понимает Церковь . Церковь является каким-то учреждением человеческим; ее мистическая связь с фактом воплощения у нас не служит предметом богословских рассуждений. Но кто в день Христова Рождества прислушается повнимательнее к песнопениям церковным, тот узнает, в чем Церковь видит залог своей жизни и начало спасения своих членов. Именно днесь, по мысли Церкви, устрояется преславное таинство: обновляется естество и Бог человек бывает Сын Божий самым Своим единением и объединением с человеческим естеством (в воплощении) богосоделал перстного. В церковных песнях на день Рождества мы слышим идейные отголоски того самого богословия, о котором мы сказали выше. По слову самой Церкви, в рождественской службе она приносит Христу родившемуся «православнаго богатства богословие, яко Богу и Спасу душ наших» (на хвалитех, «Слава»). А богатство этого православного богословия в тех же великих истинах, которые были первоначально высказаны в беседах Господа с учениками в пределах Кесарии Филипповой. «Начало спасения человеческого естества и начало жизни церковной положено в самом факте воплощения и вочеловечения второй Ипостаси Пресвятой Троицы», – вот как определяем мы «православнаго богатство богословия». Идейно-богословское содержание рождественской службы дано было на севере Палестины, где вдали от людей был Господь наедине со Своими учениками. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ХОПЕРСКОВ ФЕОКТИСТ АРСЕНЬЕВИЧ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Феоктист Арсеньевич Хоперсков ( 1874 - 1938 ), протоиерей , священномученик Память 28 декабря , в Соборе Рязанских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской Родился в декабре 1874 года в селе Питим Рудовского района Тамбовской области. Родители его, Арсений и Ариадна, были потомственными крестьянами. У Арсения Хоперского было пять старших братьев, все они со своими семьями жили вместе, как одна семья - 35 человек. Чтобы прокормиться, на земле работали сообща. Женщины готовили еду в печи по очереди, а остальные в это время пряли, ткали холсты, шили сами одежду. Самую тяжелую хозяйственную и полевую работу выполняли мужчины. Из пяти братьев ближе всех к Церкви был Арсений. Он в течение многих лет служил псаломщиком в церкви своего родного села Питим. С малых лет Феоктист посещал с родителями храм, а его отец, со временем, начал обучать сына богослужебному уставу и послушанию псаломщика . Настоятелем Питимской церкви в то время был священник Петр Рождественский, который уже много лет служил в этом приходе. Одним из сыновей о. Петра был будущий архиепископ Шадринский Евсевий (Рождественский) , в миру носивший имя Евгений. Феоктист и Евгений были знакомы и дружны с детства. Когда Феоктист достиг возраста зрелости, то встал вопрос о его дальнейшей судьбе и учебе. Родители хотели, чтобы он выучился на врача или учителя, но он ответил родителям: " Меня очень тянет в храм и больше никуда " . В 1900 году Феоктист женился на Евдокии Григорьевне Семиной из соседнего села Липовка. В течение первых двух лет совместной жизни у них родились сын и дочь. С 1903 по 1906 год Феоктист обучался в Тамбовском духовном миссионерском училище . Отец его, будучи уже преклонного возраста, с трудом исполнял в церкви обязанности псаломщика, и Феоктист стал на его место. Он пробыл регентом-псаломщиком в Питимской церкви с 1906 по 1928 год с перерывом в 1915-1917 годах, во время Первой мировой войны, когда он служил в рядах русской армии, в качестве писаря ротной канцелярии. |
| В Москве, где изъятие ценностей началось 31 марта, против прихожан ц. Знамения Богородицы на Знаменке был направлен кавалерийский отряд. Конная милиция разогнала несколько сот верующих у Николо-Покровской ц. в Бауманском р-не. У храма Богоявления в Дорогомилове произошли столкновения верующих с представителями властей, неск. человек были ранены. Массовые аресты верующих имели место в Царицынской губ., а также в Иркутске, Тюмени. Сопротивление верующих было столь значительным, что с приближением Пасхи (в 1922 приходилась на 16 апр.) власти были вынуждены на неск. дней приостановить кампанию. 21 апр. начались изъятия из храмов Петрограда; усилиями митр. Вениамина удалось предотвратить кровопролитие, хотя были отдельные случаи пассивного сопротивления со стороны верующих. В мае произошли столкновения верующих с войсками в г. Ейске Кубанской обл., где во время изъятия ценностей из собора Ейский еп. Евсевий (Рождественский) отдал распоряжение бить в набат, призывая прихожан на защиту храма. Всего, по данным исследователей, в ходе кампании 1922 г. произошло ок. 1,4 тыс. серьезных столкновений, во время к-рых против верующих применялась военная сила. Массовые аресты духовенства и верующих в связи с кампанией по И. ц. ц. осуществлялись в большинстве губерний России, Белоруссии, Украины. С апр. 1922 г. начались революционные трибуналы по делам, связанным с противодействием декрету об И. ц. ц. Наиболее значительными были процессы в Иваново-Вознесенске, Петрограде и Москве, они проходили под непосредственным контролем Политбюро. 25 апр. были приговорены к расстрелу арестованные в Шуе священномученики прот. Павел Светозаров , свящ. Иоанн Рождественский и мч. Петр Языков . 26 апр. открылся Московский процесс против видных священников и членов приходских советов города. В качестве свидетеля на процессе выступил Патриарх Тихон. Он утверждал, что Церковь хотела отдать ценности на борьбу с голодом добровольно, но власть вопреки достигнутым договоренностям решила применить силу. 8 мая трибунал приговорил к расстрелу 11 обвиняемых. Шесть из них были помилованы решением ВЦИК, а священномученики протоиереи Александр Заозерский , Василий Соколов , Христофор Надеждин , иером. прмч. Макарий (Телегин) и мирянин мч. Сергий Тихомиров после утверждения приговора членами Политбюро были казнены. Трибунал вынес постановление о привлечении к суду в качестве обвиняемого Патриарха Тихона. Вскоре свт. Тихон был заключен под домашний арест. Время И. ц. ц. и репрессий против священников РПЦ, не подчинившихся декрету, было сочтено ГПУ наилучшим моментом для организации обновленческих групп (см. «Живая церковь» ) и попытки захвата ими церковной власти в Москве, а затем и по всей стране. |
|
|
