| 218 Convenissent… episcopi plurimi ex provincia Africa, Numidia, Mauritania cum presbyteris et diaconibus (Sententiae episcoporum//PL 3. 1052 A). 219 Евсевий. Церк. ист. V. 16. 10. 220 Quoniam latus fusa est nostra provincia habet etiam Numidiam et Mauritaniam sibi cohaerentes (Ep. 48 (45). 3). 221 Вопреки Покровскому. С. 613. 222 Monceaux Р. Histoire litteraire de l " Afrique chretienne… Т. II. Р. 61. 223 Sententiae episcoporum. (Не показывают ли слова Киприана, что в Риме отношения иначе?) 224 Ер. 75 (75). 225 Предложение исправлено нами. В машинописи так: «Из письма этого последнего к папе Стефану видно, что последний примыкал к практике Африканской церкви». Но указанное письмо Фирмилиана Кесарийского обращено к Киприану, и Стефан выставлен в нем как непримиримый противник африканской практики и «враг Церкви» (см. также: Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. В 4 т. Т. II. М., 1994. С. 386). 226 Omni igitur actu ad me periato placuit contrahi presbyterium (adfuerint etiam episcopi quinque, qui et hodie praesentes fuerunt), ut firmato concilio, quid circa personam eorum observari deberet.consensu omnium statueretur (Ep. 49 (46). 2). 227 Quod erat consequens, omnis hic actus populo fuerat insinuandus, ut et ipsos viderent in ecclesia constituos,quos errantes et palabundos jam diu viderant et dolebant (Ibid.). 228 Ер. 14 (6). 4. 229 Ibid. 230 Ер. 19 (14). 2. 231 Ibid. 232 Ср. Ер. 15 (11). 1, к исповедникам и мученикам: «Когда окончится гонение и мы, соединившись с клиром, станем снова собираться вместе…» 233 Ер. 20 (25). 3. 234 Ер. 34 (33). 3. 235 Письмо, строго говоря, не от клира, а от исповедников: «от пресвитеров Максима и Моисея, дьяконов Никострата и Руфина и прочих исповедников». 236 Ер. 31 (26). 6. 237 Ер. 17 (12). 1. 238 Ibid. 3. 239 Ер. 43 (40). 7. 240 Ер. 55 (52). 6. 241 Ер. 45 (42). 4. 242 Ер. 48 (45). 2. 243 Ер. 55 (52). 6. 244 Legimus litteras tuas, frater carissime, quibus significasti de Victore, quondam presbytero, quod ei antequam poenitentiam plenam egisset, et Domino Deo, in quem deliquerat, satis fecisset, temere Therapius, collega noster, immaturo tempore et praepropera festinatione pacem dederit. Quae res nos satis movit, recessum esse a decreti nostri auctoritate, ut ante legitimum et plenum tempus satisfactionis et sine petitu et conscientia plebis, nulla infirmitate urgente ac necessitate cogente, pax ei concederetur (Ep. 64 (59). 1). |
| 20–23. Маккавеев 1–4 (ΜακκαβαωνΑ-Δ). Все четыре книги, описывающие восстание иудеев под предводительством сыновей священника Маттафии – Иуды Маккавея (прозвище означает Молот) и его братьев против эллинистиеской Сирии в защиту соблюдения Закона Моисеева, создание независимого теократического государства и другие, связанные с этим, события, не вошли в узкий состав канона, что могло быть связано с дискредитацией династии Хасмонеев (166–37 гг. до н.э.), исторически неудачно воспользовавшейся плодами этой победы. Впрочем, важно и то, что авторы этих книг не были пророками ни в смысле персонального религиозного признания, ни в смысле наследственного служения: после плена сословия пророков уже не существовало. Тем не менее о нахождении первых двух Маккавейских книг в еврейском каноне II в. н.э. упоминал Ориген в толковании на 1-й псалом (см. Евсевий. Церк. ист. VI. 25:2). Он помещает их вместе под 22-м номером и даже приводит их оригинальное название в греческой транскрипции – Σαρβθ Σαρβαν 260 . В декрете Дамаса упомянуты только эти первые две Маккавейские книги, однако и 3-я, и 4-я находились в обращении у отцов Церкви, что засвидетельствовано как прямыми цитатами, так и косвенными влияниями (см. «Палестра мучеников»). Последняя, со временем вовсе исчезнувшая из кодексов, еще содержится в Синайском и Александрийском. Она сохранилась, помимо греческого, на сирийском и латинском языках. В конце 3 Макк, находящейся в составе армянского кодекса XIII в., имеется приписка: «Я не нашел ни четвертой [книги] Маккавеев, ни [книги] Иосифа, чтобы переписать их в этот кодекс, и очень жалею об этом» 261 . Данная фраза помогает понять статус 4 Макк в составе древнего канона, когда она входила в него: ее помещали в конце неканонических, счисляя наравне с историческим свидетельством пользовавшегося доверием у средневековых книжников Иосифа Флавия. Более того, согласно некоторым данным в древности ее и считали сочинением этого автора 262 . Ее перевод на русский язык выполнен в XIX в. еп. Порфирием (Успенским) под названием «О Маккавеях слово четвертое». |
| 407 Климент P., “Посл. к Кор.”, XLV,5. Греческий текст: «Tw yar arcierei idiai leitourgiai dedomenai eisin, kai toij iereusin idioj o topoj prostetaktai, kai leuitaij idiai diakoniai epikeintai o laikoj anqrwpoj toij laikoij prostagmasin dedetai». 408 Я считаю, что термин «o arciereuj " » в Филад. IX,I обозначает скорее всего Христа или иудейского первосвященника. См. Р. Th. Camelot, «Ignace d " Antioche. Lettres», SCH. 10, Paris 1081, р. 150. 413 Магн. VI,l. (20) W. Bauer (Rechtglaubigkeit, 77) высказал пРедположение, что Поликарп не упомянул епископа Филипп, т. к. он быд еретиком; на эта ии на чем не асдазаиа. 419 W. Bauer (Rechtgläubigkeit, 77) высказал предположение, что Поликарп не упомянул епископа Филиппа, т. к. он был еретиком; на эта ни на чем не основано. 420 В послании Смирнской церкви о мученичестве Поликарпа (XVI,2) он уже именуется «episkopoj thj en Smurnh kaqolikhj ekklhsiaj». 435 Евсевий, «Ц. Ист.», IV,22,3. На это указывает употребленное Егезиппом слово «epoihsamhn- я составил». 438 Апостольское Предание III,4. Ср. Nicolas Afanassieff. Quelques réflexions sur les prières d " ordination de l " évêque et du presbytre dans la «Tradition Apostolique». dans La Pensée orthodoxe, n 1 (12). Paris, 1966. 439 a На этой идее о. Николай останавливается в своем неизданном труде. «Церковные соборы и их происхождение» 1936–1939 (готовится к печати). (От ред.). 440 Смирн. VIII,2: «’ Opou an fanh o episkopoj, ekei to plhqoj estw, wsper opou an h Cristoj‘ Ihsouj, ekei h kaqolikh ekklhsia». Я даю этот текст в русском переводе (Издание Казанской духовной Академии 1857 г., стр. 174), который я считаю наиболее правильным. 442 Идея топологического первосвященства епископа наиболее ясно выступает из тех мест посланий Игнатия, в которых встречается термин «sunedrion», конечно, при условии, что этот термин употребляется Игнатием в его специфическом иудейском значении, а не в обычном греческом. Первое предположение наиболее вероятно. Так, в послании к Филадельфийцам он обозначает пресвитериум, как «sunedrion tou episkopou» (VIII,1). |
| Евсевий говорит, что около времени гонения на христиан в Малой Азии, когда скончался св. Поликарп, Иустин представил императорам (Марку Аврелию а Люцию Веру) вторую апологию в защиту христианской веры и принял мученический венец по проискам Кресцевта (Церк. Ист. IV, 16. 18). На этом основании время происхождения этой апологии полагается после 161 года, когда по смерти Антонина Благочестивого началось общее правление двух упомянутых императоров; а таким образом между первою и второю апологией допускается расстояние 10 или 20 лет, (смотря потому, какой год 139 или 150 назначается для 1-й апологии). Но такому мнению о времени написания второй апологии противоречат указания, содержащиеся в ней самой. 1) Слова Люция: «ты судишь, Урбик, как неприлично судить ни императору Благочестивому, ни Философу, сыну Кесаря» (гл. 2) указывают на общеизвестность лиц, которым принадлежат прозвания «благочестивого» и «философа», и всего естественнее прилагаются к императору Антонину Благочестивому и соправителю Марку Аврелию Философу. Заключительное воззвание Иустина: «о если бы и вы ради себя самих судили справедливо, как того требует «благочестие и философия» есть буквальное повторение намеков на прозвания Антонина и Марка Аврелия, которые не однажды встречались в первой апологии. 2) Иустин упоминает о подаче прошения от обвиненной мужем христианки к «самодержцу» («тебе, император»): это имеет смысл только в такое царствование, когда собственно один был самодержавным императором, а наследник престола (в этот раз Марк Аврелий) был только соправителем, и не идет ко времени общего правления двух императоров, как это было по смерти Антонина. 3) Еще более указывают на одновременность происхождения обеих апологий частые ссылки на 1-ю апологию, встречающееся во второй: они состоят в кратком выражении: «как мы прежде сказали», и совершенно необъяснимы, если не допустить, что 2-я апология следовала непосредственно за первой. 4) В последней главе 2-й апологии Иустин говорит: «я отнесся с презрением о нечестивом и ложном учении Симона; но если вы предпишете, то я разоблачу его для всех, чтобы если можно переменили свое мнение» Прежде в той же апологии ничего не было сказано ни о Симоне, ни об его учении: почему же автор вздумал сказать эти слова? Это можно объяснить опять только в том случае, когда 2-я апология написана вскоре после 1-й, в которой именно Иустин не раз говорит о Симоне волхве и очень нелестно для Римлян (гл. |
| Он предложил свой вариант: «Упомянули же мы о диакониссах, причисленных к клиру, хотя они не имеют никакого рукоположения, так что их следует всецело причислить к мирянам». Далее П. Безобразов приводит комментарий византийского канониста Аристина, выше отвергнутый С. В. Троицким : «Так как их (то есть павлиан) диакониссы не имеют рукоположения, то если они присоединяются к Кафолической Церкви и крестятся, причисляются к мирянам». Таким образом, «отцы Никейского Собора имели в виду еретических диаконисс» (Безобразов П. В. Рец. на кн.: Троицкий С. В. Диакониссы в Православной Церкви. СПб., 1912//Византийский временник. 1913. 20. С. 119). – Примеч. сост. 399 Из древних толковников правильно понял правило лишь один Морэн (Morinus J. Commentarius de sacris Ecclesiae ordinationibus. Paris, 1655. T. 3. P. 148), но потом его толкование было основательно забыто. Его повторил Ульгорн, хотя и не аргументировал, так что оно осталось незамеченным (Uhlhom G. Die christliche Liebestätigkeit. Stuttgart, 1882. Bd. 1. Alte Kirche; рус. пер.: Ульгорн Г. Христианская благотворительность в древней Церкви/Изд. А. П. Лопухин . СПб., 1900. С. 102. Прим.). Наконец, в 1910 г. его повторил проф. Людвиг, но аргументировал его довольно слабо (Lüdwig A. Weibliche Kleriker in der altchristlichen und fruhmittelalterlichen Kirche. München, 1910. S. 11–13). 400 Возможно, что под женщинами, назначаемыми апостолом Павлом для воспевания посреди церкви гимнов (Евсевий. Церк. ист. VII. 30; СПб., 1858. С. 412), разумеются именно диакониссы. 405 Новелла. VI. 6 (Corp. iur. civ., III. P. 44); Новелла CXXIII. 13 (Corp. iur. civ., III. P. 604); Номоканон 50тит., тит. 25 (Voelli et Justelli Bibliotheca... T. 2. P. 632); Номоканон 14 титулов (Нарбеков В. А. Номоканон... 4. 1. С. 28; Σ. I, 88; Нарбеков В. А. Номоканон... 4. 2. С. 87); Василики, III. 1, 29 (Basilicorum libri LX/Ed. С. G. E. Heimbach. Lipsiae, 1833. Vol. 1. P. 99(25]). У Вальсамона, Зонары, Аристина (толкования на 19-е правило Никейского, 15-е Халкидонского, 14-е и 40-е Трулльского соборов и др. |
| Ответ на возражение 1. Когда Христос вкусил этой пищи, Его вкушение было актом не необходимости (как если бы человеческая природа нуждалась в пище после воскресения), но силы, так, чтобы показать и доказать, что Он возобновил после смерти истинную человеческую природу, которую Он имел в том состоянии, в котором Он ел и пил со Своими учениками. При всеобщем воскресении не будет нужды в таком доказательстве, так как все будет ясно для всех. Поэтому о Христе в связи с этим случаем говорится, что Он вкусил пищи по-особому промышлению и милости, в том смысле, в каком юристы говорят, что «милость есть послабление общего закона», потому что Христос сделал исключение из того, что будет общим для тех, кто воскреснет (т.е. не вкушать пищи) по вышеуказанной причине. Потому приведенный аргумент не доказателен. Ответ на возражение 2. Различие полов и членов тела будет в жизни воскресших людей для восстановления совершенства человеческой природы, и в видовом разрезе и в индивидуальном. Поэтому нельзя сделать вывод, что они будут бесцельны, хотя они (пол и члены тела) не будут иметь животных действований. Ответ на возражение 3. Эти действования тела не присущи человеку как именно человеку, как также сказал Аристотель («Этика»), и поэтому счастье человеческого тела состоит не в них. Но человеческое тело будет прославлено излиянием, идущим от разума, благодаря которому человек есть человек, поскольку тело будет подчинено разуму. Ответ на возражение 4. Как говорит Аристотель («Этика»), наслаждения тела являются целебными потому, что они отстраняют от человека утомление или упадок сил. Или, еще, не могут быть вредными, поскольку человек потворствует себе в этих наслаждениях незаконно и неправильно, как если бы они были истинными наслаждениями, также как человек, вкус которого испорчен, наслаждается в таких вещах, которые не привлекательны для здорового. Поэтому нельзя сделать вывод, что те наслаждения, о которых говорится в Возражении, относятся к совершенству наслаждения, хотя это и утверждается иудеями, турками и некоторыми еретиками, известными под именем «хилиастов» («или тысячелетиков», особенно Керинфом. См. Евсевий, «Церк. Ист.» ПГ 20, 273 и ПГ 10, 25; Епифаний «Прот. ересей» ПГ 42, 696; Августин «О гр. Бож.» ПЛ 41, 667; «О ерес.» ПЛ 42, 27), которые, кроме того, имеют то, что Аристотель называл нездоровыми стремлениями, так как по его учению («Этика»), никакие наслаждения не являются наслаждениями в абсолютном смысле, кроме наслаждений духовных, т.е. такими, которых надо домогаться ради них самих. Поэтому только эти духовные наслаждения необходимы для блаженства будущей жизни. |
| Письмо Императора Адриана (117–138) к проконсулу Азии Фундану (Св. Юстин Ап.1:68–69 и Евсевий Церк. Ист.4:8–9) Я получил письмо от славного Серения Граниана, твоего предшественника. 23 Дело, как мне представляется, не может остаться без расследования, дабы не смущать невинных и не давать широкого простора клеветникам. Если среди жителей управляемой тобой области есть люди, которые имеют серьезное основание обвинять христиан пред судом, то пусть они только к суду и обращаются, воздерживаясь от пустых жалоб и выкриков. Было бы гораздо лучше, чтобы в таких случаях ты сам разобрал дело. Если кто обвиняет христиан и докажет, что они нарушили законы, то карай их соразмерно тяжести их преступления. Но, во имя Геракла! Если кто сделает умышленно ложный донос, то произведи основательное расследование и подвергни доносчика наказанию, соответственно злостности его умысла. Приложение 2 Отзыв Имп. Марка Аврелия (161–180) о христианах 11:3 В этом месте Марк Аврелий, говоря о настроении души, «всегда готовой отделиться от тела, чтоб погаснуть, рассеяться, либо продолжать жить», замечает: «Я разумею готовность, вытекающую из собственного убеждения, а не только из желания быть в оппозиции, как у христиан; надо, чтоб это был поступок обдуманный, серьезный, способный убедить других, без примеси ненужного трагизма». Такое же осуждение жажды мученичества мы находим у Эпиктета (Appian Epict. Dissert 6, 7:6) и у Элия Аристида (Orat. XLVI), а также в вышеприведенном рассказе Лукиана «О смерти Перегрина» (стр. 33). 14 Св. Иероним, цитирующий этот отрывок (De viris illustr, II) пользовался несколько иной его редакцией, согласно которой убиение Якова объяснялось не нарушением закона, а отказом публично отречься от Христа, как сына Божья. 20 Patrolog Огиепт Didot 1913, Аросг. coptes 2 9:2. Harnack, Pilatusschrift, Altchrist. Litt; Vigoureux Dict de la Bible II 2116. 23 Письмо это, в котором проконсул Граниан, вероятно, подобно Плинию, просил императора дать ему инструкцию, как поступать с христианами вверенной ему области, к сожалению, до нас не дошло. |
| При этом обнаружилось, что свящ. М. Фивейский (Духовн. дарования в первоначальной христиан. церкви, Москва. 1907, стр. 76, 92) склонен решать вопрос более в отрицательном смысле, чем другие, представляя собою, т. ск, левую сторону; по нему, епископы могут быть названы преемниками апостолов далеко не в собственном смысле, а по скольку они суть миссионеры. Правую сторону в решении вопроса занимает проф. Вл. Троицкий (ныне архим. Иларион (Очерки из истории догмата о Церкви. Сергиев Посад. 1913, стр. 209–211). Он полемизирует с о. Фивейским и отчасти с проф. В.Н. Мышцыным (Устройство христиан. церкви в первые два века. Сергиев Посад. 1909, стр. 206–207), который по своим воззрениям стоит ближе к о. Фивейскому. Но все упомянутые авторы сходятся в признании верным суждения проф. А.В. Горского (История евангельская и церкви апостольской. Изд.2-е, 1902, стр. 420) и цитируют из него следующие фразы: «Служение сие (т.е. апостольское) было безпреемственно; в собственном смысле апостолы преемников себе не имели и иметь не могли“. 2001 Верно проф. Вл. Троицкий (Очерки из истории догмат., стр. 206; 210–211) подчеркивает мысль о передаче епископам учительства и управления. 2002 Немногие данные – все – собраны и прекрасно изложены у W. Moeller’a, Lehrbuch der Kirchengeschichte В. 1. Tübingen. 1902. ss. 128–137. 2005 K. Hackenschmidt. Die Anfänge. s. 46. Cp. Fr. Loofs. Leitfaden zur Studium der Dogmengeschichte. Halle. 1906. s. 139 f. 2006 Евсевий. Цер. Ист. III, 39; V, 20. Ириней. Против ересей. III, 3, 4. Гарнак (Die Chronologie, I, s. 336. Cp. 658) считает достоверным, что Иринеевы «древние пресвитеры“ ничто иное, как формы цитации Папиева сочинения: пресвитеры говорят=Папий говорит. Ср. проф. В. Мелиоранский. «Вопрос о древности канонических евангелий, стр. 79. Журнал министерства нар. просвещения ч. CCCXIX. 1898, IX. 2007 Lightfoot. The Apostolic Fathers. V. 1. Par. II. S. Ignatius. S. Polycarp, p. 424: «the Spiritual centre of Christendom“. De Faye (Clement d’Alexandrie. Paris. |
| 400 Об апологиях Кодрата и Аристида см. Евсев. Церк. Ист. Кн 4, гл. 3, Hieronym. Lib. De vir. Illystr cap. 19 et 20, – cf. Epist. Ad Magnum oratorem: Photis Biblioth. Cod. 162, pag. 348, edit. Rothomagi, 1653 ann. 401 Мелитоне – Евсев. Ц. Ист. кн. 4. гл. 13 и 26; Hieronym de vir. Illustr. Cap. 24 elegans et declamatorium ingenium. 402 О Клавии Аполлинарии – Евсев. Ц. И. кн. 4, гл. 26 и 27; кн. 5, гл, 5. 16 и 19; cf Hieronym. Epist. Ad Magnum oratorem. Nec non lib. De vir. Illustr. Cap. 26: insigne volumen pro fide christianorum dedit. 405 Gallandii Biblioth. Vet. Patr. Tom. I, edit. 1788, Venetiis, pag. 413–458; в русск. Переводе см. Христ. Чт. 1825 г., ч. 17. кн. 1, стр. 12–108. Она была написана около 139 года, – несколько прежде, чем был провозглашен кесарем Марк Аврелий; потому что посвящена имератору Антонину Нежному, кесарю Антонину философу, носившему имя Анания Вериссима, и девятилетнему кесарю Лющию Антонину Веру, сыну умершего кесаря Лющия Элия Вера Философа, – Δουκ φιλοσφου κασαρος φσει υ. В русском переводе эта апология спутана и неполна. Сведения о Маркионе и Маркионитах, сообщаемого в апологии (num. 26 et 58, см. Евсев. Ц. Ист. кн. 4. гл. 11), совсем нет надобности считать противным изложенному хронологическому указанию, равно как и общего выражения о числе лет протекших от Рождества Христова (Apol. 1, num. 46). 406 Евсевий пишет, что император Антонин получил подобные прошения и от других братий, терпевших в Азии всякого рода несправедливости со стороны народа. Церк. Ист. кн. 4, гл. 12. 407 Galland. Biblioth. Tom. 1, pag 593–606, в русск. Переводе см. Христ. Чт. 1840 г., ч. 3, Июль, стр. 3–28. Евсевий называет эту апологию то первой (Ц.И. кн. 2, гл. 13 и кн. 4, гл 17), то вторую (кн. 4, гл. 16); из первой апологии приводит место, как будто бы на Иустинова сочинения против Маркиона, а потом говорит особо об аполоии, поданной Антонину Нежному, указывая между тем на нее же (кн. 4, гл. 11 и 12; сн. Гл 8), и наконец пишет (гл. 18): «во первых есть у Иустина апология, посвященная им Антонину Нежному…. |
| 258. Карфаг. Сб. Пр. 24 (33) (=Иппон. Сб. 393 г. Пр. 36.). 259. Gelasius, Decret, ( Migne, Patrol. s. 1. t. 59. 260. Августин. De gestis cum Emerito. Bingham, Orig. XIV, 90. 261. Апостольские Постановления II, 57. VIII, 5. 262. См. выше, стр. 88–89 и 161–163. 263. Иоанн Златоуст. На 2 Сол. бес. 3. 264. Иоанн Златоуст. Бес. 3 О непостижимом. 265. Карф. Соб. 399 г. Пр. 24. 266. Caesar, Arel. Hom. 12. ( Migne, Patrol. s. 1. 67), Cyprianus Cassinens, De vita Caesar. 267. Созомен. Церк. ист. VII, 17. 268. Васил. В. Бес. на шестодн. 2. ср. 7 и 9. 269. Сократ. Церк. ист. V, 22. 270. Иоанн Златоуст. На Быт. бес. 4. 271. Августин. На пс. 88, сл. 2. 272. Апостольские Постановления II, 57, см. ниже «Проповедовавшие лица». 273. См. выше, стр. 54, 63 и 86. 274. Амвросий. Об обяз. свящ. I. 275. Иоанн Златоуст. На Тим. бес. 57. 276. Апостольские Постановления II, 57. 277. Паломн. § 25. 278. Иоанн Златоуст. О словах Исаии бес. 2 и 3. Палладий еп. Еленопол. (V b.) Разговор о жизни Златоуста § 5. 279. Possidius (V b.). Vita August. Август. На пс. 94 и 95. 280. Иероним. Пис. 2 к Непот.; ср. пис. 61 к Памм. 281. Кипр. Письм. 2 к Март. и испов. 282. Gregorii M. Praefatio ad XL hom. in evang. Joannis diac. Vita Greg. M. II. 18. 283. См. выше стр. 173. 284. Евсевий. Церк ист. IV, 19. В «Жизни Константина» Евсевий говорит, что этот император часто говорит речи по религиозным вопросам пред множеством народа (IV, 29–34). 285. Лев I п. Пис. 70 (72) и 71 (73). 286. Карф. Соб. 399 г., пр. 98. 287. 1 Кор. 14. 34–35. 1 Тим. 2. 11, 1. 12. 288. Карф. Соб. 399 г., пр. 99. 289. Иероним. На Римл. 14, 1. 290. Епифаний Кипр. Якорь 49. Августин. Против ерес. 27. 291. Епифаний Кипр. Якорь 78, 79. Firmilianus Ep. 75 ad. Cyprian. 292. Иоанн Златоуст. На Деян. Бес. 19. 293. Августин. О науке христ. IV, 15. Иоанн Златоуст. О непостижим. бес. 3. 294. Оптат Милев. Прот. донатистов 3 (7). 295. Иоанн Златоуст. На Колос. бес. 2, на 1 Кор. 36 и др. 296. Апостольские Постановления VIII, 5. 297. Иоанн Златоуст. Бес. к Ант нар 4, 11. 12, 13. 20. Бес. по возвращ. |
|
|
