| 120 Толедский Собор, правило 3 (Hefele К. Op. cit. Bd. 2. S. 80); I Орлеанск. Соб., пр. 13 (Hefele К. Op. cit. Bd. 2. S. 663); Эпаонский Собор, правило 32 (Hefele К. Op. cit. Bd. 2. S. 685). 121 Hieron. Ep. 124; 2 Соб. в Масоне, пр. 16 (Hefele К. Op. cit. Bd. 3. S. 41); Римск. Соб. 743 г., пр. 5 (Hefele К. Op. cit. Bd. 3. S. 516); Вермерийский Соб. 753 г. (Hefele К. Op. cit. Bd. 3. S. 574). 122 Об этом свидетельствуют письмо Корнелия (Евсевий. Церк. ист. VI. 43), творения св. Киприана, блж. Иероним, знающий церковное служение женщин лишь на востоке: Толк, на Рим 16. 1 (PL. XXX. 743) и 1Тим 3. 11 (PL. XXX. 922), а на Западе знающий лишь вдов, пользующихся милостыней (stipe, eleemosyna), но не принадлежащих ни к sacerdotium, ни к clerus: Иероним Стридонский , блж. Против Иовиниана 1. 14//Творения блаженного Иеронима Стридонского . Киев, 1880. 4. 4 (PL. XXIII. 233); Письма: К Агерухии (123) 99//Творения блаженного Иеронима Стридонского . Киев, 1880. 4. 3 (PL. XXII. 1050), свт. Амвросий Медиоланский , считающий церковное служение женщин заблуждением монтанистов (Толк. 1Тим 3. 11 , PL. XVII. 496, 497) и в своем сочинении «О вдовах» не упоминающий о каких-либо их церковнослужительских обязанностях (см. рус. пер. в изд.: Творения св. Амвросия, еп. Медиоланского, по вопросу о девстве и браке. Казань, 1901. С. 68–110), а также Примасий (PL. LXVIII. 505). 123 Блж. Иероним в 52 письме к Непоциану (PL. XXII. 532): «...multas suas nutrit ecclesia, quae et officium praebeant et beneficium accipiant ministrando, ut infirmitas quoque tua fructum habeat eleemosyne». 124 По более вероятному мнению, Дидаскалия составлена примерно в середине III века в Сирии каким-то православным епископом, быть может, из евреев. Источниками ее служили Св. Писание, послания св. Игнатия Богоносца , Первое послание Климента к Коринфянам, Acta Petri et Pauli, Евангелие Петра или Евреев, Книга Сивиллы и, главным образом, устное предание, в апостольском происхождении которого автор был уверен. 125 Это утверждение С. В. Троицкого подвергнуто резкой критике П. В. Безобразовым, утверждавшим, что вдовы «не имели определенно очерченного круга обязанностей. Они занимали почетное положение в древней христианской общине» (Безобразов П. В. Рец. на кн.: Троицкий С. В. Диакониссы в Православной Церкви. СПб., 1912//Византийский временник. 1913. 20. С. 113–114). – Примеч. сост. |
| Наше деление впервые введено на западе Ferd. Walter ’ом в его учебнике церковного права (первое издание напечатано в 1822 г.), а после него это деление было усвоено большинством западных канонистов. См. Lehrlmch Вальтера (XIV Ausg.), стр. 29, прим. 5. 714 ερατικα λειτουργαι – кан. 1 Анкирского собора, ερατικ φροντς – послание Ефесского собора (Аф. Cuhm.,II, 207). ρατικ ξα – кан. 81 трул. соб., Геннадия окружное послание (Аф. Синт., IV, 371), ρατικ διοκησις – апост. 83 кан. Ср. «О должн. пресв. прих.» Ч. III, стр. 107 и сл. 721 Ради этого установлено, что ежегодно в каждой поместной церкви должен быть собор всех епископов. Ап. кан. 37; I Всел. соб. 5, IV Всел. 19, Трул. 8, VII Всел. 6, Ант. 20, Карф. 95. 722 ρος ι′ Иерусалимск. собора 1672 г. (Harduin., XI, 241). Послан. восточн. патриархов о прав. вере., чл. 10. 725 Мф. 18:20. Ср. послание Халкид. собора папе Льву в Harduin, Аста concil, II. 658, а также записи 18 заседания VI Всел. собора (ib. III, 1397). 727 Πρεσβυτριον упоминается и в апостольских посланиях ( 1Тим. 4:14 ), а как собрание пресвитеров для совместного действования упоминается в Деян. (21:18). О пресвитерском совете в первые времена церкви мы будем говорить в рубрике о консисториях. 728 Многочисленные соборы в первые века церкви по поводу вопросов: о дне празднования пасхи, о монтанистах, о значении крещения, совершенного еретиком, и по другим подобным вопросам всего яснее свидетельствуют нам об этом. Ср. С. J. Hefele, Conciliengeschichte. I, 83 fg., 86 fg., 117 fg. 730 Деян. 13:3 . Иероним (De viris illust., с. 5) упоминает об ап. Петре, Иакове и Иоанне, что они посвятили Павла на апостольское служение. Ср. Евсевий, Церк. ист. 2, 1, где он описывает деяния апостолов после вознесения Христова. 733 Кроме канонических постановлений, приведенных нами до сих пор, и других, которые мы будем приводить далее, чтобы показать, что только соборно и никак не иначе могут решаться самые важные дела церкви, об этом свидетельствует нам и практика церкви древнейших времен. |
| 19 2-e правило собора константинопольского (II вселенского) и последнее собора ефесского (III вселенского) дают видеть, что в областях: понтийской, фракийской, азийской и на острове Кипр были свои митрополии. В Африке степень главной митрополии занимал Карфаген, хотя и не имел этого имени. Уже в VI веке император Юстиниан Великий своим указом возвёл его в полное достоинство митрополии. Justin , nov. 131. cf. Photii Nomocan. tit. 1. cap. 5. Митрополией Италии был Медиолан. Сократ 4, 36. Созомен 4, 9. 20 Честь иерусалимской кафедры, как древнейшей, соблюдена в том, что епископу её дано было первенство места и голоса пред всеми епископами палестинскими, после кесарийского, и на соборах он, вместе с кесарийским, председательствовал. Евсевий: 5, 22. 23. 21 Так нередко бывало, что епископы рукополагали других епископов в местах, своей власти не подлежавших, или в одном месте рукополагали разные епископы. Созомен: ист. 7, 3. 7. 22 Так было по установлению императора Септемия Севера, который подчинил Византию ираклийскому градоначальнику во Фракии. Herod . lib 3. cf. В evereg . annot. ad can. 3. concil. constant. 25 Император Маркиан возвёл на степень митрополии Халкидон, принадлежавший к митрополии никомидийской; та же степень дана на хилкидонском соборе Никее, в митрополии вифинской. Act. VI concil. chalced. ар. Labbe . Император Юстиниан дал титло митрополии своей отчизне – Юстинианы Болгарской. Photii Nomocanon. tit. 1. 5. cap. 5. Novell. Justin. 11. 27 Св. Афанасий, apolog. 11. Почему титло архиепископов было вначале не общеупотребительно, можно объяснить тем, что оно выражает главенство одних епископов над другими (αρχων επισκοπων): а в первые века весьма строго держалась идея о равенстве всех епископов между собой. Это титло в африканской Церкви было даже положительным правилом запрещено. Карф. 48. сн. Balsamon . de privileg. patriarch, ар. Leunclavium. i. s. n. lib. 7. 31 Император Юстиниан, возводя епископство Юстинианы первой на степень самостоятельной кафедры, дал указ, «чтобы оно было не только митрополией, но и архиепископством» (nov. 131. cap. II: т. е. император делал епископа Юстинианы не почётным только митрополитом, но и начальствующим над другими епископами. Впрочем, в последствии времени, назывались архиепископами и те, которые, занимая важные кафедры, не имели, однако же, в подчинении у себя других епископов: таким образом, титло сделалось только почётным. Balsamon . loco supra cit. vid. et ordinem episcopatuum a Leone imper. ap. Beverepeium ad can. 36. trull. |
| В крестовом храме во имя прп. Сергия Радонежского при епархиальном управлении находится икона «Торжество Пресв. Богородицы» (Порт-Артурская). В Уссурийском в честь Рождества Богородицы жен. мон-ре хранится почитаемый образ Божией Матери «Объятия Отча». Монастыри Южно-Уссурийский в честь Рождества Богородицы (жен., близ с. Линевичи, основан в 1900, закрыт в 20-х гг. XX в., возрожден в 1993), Уссурийский Свято-Троицкий Николаевский (муж., в пос. Горные Ключи, основан в 1894, закрыт в 1923, возрожден в 1995), Марфо-Мариинский во имя прмц. вел. кнг. Елисаветы (жен., возле ст. Седанка, Владивосток, основан в 1995), Казанской иконы Божией Матери женский монастырь (жен., в с. Раздольном, открыт в 1998), владивостокский Серафима Саровского (муж., на о-ве Русском, Владивосток, открыт в 2001). Архиереи еп. Евсевий (Никольский; назначен 5 янв. 1899, с 6 мая 1906 архиеп., с 1917 пребывал в Москве, с 1920 митр. Крутицкий), еп. Михаил (Богданов; дек. 1918-1922 или до 1920, в. у.), еп. Марк (Бакалдин; 1920-1922)?, еп. Павел (Введенский ; 1922? в. у.), еп. Иоасаф (Рогозин; 1924?), архиеп. Киприан (Комаровский; 26 нояб. 1925 - 28 сент. 1927, с 1927 архиеп.); еп. Нифонт (Фомин; сент. 1927-1928); еп. Пантелеимон (Максунов; 1928-1929); еп. Марк (Боголюбов; 1929 - июль 1930); еп. Варсонофий (Лузин; авг. 1930 - май 1931); Никольск-Уссурийский еп. сщмч. Герман (Коккель; 1931-1932, в. у.); архиеп. Николай (Шкрумко; 31 янв. 1991 - 12 авг. 1992); архиеп. Вениамин (Пушкарь; 21 сент. 1992 - 28 дек. 2018; с 25 февр. 2003 архиеп., с 8 окт. 2011 в сане митрополита), митр. Владимир (Самохин; с 28 дек. 2018). Арх.: Архив Владивостокского ЕУ. Ф. 1. Оп. 1. Д. 1. Л. 8; ГАХК. Ф. Р-424. Оп. 1. Д. 6. Л. 11-13; Д. 7. Л. 3-5; РГИА. Ф. 796. Оп. 174. Д. 1209. Л. 235-235 об.; РГИА ДВ. Ф. 702. Оп. 3. Д. 200. Л. 19-19 об. Ист.: Правосл. церковь на территории СССР: к 1 окт. 1925 г.//Вестн. Свящ. Синода Правосл. Российской Церкви. 1926. 7. С. 2; Протокол 2 заседания Свящ. Синода от 22 нояб. 1927 г.//Там же. 1928. 2 (26) С. 8; Опред. Свящ. Синода от 19 июля 1988 г.//ЖМП. 1988. 10. С. 3; Опред. Свящ. Синода от 29, 30 и 31 янв. 1991 г.//Там же. 1991. 5. С. 10. |
| Упоминание о последних, тем более точные слова талмудического трактата: «Неемия, сын Хелкии, закончил их», заставляют участие Великой Синагоги в рассматриваемом деле отнести к начальным временам ее существования, когда еще живы были Неемия и пророк Малахия. Если и после того Великая Синагога долго существовала, то она уже не занималась «писанием», т.е. изданием и канонизацией Священных книг, что закончено было уже при Неемии. Но вне всякого сомнения, что после Великой Синагоги не было уже ни отдельных священных лиц, ни целых священных обществ, которые занимались бы «писанием – », т.е. составлением или изданием Священных ветхозаветных книг. Христианские писатели и отцы Церкви, согласно изложенному нами иудейскому преданию, признавали священника Ездру хранителем, собирателем, а некоторые и составителем всех Священных ветхозаветных книг, согласно свидетельству 3 книги Ездры (14 гл.), полагая, что все ветхозаветные книги при взятии Иерусалима Навуходоносором были сожжены, и Ездрой «по Божественному вдохновению» и «пророческим духом» вновь восстановлены ( Тертуллиан . De cultu femin. l, 3; Климент Александрийский . Strom, l, 12; Василий Великий . Epist. ad chil. 42, 5; Августин. De mirabil. Sacrae Scripturae. 2 lib). Бл. Феодорит этим историческим свидетельством доказывает богодухновенность Песни Песней против Феодора Мопсуестского (Предисл. к Толков. Песн.). Другие отцы Церкви и христианские писатели полагали, что Ездра только сохранил и обнародовал подлинный и неповрежденный кодекс ветхозаветных книг, между тем как другие экземпляры Священных книг подвергались порче. Так, в Синопсисе св. Афанасия читаем: «повествуется об Ездре, что когда Священные книги по небрежности народа и продолжительности плена погибли, то он сам, как опытный и ученый муж, сохранил их и передал всем, и в этом смысле сохранил Библию » (Синопсис. 20 стр.). То же мнение высказывает Исидор Севильский , добавляя, что Ездра разделил ветхозаветный канон на 22 книги, по числу букв еврейского алфавита (Etymol. VI, 3). Ириней Лионский и св. Иоанн Златоуст признавали Ездру хранителем и издателем истинного «Моисеева закона и всех пророческих речей, подвергавшихся многообразной порче, от руки иудеев и язычников» в период продолжительного существования ветхозаветных книг (Прот. ересей. III, 21; Златоуст. Бесед, на Посл. к Евр.8:4 ; Евсевий. Церк. Ист. 5, 8). Общий вывод из всех приведенных отеческих свидетельств должен быть по справедливости тот, что Ездра был собирателем, хранителем и издателем существующего «истинного и богодухновенного» ветхозаветного канона. Таким образом, свидетельства всего иудейско-христианского предания об Ездре и его отношении к ветхозаветному кодексу сходны, хотя об истории канона и различны. |
| 2. И. Флавий. Арх. XVI, 11, 2. О людях, которые (искренне или притворно) называли Ирода Мессией, писал св. Епифаний (Панарий. О иродианах. — Творения, т. 1,с. 91). Основным источником по истории правления Ирода служат труды Флавия, который пользовался записками самого царя и книгой его придворного летописца Николая Дамасского. Эти сведения дополняются археологическими раскопками. См.: Ироды, происхождение их династии и их историческая судьба. СПб., 1901; M. Stern. The Reign of Herod and Herodian Dynasty. — JPFC, р. 216-307, S. Perowne. The Life and Times of Herod the Great, 1959; M. Grant. Herod the Great. New York, 1971. 3. И. Флавий. Арх. XV, 8, 1. 4. Macrobius. Samurnalia, П, 4, 11. Шутка, основанная на сходстве греческих слов «сын» и «поросенок». 5. См.: ТК, I, с. 395-396. 6. Гимны, III, 7-10. 7. Что кумранцы отождествляли себя с «бедняками Господними», явствует из ряда текстов. В частности, комментарий на 37-й псалом (II, 10) прямо называет секту общиной эбионим, т. е. бедняков. См.: И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с. 179 сл. 8. Толкование на пр. Исайю, 38. 9. Аггей 2, 9. 10. См.: иером. Иосиф (Петровых). История Иудейского народа по «Археологии» Иосифа Флавия. Серг. Пос., 1903, с. 18. 11. Евангелие Луки было написано раньше Деяний, между тем Деяния останавливаются на 61-62 гг. и, очевидно, были написаны ок. 70 г. Таково широко распространенное мнение специалистов См.: Х. Leon-Dufour. Les Evangiles Synoptiques — RFIB, II, р. 257. О том, что родные Иисуса до 66 г. продолжали жить в Назарете, свидетельствуют два церковных писателя II b., связанные с евреями-христианами: Егезипп и Юлий Африкан . См.: Евсевий. Церк. Ист., I, 7, III, 20. Вопрос о происхождении евангелий рассмотрен нами в книге «Сын Человеческий». 12. Можно предположить, что гимны Захарии и девы Марии не были во всем своем объеме импровизацией, а сложились раньше в кругу людей, «ожидавших Царства Божия» (См.: J. Galot. Marie dans l " Evangile. 1958, р. 87). В этих гимнах господствуют мотивы, родственные воззрениям «бедняков Господних» (см.: A. Gelin. Les pauvres de Yahve. Paris, 1953, р. 129). |
| 82 Путешествие епископа говорит о том, как широко уже распространено было христианство во всех странах, которые он посещал. 83 Спутниками его были творения ап. Павла и живая вера в Иисуса Христа, руководившая его во всем. 84 Вера служила ему духовной пищей из таинственной рыбы, которою христиане символизировали в то время Иисуса Христа, предложившего Себя в снедь верующим в таинстве Евхаристии ( Ин. 6:32:58 ). Эта «Рыба» получается церковью, тою чистою девою, из источника крещения. 89 Робертсон, Ист. Хр. Церкви, т. 1, стр. 16 Апологи Квадрата существовала в начале 4 в., как писал об этом Евсевий Η.Е. 4, 3. Существовала она и во время Иеронима и даже в 6 веке. Но до нас дошли только отрывки из нее в цитатах Евсевия Филар., т. 1, стр. 44–45. 101 См Wordsworth, Tour in italy, II, 142 Нкоторые пред полагали, что фигура эта изображаете Анибуса 103 Л. Н Толстой. Соединение, перевод и исследование 4-х евангелий. Изд. «Посредника», 698, Москва, 1908. Том 2, стр. 227–230. 104 Раскрытие истины воскрешения Лазаря имеет значение для изобличения не только Толстого, но и других сектантов, допускающих воскресение лишь духовное, а не телесное. Редактор. 105 Л.Η. Толстой «Соединение и перевод четырех евангелий». Изд. М.К. Элпидина, Geneve, 1892, Т.1 стр. 6–7. 106 2-е изд. ее вышло с дополнением под заглавием «Бессилие неверия» (о Л. Толстом и о толстовщине). Рязань, 1915 г., ц. 20 к. 107 Это – отд. Книга, отзыв о которой дан в жур. «Ревнитель» за 1915 г., 4–5 и перепечатан в Мисс. Сборник за 1915 г., 7–8. 109 Так как вопрос этот выделен в специальную статью, то по необходимости пришлось повторить в ней кое-что из сказанного об Иуде в книге. 110 «Неудачное выражение автора действительно может смутить читателей. Истина Православного исповедания остается в себе самой несокрушимою и останется таковою до конца веков (Мф. 16:18). Но, с миссионерской точки зрения, факт остается фактом, от чистоты ее многие исповедники Православной веры откололись в старообрядчество, распыленное теперь на множество фракций, другие превратились в пашковцев, сютаевцев, трезвенннков, Иоаннитов, духоборов, молокан, иннокентиевцев, толстовцев, имябожников, новоизраильтян, Катасоно-Феодоровцев, Иеговистов, адвентистов и т д. Мало того даже рационалистические и мистические сектанты – штундисты, штундо-баптисты, баптисты, духовные христиане, а также хлысты, скопцы н т.д. у нас из православных христиан, хотя с православием они не имеют ничего общего. Все эти и подобные им (спириты-теософы) болезненные наросты на здоровом организме Православной Церкви говорят, что они восстановляют (своими заблуждениями) истину христианского учения. Редакт. Н. Остроумов |
| Епископы Александрии и Антиохии были лицами важными и влиятельными не только в жизни города, но и всей провинции. При Константине Великом христианство распространилось в Ефиопии (Абиссинии), Иверии и даже Индии. И сам император оказывал делу миссии содействие/Сократ. Ц. Ист. I, 19 и 20. — Евсевий Кес . Жизнь Константина Великого IV, 8/. Многочисленные и влиятельные общины встречаются и на Западе — в Италии, Африке, Риме и Карфагене. 2) Христианство выступает теперь более или менее сорганизованным в провинциях, которые до сих пор были мало или совсем не затронуты им. Христианство проникло в Испании и Галлии в южные романизированные области. Эльвирский Собор (300-306 г.), на котором присутствовало 19 епископов и 24 пресвитера, подтверждает, что в Испании, Беотике и юго-восточной части Терраконии, т. е. теперешней Андалузии — находилось много христиан. Наше внимание более привлекает распространение христианства вне границ Римской Империи — у Германцев, Франков, Бриттов, а позже у Славян. Это произошло в связи с великим переселением народов, положившим начало «средним векам» и новым государствам. Великое переселение народов. Римляне, по-видимому, полагали, что их princeps был «всемирным повелителем», что его империя была, т. е. обнимала все страны, в которых жили люди; однако им пришлось убедиться в том, что к Востоку от Рейна, к Северу от Дуная, к Востоку от Евфрата и Тигра, в степях Аравии и Африки, по ту сторону Адрианова вала, вала Септимия Севера и моря, омывающего берега Гибернии, — есть народы, не подчиняющиеся императорским законам. Подобно тому, как это делали греки прежде, и римляне стали называть общим именем варваров /Более страшными для римского мира были те варвары, которые вторгались в их владения вдоль берегов Рейна и Дуная. Новейшая этнография разделяет этих варваров на 5 главных рас: 1-2) Германскую , но разделявшуюся на две отрасли — готскую и тевтонскую ; обе известны римлянам, ближе — тевтонская, подробно описанная Тацитом, как отчасти и первая. — 3-4) Франкскую , к которой принадлежали народы, жившие между берегами Северного моря и берегами Рейна и Эльбы; Саксы , заполнявшие бассейн Безера, на север от них Англы , а на юг Тюрингены /все народы, не говорившие на их языке. |
| Наконец, почти все гностики пропагандировали свои идеи в песнях и гимнах, а Валентин даже писал псалмы (о чём свидетельствует Тертуллиан в трактате " О плоти Христа " , противопоставляя псалмы Давида и " псалмы отступника, еретика и платоника Валентина " гл. 20). Сирийский гностик Вардесан (†225), последователь Валентина, сочинил целый гностический Псалтирь, так что прп. Ефрем Сирин вынужден был противопоставить ему свой Псалтирь. Так, в борьбе с гностиками, кафолики начинают усиленно развивать свою гимнографию. 8. Гимнография Известно, что уже мч. Иустин Философ в противовес гностикам написал книгу гимнов, которую упоминает Евсевий в своей " Церковной истории " под названием " Лирник " или " Певец " . Др. церковные историки (Сократ, Никофор Каллист) передают предание об установлении антифонного пения в Церкви: " Игнатий, еп. Антиохии Сирийской, третий по порядку после ап. Петра (он был преемником Евода)... видел некогда ангелов, воспевавших Троицу попеременными песнями; и образ пения, виденный им, передал Антиохийской Церкви. Отсюда это предание перешло и к другим Церквам " (Сократ. " Ист. Церкви " , 6, 8). Но мы помним, что по свидетельству Плиния, вифинские христиане уже в 113 г. воспевали Бога " попеременно " , так что это, видимо, был общий обычай, естественно сложившийся. Антифоны в собственном смысле (т.е. песнопения, составленные из отрывков псалмов и исполняемые попеременно двумя хорами) появятся лишь в 4 веке в Западной Церкви благодаря свт. Амвросию Медиоланскому. Теперь о том, что сохранилось в Церкви до сих пор. По преданию, ок. 120 г. шестой папа Римский Сикст I ввёл в Евхаристический канон т.н. Серафимскую песнь: " Свят, свят, свят Господь Саваоф... " которая у нас до сих пор отделяет Префацию от Анамнесиса. В исторической литургике она именуется " Санктус " потому, что в конце 3 — начале 4 вв. была переведена на латынь и стала звучать: " Sanktus, sanktus, sanktus Dominus Deus Sabaoth... " Так это и звучит до сих пор. Далее 8-й папа Римский св. Телесфор (125-136) ввёл в употребление гимн " Слава в вышних Богу... " (лат.: " Gloria in excelsis Deo... " ). В начале его пели только в день Епифании (Богоявления). Но уже со времён 50-го папы Симмаха (498-514) он стал звучать во все воскресные и праздничные дни. Причём в древних латинских рукописях этот гимн называется: " himnus in die Dominiko ad matutinas " — гимн для Воскресной утрени. В православной Церкви это т.н. " Великое славословие " , которое до сих пор завершает Утреню. А в Католической Церкви его стали исполнять перед Литургией. Правда, св. папа Григорий Великий († 604) пытался ограничить его применение одной только архиерейской Литургией (см. его " Сакраментарий " ), но папа Стефан III († 772) возобновил обычай Симмаха. И сейчас католики поют его за каждой воскресной Мессой. |
| Однако, всем этим исключается его путешествие около этого времени с ап. Петром в далекий Рим. Кажется, он все время оставался в Иерусалиме, где его мать Мария имела собственный дом (12:12), и откуда был взят Варнавою в путешествие после апостольского Собора (15:33). Как видим, до 57 г. у ап. Петра не было времени для посещения Рима, а тем более для долгого пребывания там. Апостол Петр не присутствовал в Риме в 59 г., когда ап. Павел писал туда свое послание. Он не был там в конце 62 или начале 63 г., когда ап. Павел прибыл в Рим на суд Кесаря. А слова пришедших к ап. Павлу в Риме иудеев: «Впрочем, желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь; ибо известно нам, что об этом учении везде спорят» (Деян. 28:22), — исключают до конца 62 г. проповедь здесь «апостола обрезания» (ср. Гал. 2:7), т. е. ап. Петра. Речь же ап. Павла римлянам о том, что он проповедует там, где имя Христово еще неизвестно и что он не созидает христианских общин на чужом основании (Рим. 15:20) — также делает невозможным допустить не только основание римской общины при помощи ап. Петра, но даже просто проповедь его там. Апостола Петра не было в Риме, когда ап. Павел два года сравнительно свободно (Деян. 28:30-31) пребывал там и оттуда писал свои послания Мало-Азийским церквам — Ефес., Кол., Флм., Тимофею, ибо в них нет о нем никакого упоминания и вообще указания. Ап. Петра не было в Риме в 64-65 г. и его спутник Марк в предполагаемом благовестническом римском путешествии находился в это время на востоке в Малой Азии и приглашался в последнем предсмертном 2 посл. к Тимофею (4:11) ап. Павлом в Рим для услуг ему . Таковы данные свящ. текстов. Что же касается церковного предания, то оно представляется в следующем виде: первое вполне ясное и определенное свидетельство церковного предания о проповеди ап. Петра и Павла в Риме и основании ими римской церкви встречается в 170 г. в ответном послании Дионисия Коринфского римской церкви (Евсевий Цер. Ист. II, 25; ср. IV, 23)… «и вот и вы этим напоминанием соединили насаждения, произращенные ап. Петром и Павлом в Риме и Коринфе, потому что оба они насадили нас, коринфян, и оба учили и оба в одно время пострадали ». Спустя 12-15 лет о проповеди ап. Петра и Павла в Риме, об основании церкви ими — пишет Св. Ириней (против ерес. III, 1 ср. III, 3). |
|
|
