| 868. Созомен. Церк. ист. IX, 17. 869. Иероним. Против Вигилянция, гл. 5. 870. См. месяцеслов 9 сент., 9 мая. 17 дек., 20 авг. и др. 871. Созомен. Церк. ист. II, 3. 872. Кол. 2. 18. Феодорит на Кол. 2. 18. 873. Лаод. Соб. Пр. 35. 874. Иоанн Златоуст. Бес. о муч. 49. Ср. например Злат. Бес. о Дросиде, о Варлааме. См. выше, стр. 174. 875. Сидоний Апол. Кн. 5, пис. 17. 876. Иоанн Златоуст. Бес. о Ювент. Мч. Вавиле тогда в Антиохии праздновали 23 сент. Болотов, Следы месяцесл. 187. 877. Феодорит, Слово о муч., 8. 878. Иоанн Златоуст. Бес. о Маккав. 44. 49. 879. Августин. Слово о Маккав. 109. 880. Там же. 881. Bingham, Prug. XX, 158. 882. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos,//Mox huc reccurit duplicatque vota. (После бдения святитель совершает за Тибром священнодействие. Потом быстро устремляется сюда и повторяет службу.) Prudentius, Perist. XII, 2. 883. Лев I папа, Слово 84 (81). 884. Иоанн Златоуст. Похвальное слово (γκμιον) святым всем, в целом мире пострадавшим. Migne. Patr. s. gr. 50. col. 706. 885. См. выше стр. 129. 886. Августин. Слово о словах апостольск., 17. Bingham, Orig. XX, 145. 887. Апостольские Постановления V, 30. 888. Апостольские Постановления VIII, 42. 889. Амвросий. О кончине Феодосия, гл. 3. 890. Lubker, Reallexicon des classisch. Alterthums, 1877. p. 186. 891. Августин. На Быт. вопр. 172. 892. По свидетельству Феодора, чтеца в Vita Theodosii. Funk Didascalia et Const. Ap. 553. 893. Ефрем Сир. Tesam., ed Assemani II, 401. 894. О 3, 9 и 40 дне Исидор Пелус. Ер. 114ю Юстиниан, Novella 133 c. 3 . Иоанн Дамаскин, Oratio de fidelibus defunctis c. 15. 22. Eustaphius apud Photius Bibl. cod. 179. О 40 дне кроме того — Лавсаик, гл. 26, Феодор Чтец, Vita Theodosii, ed. Usener 1890, p. 22. Дни 7 и 30 в сакраментарии папы Геласия ( Migne, Patrol . s. I. 74, col. 1242). о годовом дне уже Тертуллиан: О венце воина 3. О единобрачии 10, об увещании к чистоте 11. Funk, там же. 895. Созомен. Церк. ист. VI, 2. 896. Евсевий. Церк. ист. X, 9. = Евсевий. Жизнь Конст. II, 19. |
| 868. Созомен. Церк. ист. IX, 17. 869. Иероним. Против Вигилянция, гл. 5. 870. См. месяцеслов 9 сент., 9 мая. 17 дек., 20 авг. и др. 871. Созомен. Церк. ист. II, 3. 872. Кол. 2. 18. Феодорит на Кол. 2. 18. 873. Лаод. Соб. Пр. 35. 874. Иоанн Златоуст. Бес. о муч. 49. Ср. например Злат. Бес. о Дросиде, о Варлааме. См. выше, стр. 174. 875. Сидоний Апол. Кн. 5, пис. 17. 876. Иоанн Златоуст. Бес. о Ювент. Мч. Вавиле тогда в Антиохии праздновали 23 сент. Болотов, Следы месяцесл. 187. 877. Феодорит, Слово о муч., 8. 878. Иоанн Златоуст. Бес. о Маккав. 44. 49. 879. Августин. Слово о Маккав. 109. 880. Там же. 881. Bingham, Prug. XX, 158. 882. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos,//Mox huc reccurit duplicatque vota. (После бдения святитель совершает за Тибром священнодействие. Потом быстро устремляется сюда и повторяет службу.) Prudentius, Perist. XII, 2. 883. Лев I папа, Слово 84 (81). 884. Иоанн Златоуст. Похвальное слово (γκμιον) святым всем, в целом мире пострадавшим. Migne. Patr. s. gr. 50. col. 706. 885. См. выше стр. 129. 886. Августин. Слово о словах апостольск., 17. Bingham, Orig. XX, 145. 887. Апостольские Постановления V, 30. 888. Апостольские Постановления VIII, 42. 889. Амвросий. О кончине Феодосия, гл. 3. 890. Lubker, Reallexicon des classisch. Alterthums, 1877. p. 186. 891. Августин. На Быт. вопр. 172. 892. По свидетельству Феодора, чтеца в Vita Theodosii. Funk Didascalia et Const. Ap. 553. 893. Ефрем Сир. Tesam., ed Assemani II, 401. 894. О 3, 9 и 40 дне Исидор Пелус. Ер. 114ю Юстиниан, Novella 133 c. 3. Иоанн Дамаскин, Oratio de fidelibus defunctis c. 15. 22. Eustaphius apud Photius Bibl. cod. 179. О 40 дне кроме того — Лавсаик, гл. 26, Феодор Чтец, Vita Theodosii, ed. Usener 1890, p. 22. Дни 7 и 30 в сакраментарии папы Геласия (Migne, Patrol. s. I. 74, col. 1242). о годовом дне уже Тертуллиан: О венце воина 3. О единобрачии 10, об увещании к чистоте 11. Funk, там же. 895. Созомен. Церк. ист. VI, 2. 896. Евсевий. Церк. ист. X, 9. =Евсевий. Жизнь Конст. II, 19. |
| Коринф. § 12), Клименту Алекс. (lib. 3. Strom, р. 445. 452. 453) и отвергнуто как Климентом так и Оригеном (см. об Оригене) бб) Им же принадлежит Евангелие Петрово, как о том писал Серапион Епископ Антиох. († 211 г.), подвергавший исследованию сие Евангелие (Евсевий Н. Е. 6.12); оно отвергнуто и Оригеном (см. об Оригене). в) Очень известны Евангелие и Апостол Маркиона, который из Евангелия св. Луки составил свое Евангелие, а из прочих книг Н. 3., принимая только 10 посланий Апостола Павла, изменил послания Апостола по-своему, вместо послания Ефесянам составил послание Лаокидианам (Hug. Einleitung in N. T. Th. 1. S. 49. 1826). Евангелие Маркиона издал Thilo-Codex Apocryphus. 1832 Lips. Т. 1. р. 401–486. Послание Лаодикийцам – Anger lib. d. Laodicenebrief. г) У Василида были: аа) свое Евангелие (Ориген Нот. 1 in Luc. Т. 3. р. 932. 33), иначе называвшееся толкованием на Евангелие (Евсевий Н. Е. 4,7. см. об Оригене); бб) пророчества пророков Варнавы и Варкофа (Евсевий Н. Е. 4. 7), записанные Исидором сыном Валентина (Климент Strom. lib. 6. р. 641). 48 Очень важны для истории современные записки о мученичестве: а) св. Игнатия (изд. Котельером – Op. Patr. Apost. Antwer. 1724. Т. 2. р. 157); б) св. Поликарпа (Евсевия ц. ист. 4, 15 полнее Котельер ibid. р. 193. Руинарта Acta. Mart. (inc.); в) св. Симфорозы и чад ее (Ruinart. acta Mart. Gallandi Bibl. Patr. Т. 1); г)св. Фелицитавы (Ruinarti ibid. Gallandi Blbl.); д) о св. Иакове Ап. и св. Симеоне еп. (Евсевия цер. ист. 2, 29; 3,20, 32). 49 На происхождение его от язычников рим. намекают и слова 1 послания: «представим себе воинствующих под повелениями вождей ваших». § 37; а во 2-м послании Климент прямо говорит, что (§ 1) прежде обращения ко Христу молился дереву и камням. Евхерий Лионский говорит (Epist. ad Valerium): Clemens vetusta prosapia Senatorum atque etiam stirpe Caesarum, omni scientia refertus omninmque liberalium artium peritissimus. Но это надлежало сказать о Флавии Клименте, страдавшем при Домициане, а не о Клименте Епископе, о которого ничего подобного не говорят сочинения его. |
| 664. Funk F, Kirchgesch, Abhandl U. Intersuch B. I, Paderb. 1897, S. 264. 665. Funk, там же. 666. Правило св. Апостолов 66. 667. Кирилл Иерусалимский. Огл. 18. Хотя слово «Четыредесятница» могло быть у него уже terminus technicus. 668. Паломн. § 27. 669. В послании св. Иоанна Дамаскина о посте есть ссылка на это свидетельство. Migne, Patrol. s. gr. t. 95, 71–78. 670. Сократ. Церк. ист. V, 22. 671. Такие основания указывает Dürand в соч. Rationale divinorum oficiiorum, цитируемом у Hein. Alt, Das Kirchenjahr, Berlin 1860. S. 20. 672. Амвросий. На Пс. 118 бес. 8. 673. Василий Великий. Бес. 1 о посте. 674. Иоанн Златоуст. На Быт бес. 4 и 6. 675. Августин. Слово 8 «О посте и милостыне». 676. Петр Хрисолог. Слово 56 О врем. 677. Типикон, гл. 8 и 35. Типикон, когда дозволяется две трапезы в день это не считает постом, хотя бы в такой день была запрещена и рыба: например, в сочельниках Рождества Христова и Крещения, приходящихся в субботу или воскресенье, сказано: «пост не бывает» а между тем «на трапезе ядим варение с елеем, рыбы же не ядим». (Тип. гл. 48, 24 дек. и 5 янв.). 678. См. выше 202. 679. См. выше, стр. 197, 199–200, 214. 680. Паломн. § 28. 681. Bingham Origin. XXI, 214. В подтверждение этому Bingham приводит следующие рассказы Созомена и Евсевия. К Спиридону Тримифутскому «некто зашел с пути в Четыредесятницу, когда он постился с домашними и вкушал пищу только в определенный день, а в прочие оставался без пищи. Видя, что странник очень устал, он сказал дочери: «обмой-ка ноги этому человеку, да предложи ему покушать». Когда же девица отвечала, что нет ни хлеба, ни муки, ибо запас этого по причине поста был бы излишний, он сперва помолился и попросил прощения, а потом приказал дочери изжарить случившегося в доме свиного мяса. И когда оно изжарилось, Спиридон, посадив с собою странника, начал есть предложенное мясо и убеждал того человека подражать себе. Когда же последний, называя себя христианином, отказывался, — тот прибавил: «тем менее надобно отказываться, ибо слово Божие (Тит 1, 15) изрекло: все чистое чистым» (Созомен. Церк. ист. I, 11). Мученику Атталу было откровение о его сомученике Алкивиаде, который не ел ничего кроме хлеба и воды, что тот «поступает нехорошо, не употребляя в пищу творений Божиих и чрез то подавая повод к соблазну прочих» (Евсевий. Церк. ист. V, 3.). |
| Афанасия Великого и каппадокийских отцов, по, проникнутый благоговейным трепетом перед тайной Богословия, предпочитал лучше обойти молчанием спорные догматические вопросы, чем источно выразиться насчет них или дать какое-либо неверное определение. По натуре своей Евсевий не был «бойцом первой линии», являясь скорее «интендантом»: духовно окормляя и просвещая свою паству, он ждал, делая свое дело, когда сражение окончится и соборный разум Церкви решит наболевшие вопросы – и решение этого соборного разума он (если бы дожил до Второго Вселенского Собора), безусловно, с полной искренностью принял, подобно св. Кириллу Иерусалимскому . Значение его в истории Церкви и церковной письменности отнюдь не умаляется такой «нерешительностью», ибо «рати Христовой» нужны не только «бойцы», но и «интенданты».] 1 См.: Глубоковский H.H. Блаженный Феодорит , епископ Киррский, т. I. M., 1890, с. 1. Основание Антиохийской Церкви было положено «еллинистами”, т.е. обращенными из иудеев диаспоры (говоривших на греческом языке и воспринявших многие элементы греческой культуры), которые после кончины св. Стефана первомученика вынуждены были покинуть Иерусалим. Дееписатель свидетельствует: «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу” ( Деян. 11:20–21 ). Евсевий (Церк. Ист. II, 3, 3) также сообщает, что в Антиохии приняли веру Христову «очень многие греки, которым проповедовали ученики, расссявшиеся после гонения Стефана” Евсевий Памфил . Церковная история. M., 1993, с. 51. Имена первых благовестников источники не указывают, но можно предполагать, что среди них были одни из семи диаконов Николай (прозелит из Антиохии), Луций Киренеянин и др. См Bauer К. Antiochia in der altesten Kirchengcschichtc Tubungcn,1919, S.21 Позднее именно Антиохию сделал центром своих миссионерских путешествий св. апостол Павел. Наконец, в Антиохии последователи Господа стали впервые называться христианами. |
| Истор. II. 3), Симеона Столпника в Калат-Семане (I. 14) Софии в Константинополе (IV. 31) – все это такие храмы, которые имели значительные особенности в своем устройстве. Кроме Евагрия можно указать на Евсевия, который упоминает наприм., об восьмиугольной форме Антиохийского храма. (Ж. Кон. III, 5.). 193 Mothes. Die Basilikenform bei des Christen. p. 30–31 Unger. Christlich-griechische oder byzant. Kunst, p. 376. 197 Weingärtner. Ursprung und Entwicklung d. chr. Kirchengeb. p. 65 sq. Rahn. Uber den Ursprung d. christlich. Central und Kuppelbaues, p. 20–33. 200 Для объяснения круглой формы крещален Вейнгэртнер, Ран и другие сближают их с надгробными памятниками и указывают на учение христиан о крещении, как погребении ветхого человека. 205 Ibid. pl. XIII. f. 13.15. Quast. Die altchrist. Bauwerke von Rawenna, p. 4 и 5, taf. 1. Журн. мин. нар. Просв. 1876. июль. Равенна и ее древности стр. 3–6. 209 Texier. L’architecture byzantinne, р. 143–158. Сборник общ. древне-русск. искусства. 1866. Отд. II. стр. 24–26. 214 Что касается освещения, то в древности был употребителен также и классический способ, посредством отверстия вверху купола. Rahn. Uber d. Urspr. Central und Kuppelbaus, p. 53. 226 Евсевий (Жизнь Констант. кн. III 41 и 43) о форме этого храма говорит довольно спутанно. Бордосский пилигрим называет здание на горе Елеонской базиликою. По всей вероятности здесь было два здания и одно из них, которое Евсевий называет «памятником», имело круглую форму. Указания на такую форму есть у Кирилла иерусалимского и Иеронима. 227 Евсевий. Жизнь Конст. кн. III. 5. Похв. 9. Говорит об этом храме также Евагрий (Церк. ист. VI. 8) – в частности о ее куполе, который был поврежден землетрясением в 526 г. 233 Антонин называет этот храм базиликою Иоанна Предтечи: – ibi basilica est sancti Joanni Baptistae, et ipse puteus est ante cancellos altaris Itin. Ant. Plac. Migne Patr. Cur. t. LXXII c. 901. 235 Vogue. Les eglises de la terre sainte, p. 357. Олесницкий. Святая Земля. Труды киев. акад. |
| Евсевий Кесарийский, излагая историю разногласий по этому поводу с 10-го года правления имп. Коммода (180-192), подчеркивает, что малоазийский обычай не был принят «у Церквей по всей остальной вселенной» ( Евсевий. Церк. ист. V 23. 1). Правда, в 190 г. палестинские епископы во главе с Наркиссом Иерусалимским заявили на своем Соборе о согласии в вопросе о праздновании Пасхи с АПЦ (Там же. V 25). В 196 г. Александрийский еп. Димитрий (ок. 189-231) направил связанное с этим послание епископам Иерусалима, Антиохии и Рима, в к-ром, возможно, шла речь об использовании 8-годичного (лунного) цикла для расчета даты Пасхи ( Grumel. Chronologie. P. 187). К этому же времени относится упоминаемое Евсевием в ряду др. творений Климента Александрийского его сочинение о Пасхе (Там же. VI 13. 3), к-рое, по всей видимости, было вызвано трактатами о дате Пасхи Мелитона Сардского; Евсевий связывает появление трудов Мелитона с происходившими в то время разысканиями по этому поводу в Лаодикии (Там же. IV 26. 2-4). Обычно Александрийские епископы непосредственно после Богоявления рассылали в подвластные им епархии праздничные послания, в к-рых определялась дата празднования Пасхи. Среди пасхальных посланий свт. Дионисия Александрийского (50-60-е гг. III в.) одно, адресованное Дометию и Дидиму (251), содержало расчет пасхального цикла на 8 лет и указание на то, «что надлежит свершать праздник Пасхи не иначе, как после весеннего равноденствия» (Там же. VII 20). Известным представителем александрийской школы в философии, математике и астрономии был александриец по происхождению Анатолий , впосл. еп. Лаодикийский. В его расчетах использовался распространенный с языческих времен лунный цикл в 19 лет. Анатолием были составлены «Каноны о Пасхе», начинавшиеся, по одним сведениям, с 258 г., по др.- с 277 г. (Там же. VII 32. 6, 14-19; ср. Grumel. Chronologie. P. 32-33, 49-53, 136-137, 187-188). Спустя приблизительно полстолетия после Анатолия его расчет пасхального цикла претерпел изменения. Реформа имела место, по всей видимости, при свт. |
| Гл. 15. Притчи: о заблудшей овце (1–7), о потерянной драхме (8–10) и о распутном сыне (11–32). Гл. 16. Притча о неверном управителе (1–13). Обличение фарисеев по этому случаю (14–18). Притча о богаче и нищем Лазаре (19–31). Гл. 17. О соблазнах (1–2). О прощении согрешающего брата (3–4). Об умножении веры (5–6). Притча о рабе (7–10). Исцеление 10 прокаженных (11–19). О наступлении Царствия Божьего и пришествии Сына Человеческого (20–37). Гл. 18. Притчи: о судье и вдове (1–8), о мытаре и фарисее (9–14). Благословение детей (15–17). Разговор с богатым об опасностях богатства в деле спасения и с учениками по поводу этого (18–30). Новое предеказа» ние Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Исцеление слепца иерихонского (35–43). Гл. 19. Господь в доме Закхея мытаря (1–10). Притча о минах (11–27). Вход в Иерусалим и плачь об Иерусалиме (28–44). Очищение храма и замыслы врагов Господа (45–48). Гл. 20. Ответ на вопрос о власти Господа (1–8). Притча о винограднике (9–19). Ответы Господа на вопросы: фарисеев – о дани Кесарю (20–26) и саддукеев – о воскресении мертвых (27–39). Христос – чей сын (40– 44). Предостережение от книжников (45–47). Гл. 21. Вдовица с двумя лептами (1–4). Пророчество о разрушении Иерусалима и втором пришествии Христовом (5–38). Гл. 22. Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31– 38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53)-Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71). Гл. 23. Иисус Христос на суде у Пилата (1–6), Ирода (7–12) и опять Пилата (13–24). Шествие на Голгофу (25–32). Распятие Христа (33– 38). Покаяние разбойника (39–43). Смерть Господа (44–49). Погребение Господа и жены мироносицы (50–56). Гл. 24. Путешествие ко гробу Христову жен мироносиц (1–11) и Петра (12). Явление Воскресшего путникам еммаусским (13–35) и апостолам, бывшим вместе (36–49). Вознесение Господне (50–53). 1 Ирин. Advers. haeres. Ill, 1. 1. Ориг. у Евсев. Церк. Ист. VI, 25. Клим. Ал. у Евсев. там же VI, 14. Тертулл. Contr Marcion. IV, 2. 5. Евсевий Церк. Ист. III, 24 и др. |
| Свидетельство св. Иринея еп. Лионского. Самым важным и авторитетным свидетелем II века по вопросу об апостольском происхождении и каноническом достоинстве Апокалипсиса, бесспорно, является св. Ириней, еп. Лионский († 202 г.), преемник по епископской кафедре св. Пофина. Как ближайший ученик св. Поликарпа, он стоял в самых тесных отношениях к малоазийским церквам и принадлежал к старшему поколению учеников мужей апостольских (Евс., Церк. Ист. V, 20). Во время своих частых путешествий с востока на запад он видел добрую половину христианского мира и потому его голос имеет для нас особенную ценность и значение. Ириней Лионский , несомненно, признавал Апокалипсис боговдохновенным произведением ап. Иоанна; так, внимательно прислушиваясь к голосу церковной традиции, он не знает ещё никаких возражений против подлинности нашей книги. Кроме Апокалипсиса, он приписывает ап. Иоанну 4-е Евангелие и соборные послания (Adv. haer II, 22; III, 1, 1; III, 3, 4; 11, 1; V, 30, 1.3). В своём сочинении «Adversus haereses» (ср. Евсевий, Церк. Ист. V, 18) Ириней очень часто ссылается на Апокалипсис и приводит их него целиком длинные места 48 . Из самого характера употребления Апокалипсиса у св. Иринея следует, что он весьма уважает эту книгу и в кругу своих ближайших читателей предполагает несомненным её каноническое достоинство. В IV, 20 гл. своего вышеназванного сочинения св. Ириней между прочим говорит, что слово Божие уже раньше часто открывалось достойным мужам, о чём свидетельствуют ветхозаветные книги (Второзаконие, Исход, 3 Царств, Иезекиль, Даниил). «Но, – говорит он далее, – Иоанн, ученик Господа, который в Откровении видел славное наступление Его царства, говорит: «я обратился»… (далее следует ссылка на Откр.1 :17д.). – Иоанн составитель Апокалипсиса, и Евангелист Иоанн у св. Иринея одно и то же лицо, что явствует из частного употребления имени Иоанн без всяких дальнейших пояснений. Для нас особенно важно то место в сочинении Иринея «Adversus haereses» (V, 30), где он говорит об апокалипсическом числе антихриста – 666. |
| Ibid 1, 20–1. 159 Библ. Ист. 64. Вот самое благословение Иакова: Бог, пред которим ходили отцы мои, Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня... Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих ( Быт.48:15–16 ). «Можно бы подумать, что Ангелом избавителем Иаков называет Ангела-хранителя или своего собственного лица, или своего рода. Но слово: да благословит, относящееся вместе и к Богу, и к Ангелу, не только дает сему Ангелу равное, с Богом право, но совершенное с Ним единство. Исаия неоднократно дает имя Избавителя, как отличительное, Богу ( Ис.43:14; 47:4 ). Посему не без основания некоторые под именем Ангела Избавителя разумеют Сына Божия, Который есть Ангел завета ( Мал.3:1 ) и ходатай Бога и человека ( 1Тим.2:5 ). Вместе с сим изъяснением открывается в словах Иакова троякое воззвание к Богу, в котором не трудно приметить некоторое отношение к трем лицам Св. Троицы. Бог, пред Которым ходили отцы в духе путем освящения, есть Бог Дух Святый; Бог пасущий, даятель и хранитель бытия и сил, есть Бог Отец» Зап. на Быт. 3, 171. 174–5; 1, 104–5 . 161 Подлинность последнего места подвергается сомнению. «Но кроме внутренних признаков подлинности сего места, открывающейся из логической связи речи (9), и даже из грамматического ея состава (–8), оное признают: перевод Иеронима, который есть древний Италийский исправленный, Тертуллиан , Киприан». Катех. 22; Библ. Ист. 455. 165 Впрочем, Евсевий, Иларий, Амвросий и Златоуст в словах второго Псалма видят предсказание о воскресении И. Христа из мертвых. «Соглашаясь на изъяснение отцов церкви, не отвергающих предвечного рождения Слова, можно присоединить, что, на основании слов Ап. Павла, оное: днесь родих тя, относится и к предвечному наречению в силе и ко временному объяснению силы в знамениях и чудесах и, в заключение всех знамений, к утверждению Божества И. Христа, чрез воскресение из мертвых ( Рим.1:4 )». «Чт. в Общ. л. д. пр.», 1873 г.1, 18–20. 171 Хотя «Апостол называет Св. Духа Духом Сына ( Гал.4:6 )», но «чтобы правильно разуметь сие название, возьмем Апостольские слова в их составе: посла Бог Духа Сына своего в сердца ваша». |
|
|
