| Т. 2. 5. С. 33-58; 6. С. 197-230 (переизд.: ЦИВ. 1999. 2/3. С. 205-218); За тридцать лет: (1884-1914 гг.)//У Троицы в Академии: Юбил. сб. ист. мат-лов. М., 1914. С. 737-755 (отд. отт.: М., 1914); Высокопреосв. Смарагд (Крыжановский), архиеп. Рязанский († 1863, XII, 11): Его жизнь и деятельность. СПб., 1914; Православие по его существу//ХЧ. 1914. 1. С. 3-33; То же//Православие: Pro et contra. СПб., 2001. С. 182-198; Христос и ангелы: Экзегетич. анализ Евр 1. 6-14//ХЧ. 1915. 1. С. 3-21; 2. С. 153-174 (сокр. пер. на болг.: Христос и ангелите: (Екзегетич. анализъ на Евр 1. 6-14)//ГСУ, БФ. 1927. Т. 4. С. 185-218); Ходатай Нового Завета: Экзегетич. анализ Евр 1. 1-5//В память 100-летия (1814-1914) МДА: Сб. ст. Серг. П., 1915. Ч. 1. С. 483-527 (сокр. пер. на болг.: Новозаветният Ходатай//ГСУ, БФ. 1926. Т. 3. С. 73-112); О 2-м Послании св. ап. Павла к Фессалоникийцам//ХЧ. 1915. 4. С. 467-487; 5. С. 597-634; 6. С. 767-786; 7/8. С. 1019-1042; 9. С. 1063-1078; Дидаскалия и Апостольские постановления по их происхождению, взаимоотношению и значению//Там же. 1916. 3. С. 339-360; 4. С. 434-456; 5/6. С. 516-532; Православное рус. белое духовенство по его положению и значению в истории//ХЧ. 1917. 1/2. С. 3-16; Искупление и Искупитель по Евр 2//Там же. 7/12. С. 247-342. Пг., 1917 (сокр. пер. на болг.: Изкупление и Изкупител (Евр 2. 5-18)//ГСУ, БФ. 1929. Т. 6. С. 1-43); Начало организованной духовной школы//БВ. 1917. 6/7. С. 75-92; Советская власть и голод России//Двуглавый орел. Б., 1921. 18. С. 41-46; Чем же все это кончится?//Там же. 19. С. 10-20; Кому теперь живется весело, счастливо на Руси//Там же. 21. С. 41-48; Уголовное государство//Там же. 1922. 26. С. 6-20; Easmern Orthodoxy and Anglicanism//The Christian East. 1922. Vol. 3. N 1. March. P. 20-28; The Patriarch and Clergy of Russia under the Bolsheviks//Ibid. N 2. Juli. P. 83-93; The Bolshevist «Revival» of the Russian Church//Ibid. N 3. Oct. P. 118-124; The Russian Church under the Bolsheviks//Theology. 1922. Vol. 5. N 28. Oct. |
| Согласно Священному Писанию, жертву приносит Христос, причем приносит Самого Себя. В Евр.5 говорится о Христе как о Первосвященнике, приносящем жертву, а в Евр.7:26–28 сказано, что Христос и есть Сама Жертва: Он принес в жертву Себя Самого. В Евр.9:12 читаем: И не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Хотя в Священном Писании прямо говорится, что Христос есть Первосвященник, приносящий в жертву Самого Себя, тем не менее, остаются невыясненными два вопроса: 1. Приносит Господь жертву по Божеству или по человечеству, или же по Божеству и по человечеству одновременно? 2. Кому приносится жертва (кто ее принимает)? Только Отец или вся Пресвятая Троица? Долгое время эти вопросы богословами специально не обсуждались. У отцов Церкви встречаются высказывания о том, что жертва Христова принесена Отцу 1108 , и нет основания видеть в этом какую-то ересь, потому что жертва действительно приносится Отцу. Ересь начинается с утверждения, что жертва приносится Отцу и только Отцу, а Сын и Святой Дух к ее принятию не имеют никакого отношения. Окончательно догматическое учение о Крестной жертве было сформулировано только в середине XII столетия на Константинопольском соборе (1156–1157 гг.). В середине XII в. в Византии возник богословский спор, инициированный архидиаконом Сотерихом Пантевгеном, нареченным Патриархом Антиохийским. По его мнению, если исходить из того, что Крестная жертва приемлется всеми Лицами Пресвятой Троицы, то в таком случае во Христе имеют место два противоположно направленных действия: человечество приносит, Божество принимает. Два действия предполагают два действующих субъекта, а значит – и две ипостаси. Таким образом, по мнению Сотериха, мы впадаем в несторианство. Из этих рассуждений видно, что Сотерих не усвоил одну из важнейших идей византийского богословия, а именно установленное IV и последующими Вселенскими соборами различение между понятиями «природа» и «ипостась». Участники Константинопольского собора, среди которых выдающуюся роль играл еп. Николай Мефонский , ссылались на Предание Церкви, в частности на тайную молитву в византийском чине литургии, читаемую перед великим входом, где о Христе говорится как о «Приносимом и Приносящем, Приемлемом и Раздаваемом». В соответствии с учением Вселенских соборов и свв. отцов, само по себе различие действий не противоречит единству субъекта, единству ипостаси. Единая Божественная Ипостась Слова является Субъектом действий Иисуса Христа как по Божеству, так и по человечеству, потому что, став через воплощение и Первосвященником, и Жертвой, Господь не оставил Своего Божества. |
| Церкви, а составленный по своему усмотрению конкретным богословом, обладавшим большой б-кой. У Григора Татеваци встречается 2 списка ВЗ. Первый список включает: Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 1-4-ю Царств, 1-2-ю Паралипоменон, затем 3 Книги Ездры, Книги Неемии, Есфири, Иудифи, Товита, 1-3-ю Маккавейские, Псалтирь, Книгу Притчей Соломоновых, Книги Екклесиаста, Песни Песней Соломона, премудрости Соломона, премудрости Иисуса, сына Сирахова, Иова, прор. Исаии, Книги 12 малых пророков (от Осии до Малахии), пророков Иеремии, Варуха, Плач Иеремии, Книги пророков Даниила, Иезекииля, «Завещания патриархов». Иной вариант указан с делением книг на «Закон» (Пятикнижие), «Пророки» (Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 1-4-я Книги Царств, пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Книги 12 малых пророков) и «Писания» (Книги Иова, Псалтирь, Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней Соломона, пророка Даниила, 1-2-я Книги Паралипоменон, Книги Ездры, Есфири). Григор отмечает, что Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, премудрости Соломона, Иудифи, Товита, Маккавейские и «Завещания патриархов» хотя и не входят в число 22 книг (при этом нигде не отметил, что в данном случае он описывал евр. традицию, да и последовательность книг не в полной мере соответствует евр. Библии), но принимаются в число богодухновенных «Писаний» ( Idem. 1979). Известно также множество др. списков, в основном анонимных. Большинство из них содержат такой набор канонических книг: Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 1-5-я Книги Царств (под 5 Цар имеется в виду 1-2 Пар), 1-2-я Книги Ездры, Псалтирь, Книги Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней Соломона, Книги пророков Исаии, Иеремии, Даниила, Иезекииля, Книги Иова, 12 пророков, Книги Неемии, Есфири, 1-3-я Маккавейские, Товита, Иудифи, премудрости Иисуса, сына Сирахова. В НЗ включаются: Четвероевангелие, 14 Посланий Павла, Деяния св. Апостолов, 7 Соборных Посланий, Откровение Иоанна Богослова (встречается в составе Библий только с XII в., до этого переписывалось вместе с апокрифами), «Успение Иоанна», а также 5 книг Климента и Анании из Дамаска (видимо, апостола, исцелившего Савла): «Чтения Иакова» (возможно, Recognitiones из Псевдо-Климентин или Лекционарий), «Апостольские каноны», «Слова Иуста» (вероятно, апокриф «История Иосифа Плотника»), «Книга Дионисия Ареопагита», «Проповедь ап. |
| Исследователи выдвигают различные гипотезы для определения жанра видений, напр., иногда их понимают как некоего рода мидраш, сочиненный книжниками, образный мир к-рых был сформирован евр. Библией. Более популярным является положение, согласно к-рому автор(ы) видений имел(и) доступ к различным традициям, и видения, т. о., составлены из фрагментов древних мифов, существовавших в устной традиции. При этом для исследователей данного направления более продуктивным оказывается сравнение Книги пророка Даниила не с библейскими текстами, весьма отличающимися в отношении жанра, а с примерно современными ей апокалипсисами Еноха и свитками Мёртвого м. Е. В. Барский Книга пророка Даниила в русской библеистике Переводы XII-XVI вв. датируются 100 сохранившихся списков переводов Книги пророка Даниила на церковнослав. язык: 53 паремийника (XII-XVI вв.), 3 хронографа (XV и XVI вв.), 36 т. н. «Толковых пророчеств» (XV-XVI вв.), 5 списков толкований на Книгу пророка Даниила свт. Ипполита Римского и 4 списка др. толкований. Проф. И. Е. Евсеев выделил 3 основные группы текста, восходящие к X-XI вв.: богослужебная, или паремийная (сохр. в 53 списках паремийников), содержит переводы 2, 3, 7-й и, возможно, 10-й глав Книги пророка Даниила; первоначальная полная (сохр. в списках 2 хронографов - архивского (XV в.) и виленского (XVI в.)) - в мефодиевском переводе; симеоновская, или толковая,- отличная от 2 предыдущих по языку и неск. более поздняя по происхождению, известна в 45 полных списках Книги пророка Даниила, названа так потому, что восходит к времени болг. царя Симеона (893-927) ( Евсеев. 1905. С. VI , IX). Евсеев также считал, что в основе 1-й группы текстов лежит перевод св. Кирилла, 2-й - св. Мефодия и его учеников (там же. С. X-XXXVIII; Михайлов. 1912. Ч. 1. С. CCXIV-CCXVI; Цуркан. 2001. С. 121-125). 1-я и 2-я группы характеризуются одинаковыми филологическими особенностями и являются свидетелями одной редакции, причем паремийный перевод точно соответствует греч. «Профитологию» и представляет собой цельное и лучшее по характеру перевода произведение. 3-ю группу составляют др. редакции древнеслав. текста ( Евсеев. 1905. С. IX, XXVI-XXVII). Эти 2 редакции возникли в разных переводческих школах и отличаются по внешним признакам: 1) различны переводы одних и тех же греч. слов (напр.: θνος - «язык» в 1-й редакции и «страна» во 2-й; γγελος - соответственно «ангел» и «вестник»; δαμων - «демон» и «кумир»; εδωλον - «идол» и «кумир»; ερες - «иерей» и «жрец»); 2) 1-я школа опирается на к-польскую редакцию греч. текста, 2-я передает александрийскую редакцию; 3) перевод 1-й школы отвечает нуждам богослужения (паремийный), 2-й - по большей части представляет собой толковательный текст (там же. С. X). Обе редакции древнеслав. текста Книги пророка Даниила в сопоставлении с т. н. лукиановским и исихиевским изводами греч. текста перевода Феодотиона были изданы Евсеевым в 1905 г. (там же. С. 1-183). |
| То же самое можно сказать об араб. версии Жития Шенуте из Атрипе, где цитируются обе части повествования о «двух путях», хотя текст о «пути смерти» значительно сокращен (ср.: Didache. 2. 1-7 и 4. 1-5). Евангельские цитаты в нем также пропущены. Наставление, напоминающее Didache. 2. 7 (возможно, цитируется Doctrina Apostolorum), приводится в «Правиле Учителя» (Reg. Magist. 3. 69-74) и зависящем от него «Правиле Венедикта» (Reg. Ben. 4. 63-65) ( Sandt, van de Flusser. 2002. P. 90-95). Более сложный вариант зависимости встречается еще в ряде памятников, текстология к-рых и отношение к «Д.» недостаточно изучены (греч. «Синтагма учения», приписываемая свт. Афанасию, и греч. и копт. редакции «Веры 318 отцов» - Ps. -Athanas. Syntagma doctrinae//PG. 28. Col. 836A - 845B; Fides 318 patrum//Ibid. Col. 1637A - 1644B; копт. и араб. Каноны Василия; несторианская «Книга Мессии», сохранившаяся на кит. языке - Hazelden Walker. 1966). Теория зависимости всех указанных памятников, включая «Д.», от некоего трактата о «двух путях» появилась уже в кон. XIX в. Мн. исследователи считают, что все эти тексты основаны на несохранившемся евр. оригинале (одна из недавних попыток реконструкции - Sandt, van de Flusser. 2002). Существование подобного жанра лит-ры в евр. традиции действительно доказывается сравнением с иудейскими (и близкими к иудейским христ.) памятниками - кумран. «Уставом общины» (1QS 3. 18-4. 26), «Завещаниями 12 патриархов» (Test. XII Patr. Asher. 1-5), «Климентинами» ( Ps. -Clem. Hom. 7. 3. 3-5; 7. 7. 1-2), «Изречениями» Псевдо-Фокилида и др. Для повествований о «двух путях» в «Д.» и в параллельных памятниках характерно отсутствие христологической керигмы (исключение - Didache. 4. 1c). Явно христианский по происхождению раздел Didache. 1. 3b - 2. 1 отсутствует в др. памятниках. Заповеди о любви и к Богу, и к ближнему, о к-рых говорит Христос в Евангелиях (ср.: Didache. 1. 2), нет в «Послании Варнавы», что также может указывать на христ. редакцию иудейского источника (то же относится к Didache. 4. 10 (о Духе) и 4. 14 (о Церкви)). |
| В изъяснении V главы – ( Ин.1:14 ; и Лк.3:6 ; 2Кор.6:16 ; Лев.26:12 ; 1Кор.3:16 ; Ин.10:34–35 ) 231 . В изъяснении VII главы – ( Лк.1:30–35 ; Мф.1:18 и 21; Пс.44:7–8 ; Ин.1:16 ) 232 . В изъяснении X главы – ( Евр.3:1 ; Еф.5:2 ; Евр.10:5–11 ) 233 . В изъяснении XI главы – ( Ин.6:51, 57, 63 ) 234 . В изъяснении XII главы – ( 1Кор.15:20–24 ) 235 . В ответ на клевету Нестория, будто Собор Никейский не утверждал, сего учения, св. Кирилл писал: «У нас вера во Святую и Единосущную Троицу. Теперь, когда Отцы сказали, что они веруют во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всему видимому и невидимому, и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Его (а у нас нет другого Иисуса Христа, кроме Сего единого и по естеству, и по истине, Сына), Который, родившись от Отца, и будучи Богом Словом, вочеловечился, – без сомнения, чрез рождение от Жены: то как не убедиться (λοεν) что св. Отцы, возвещая догмат о домостроительстве спасения, вместе с сим говорили и о плотском рождении Слова от Жены? Они говорят, что сие самое Слово, Которое от Отца, Единородный из сущности Отца, Которым всё существует, Которое есть Свет истинный, воплотилось и вочеловечилось, пострадало и воскресло, и что Оно придёт некогда судить всех» 236 . Вслед за писаниями св. Кирилла на том же Соборе были приняты в Соображение объяснения и других древнейших отцов. Из них представим те, в которых раскрывается учение о теснейшем и нераздельном соединении естеств во Христе, с определением некоторых частных мыслей. Св. Пётр Александрийский, в приводимом на Соборе изъяснении, доказывает из Писания ту частную мысль, что ипостасное соединение Божества с человечеством совершилось в самом зачатии Иисуса Христа: «Благодать и истина Иисус Христом бысть ( Ин.1:17 ). Посему, как и Апостол учит, мы спасены благодатию, и сие не от нас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится ( Еф.2:8 ). По Божию благоволению, Слово плоть бысть ( Ин.1:14 ), и образом обретеся якоже человек ( Флп.2:7 ), не отлучившись Божества; ибо богат сый, обнищал ( 2Кор.8:9 ), не так, чтобы Он совершенно оставил свою силу, или славу, но обнищал для того, чтобы за нас, грешников, приять смерть, Праведнику за неправедники, да приведет ны Богови, умерщвлен убо быв плотию, ожив же Духом ( 1Пет.3:18 ). |
| Под этой же датой память О. закрепилась в совр. календаре РПЦ, где время его служения обозначено как 820 г. до Р. Х. (ПЦК. 2018. С. 257), и в совр. календаре греч. церквей ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 483). На Западе св. Адон, архиеп. Вьеннский (860-874/5), первым внес память О. в свой Мартиролог под 4 июля (MartAdon. P. 215), под этой же датой память О. сохранилась в Римском Мартирологе (MartRom. Comment. P. 268; ActaSS. Iul. T. 2. P. 5), однако в совр. Календаре Римско-католич. Церкви день его памяти перенесен на 17 окт. в соответствии с традициями восточных Церквей (MartRom. (Vat.). P. 544). В сир. Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) О. поминается 17 окт., как и в визант. традиции ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 165). В копто-араб. Синаксаре XIII-XIV вв. память О. совершается 26 амшира (20 февр.) и в сказании, к-рое содержит краткий пересказ его библейских пророчеств, также говорится, что он пророчествовал 70 лет во времена правления иудейских царей Амасии, Озии, Иофама, Ахаза и Езекии (PO. T. 11. Fasc. 5. P. 849-850). Обзор комментариев на Книгу пророка Осии Поскольку эта книга является первой и самой большой в собрании книг малых пророков и, кроме того, ее слова цитируются в Евангелии, то обращения к ней в ранний период формирования христ. учения весьма многочисленны (особенно по сравнению с др. книгами малых пророков - см., напр., список, содержащий ок. 700 примеров обращения к ее тексту у авторов II-V вв.- Biblia patristica. Vol. 1. P. 170-172; Vol. 2. P. 169-170; Vol. 3. P. 144-146; Vol. 4. P. 130-131; Vol. 5. P. 197; Vol. 6. P. 92; Vol. 7. P. 74). Подробное истолкование всего текста Книги прор. Осии появляется с кон. IV в., когда были составлены полные комментарии на собрание книг малых пророков. Самый ранний полный комментарий на греч. языке принадлежит Феодору, еп. Мопсуестийскому ( Theod. Mops. In Os.// Idem. Commentarius in XII prophetas/Ed. H. N. Sprenger. Wiesbaden, 1977. S. 1-78 (Pag. 2); CPG, N 3834), создан не позднее 381 г. ( Idem. Comment. on the XII Prophets/Ed. R. Ch. Hill. Wash., 2004. P. 28). Комментарий представляет собой буквальный нравственный, зачастую назидательный парафраз пророчеств О., полностью лишенный символической интерпретации. Тем не менее Феодор обозначает общее направление духовного понимания пророчеств: согласно его концепции пророческого вдохновения, О. говорит о грядущих бедствиях, ожидавших Израиль, о к-рых уже издавна было предсказано прор. Давидом. Напоминание об этих несчастьях приготавливает явление Владыки Христа и Его пришествие, когда все, что было сказано о судьбах евр. народа втайне, получило исполнение ( Theod. Mops. In Os. Praef.). |
| Обращенное от Господа к М. повеление «снять обувь» (Исх 3. 5) перед местом богоявления при Купине Неопалимой аллегорически истолковывается нек-рыми авторами как призыв отвергнуть дела мира сего ( Ambros. Mediol. De poenit. 2. 11; Idem. De Isaac 4. 16; Aug. Serm. 101. 7). Построенное на антитезе поэтическое сопоставление событий из жизни М. и Спасителя широко представлено у прп. Ефрема Сирина, к-рый, напр., писал, что «Бог воззвал Своим гласом к Моисею из кустарника, чтобы он снял обувь со своих стоп, а звезда воззвала без слов к волхвам, что они ко святому месту должны прийти» ( Ephraem Syr. Sermo de Maria. 2. 35-76//CSCO. Vol. 364. P. 51). Свт. Василий Великий рассматривал смиренные слова М. к Богу: «Пошли другого, кого можешь послать» (Исх 4. 13) - как скрытое пророчество о пришествии истинного Законодателя - Спасителя ( Basil. Magn. In Isaiam proph. 6. 7). Прор. Моисей перед Неопалимой Купиной. Икона. Нач. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Прор. Моисей перед Неопалимой Купиной. Икона. Нач. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Противостояние М. и Аарона с фараоном служит для Оригена символом твердого стояния в вере и духовной борьбы против диавола (ср.: Иак 4. 7; 1 Петр 5. 9; Рим 16. 20; 1 Кор 16. 13), обнаруживая при этом большое количество параллелей с евангельской историей: просьба отпустить евр. народ напоминает слова Спасителя о невозможности служить Богу и мамоне (Лк 16. 13), а 3 дня пути к месту принесения жертвы (Исх 3. 18) указывают мистическим образом на воскресение Спасителя на 3-й день ( Orig. In Exod. hom. 3. 3 sq.). Это противостояние также указывает на внутреннюю борьбу подвижника (здесь М.- символ борьбы его ума) с невидимым тираном, внушающим чувственные помыслы ( Maximus Conf. Ambigua. 30-31). Переход через Чермное море. Роспись ц. Непорочного Зачатия в Чери, Италия. XII в. Переход через Чермное море. Роспись ц. Непорочного Зачатия в Чери, Италия. XII в. Крещальная типология перехода через воды Чермного м., раскрытая еще в НЗ (1 Кор 10. |
| а) Гл. XII:1–9: начало странствования патриархов и два первых явления Бога Авраму. Изложение содержания. – Бог в первом явлении Своем Авраму. бывшем в земле отечества его. т. е. в Уре Халдейском. повелевает Авраму выйти из отечества своего и идти в землю неизвестную, которую Он покажет ему; при этом Бог обещает Авраму произвесть от него народ великий и дарует ему Свое особенное багословение (благоволение), в котором могут принять участие и все благословляющие Аврама, т. е. верующие в почившее на нем Божие благоволение, а напротив клянущие его будут прокляты самим Богом. Таким образом чрез него («о тебе») в последствии «благоловятся вся племена земная», т. е. язычники, из среды которых теперь вызывал его Бог (ст. 1–3). Аврам, по этому велению Божию, вместе с отцом своим Фаррою (см. выше XI:31–82) выходит из отечества своего и направляется в Харран, где умирает отец его, а он приобретает себе имения и потом вместе с Лотом идет в землю Ханаанскую (ст. 4–5). Здесь, близ будущего Сихема, вторично является Бог Авраму и говорит, что именно эту землю наследует семя его; благодарный Аврам созидает жертвенник Богу на месте богоявления (ст. 6–7). Отсюда Аврам направляется на восток, а потом на юг к Египту (ст. 8–9). Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 3. 1. Откуда видно, что еще в Халдее явился Бог Авраму? – Из самых слов Бога, вызывающего Аврама из его отечества, а не из Харрана (XII:1 ср. XV:7), и из свидетельства св. первомученика Стефана ( Деян.7:2–4 ), который говорил, что Бог явился Аврааму «в Месопотамии, прежде переселения его в Харран». 2. Вследствие чего и для чего вызвал Бог Аврама из земли отечества его? – Вследствие чрезвычайного развития идолопоклонства, которое проникло в самый дом Фарры (см. Нав.24:2 ), и для того, чтобы сохранить Церковь Свою, утвердивши ее в потомстве Авраамовом 43 . Призванием Аврама (на 70 году жизни) положено начало Церкви странствующих патриархов, ( Евр.11:13–16 ), что совершилось в 3569 году от сотворения мира и за 2040 лет до P. X. |
| Произведения в стиле Ars nova присутствуют также в т. н. Красной книге (каталан. Llibre Vermell; Montserrat. Monasterio de S. Maria. 1, ок. 1399 г.) - рукописи с наставлениями для паломников из мон-ря Санта-Мария-де-Монсеррат близ Барселоны. Из содержащихся в книге 10 песен паломников (cants dels romeus) 8 написаны на лат. языке и по одной - на каталанском и провансальском языках. Четыре произведения сборника монодийные, 6 - полифонические; все монодийные и одно из полифонических одновременно являются танцами. Две монодийные песни написаны в форме виреле, многоголосные - в стиле Ars nova, некоторые из них - в форме 3-голосных канонов. Одна из монодийных песен цитируется в трактате «О музыке» (1577) испан. теоретика и органиста Франсиско Салинаса. V. Музыкальная теория. В средневек. И. переписывались и составлялись различные музыкально-теоретические трактаты. В рукописи Barcelona. Corona de Aragón. Ripoll. 42 наряду с сочинениями др. авторов содержится «Бревиарий о музыке» (Breviarium de musica; Fol. IV-4) аббата Оливы из монастыря в Риполе (XI в.), написанный под влиянием Боэция и состоящий из 5 глав (деление монохорда согласно диатоническому звукоряду; консонансы и их виды; хроматический род; энармонический род; 8 тонов, или тропов). Известны и более поздние испан. списки сочинений по теории музыки: итальянский трактат XII-XIV вв. «De canendi scientia» (Учение о пении) в рукописи XIV в. Barcelona. Bibl. de Cataluña. M. 883; сборник сочинений Маркетто Падуанского , Иоанна де Гарландиа, Иоанна Пипуди, Николая Сиенского, Филиппа из Казерты, Иоанна де Муриса , Эгидия из Мурино (Sevilla. Catedr. Bibl. Colomb. 5-2-25, XIV в.). Сохранился анонимный трактат XVI в. из Толедо «Искусство мелодии в монодийном пении и в органуме» (Arte de melodia sobre canto lano y canto d " organo; Barcelona. Bibl. de Cataluña. 1325), в к-ром описаны местные стили исполнения различных видов церковного пения (изд.: Gümpel. 1988. P. 38-45). Проводниками новых для средневек. Европы идей стали араб. теоретики и находившиеся под их влиянием Иоанн Испанский (он же Ибн Дауд) и Доминго Гундисальви из переводческой школы в Толедо, в которой были переведены на латынь араб. трактаты и труды Аристотеля (из араб. и евр. источников). Трактат Гундисальви «О делении философии» (De divisione philosophiae; ок. 1150), вероятно, оказал влияние на Ламберта из Легии (2-я пол. XII в.) и способствовал распространению идей аль-Фараби (ум. в 950/1) и Исидора Севильского. Арабо-андалусские сочинения представляют собой адаптацию достижений греч. и персид. мысли, воспринятых через посредство сочинений Якуба ибн Исхака аль-Кинди (ум. ок. 873) и аль-Фараби. |
|
|
