| о нем: Makrides V. Nicéphore Théotokès//Ibid. P. 849-896; эта переписка издана лишь отчасти, см.: Stiernon D. Eugène Boulgaris//Ibid. P. 773-774). Вопрос Неофита Кавсокаливита касается природы Тела Христова в Е.: одушевлено ли Тело в таинстве или нет, тождественно ли мертвому Телу на Кресте или воскресшему Телу Господа? Архиеп. Никифор, прибегая большей частью к свидетельствам святых отцов I тыс.- мч. Иустина Философа, святителей Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, прп. Иоанна Дамаскина и др.,- отвечал, что Тело Господа едино с Его божественной природой непостижимым и неизреченным образом и что одно и то же Тело было и ломимо на Тайной вечере, и вкушается ныне причастниками, рационалистский же подход к непостижимому для человека таинству Е. опасен. Неск. годами позже, в 1774-1775 гг., торговец из Лариссы Элевферий Михаил обратился к Никифору с вопросами, среди которых был вопрос о том, подвержены ли тлению агиасма и евхаристический Хлеб. Согласно архиеп. Никифору, Хлеб Е. нетленен - в частности, Дары, освящаемые в Великий четверг и благоговейно сохраняемые в течение последующего года. Архиеп. Никифор подчеркивал, что, даже если Хлеб Е. по какой-то причине испортится - как это может произойти и с агиасмой,- это не представляет собой догматической проблемы, т. к. в таинстве Е. в Тело и Кровь прелагаются сущности хлеба и вина, тогда как признаки (συμβεβηκóτα) остаются неизменными, так что тление затрагивает только их, но не сущность (см.: Makrides V. Nicéphore Théotokès//Ibid. P. 882-884; Γεδεν Μ. Νικηφρου το Θεοτκη λσις ζητημτων τριν//Εκκλησιαστικ λθεια. 1911. 31. Σ. 261-271; Δυοβουνιτης Κ. Νικηφρος Θεοτκης//Να Σιν. 1913. Ν 13. Σ. 431-435, 525-529, 536-540, 680-685). Один из наиболее значительных греч. богословов XVIII в., колливад-паламит, ученик архиеп. Евгения (Булгариса) прп. Афанасий Паросский , в своем главном соч. «Краткое изложение, или собрание божественных догматов веры...» (Επιτομ ετε συλλογ τν θεων τς πστεως δογμτων μετ πσης πιμελεας κατ πιτομν φιλοπονηθεσα; Лпц., 1806), в главе, посвященной таинствам, ссылается на сочинения Евстратия Аргентиса против опресноков и касается вопросов вещества Е., времени освящения и практики вливания воды в вино на Божественной литургии. |
| Обращаясь от догматических систем и учебников к кратким изложениям веры и частным исследованиям догматическим, находим тех и других немало впродолжение настоящего периода как в Греции, так и в нашем отечестве. В ряду кратких изложений и изъяснений веры достопримечательнейшие суть: I) на греческом языке — а) Исповедание кафолической и апостольской Церкви восточной иеромонаха Митрофана Критопула, бывшего впоследствии патриархом александрийским, написанное им по просьбе иностранных ученых, во время путешествия его по Европе; б) Исповедание Иерусалимского патриарха Досифея, читанное и утвержденное на Иерусалимском соборе 1672 г., и потом от лица всех восточных Первосвятителей присланное к нашему Священному Синоду в 1723 г., как точное изложение православной веры, и в) Православное Исповедание или изложение веры православныя апостольския Церкви - Евгения Булгариса, окончившего дни свои в России в сане славенского и херсонского архиепископа; II) на русском языке — а) Катихизис преосвящ. Феофана Прокоповича, долго употреблявшийся в школах; б) Катихизисы , краткий и обширный, преосв. Платона, митрополита московского, имевшие тоже назначение; в) наконец Катихизисы , особенно пространный, преосвящ. Филарета, митрополита московского, ныне издающиеся как для преподавания в училищах, так и для употребления всех христиан православных. Частные догматические исследования и в настоящий период, как прежде, относились, по преимуществу, к тем предметам веры, которые подвергались нападениям со стороны неправославных, и потому имеют характер более полемический. Лучшие из этих сочинений: I) против папистов: а) о происхождении Святого Духа - Георгия Корезия, Иоанникия Галятовского, особенно Адама Зерникова и Феофана Прокоповича, б) в опровержение учения о главенстве папы - Георгие Корезия, Иоанникия Галятовского и Нектария, Иерусалимского патриарха, в) о времени пресуществления Евхаристии - братьев Лихудов, Иоанникия и Софрония, святого Димитрия Ростовского и Стефана Яворского; II) против протестантов: а) о седми таинствах Церкви , также об а иконах, о призывании, святых - Георгия Корезия, 6) в опровержение вообще лютеранских и кальвинских заблуждений - Мелетия Сирига, братьев Лихудов, Стефана Яворского и Феофилакта Лопатинскаго; |
| Он созвал Собор в Вифлееме (1672) против «Исповедания» Лукариса, а также осудил евхаристическую доктрину Иоанна Кариофилла (Константинопольский Собор 1691 года). Вифлеемскому Собору предшествовал другой, в Константинополе (состоявшийся в 1672 году при патриархе Дионисии IV), который сформулировал ответы по запросу различных партий, участвовавших во французском евхаристическом споре (католиков с кальвинистами и англиканами). Формулировки патр. Иеремии II и митр. Петра Могилы уже не были удовлетворительными (в силу их недостаточной точности или авторитетности). Патр. Досифей делал акцент на реальном присутствии и пресуществлении, следуя «Сумме теологии» Фомы Аквинского и учению Тридентского Собора (сессия XIII, канон 2). Он утверждал независимость действенности таинства от веры воспринимающего, придерживаясь мнения о непознаваемости самого освящения. Досифей совершенно определенно поддержал католическую позицию во Франции, хотя в его ответе и не содержалось подробного разбора латинского богословия. В 1690 году он повторил свое одобрение учения о пресуществлении с различением субстанции и акциденций, а в 1684 и 1691 годах осудил тезисы Иоанна Кариофилла. Однако на этом история не кончается. Так, архим. Феоклит Полиидис (конец XVII в. – после 1746) в своем главном сочинении «Священная труба веры» (Sacra Tuba fi dei. Стокгольм, 1736) выразил мнение, что учение о пресуществлении представляет собой насильственное применение философских и естественнонаучных методов при рассмотрении сверхъестественной тайны, а потому должно быть отвергнуто. В то же время Викентий Дамодос (ок. 1710–1752) в своей книге «Догматическое богословие» (Θεολογα δογματικ) для описания евхаристической жертвы использовал латинскую терминологию: substantia, accidentia, materia, forma, causa effi ciens, causa fi nalis. По его учению, пресуществление совершается во время эпиклезы (также в его сочинении «Против латинян», 1737). Меньшее значение имеет Константин Агионавмитис (или Мосхополитис, XVIII в.), ученик Евгения Булгариса. |
| продолжали ту консервативную линию развития учения о Е., к-рая восходила к греч. богословию эпохи турецкого владычества и продолжилась в рус. догматических курсах синодальной эпохи. Так, один из наиболее известных греч. курсов догматики, изданный проф. Богословского фак-та Афинского ун-та Х. Андруцосом в 1907 г. и выдержавший в течение XX в. 4 переиздания, опирается на «Феологикон» архиеп. Евгения (Булгариса), «Сокращенное собрание Божественных догматов веры» прп. Афанасия Паросского и курсы догматического богословия архиеп. Антония (Амфитеатрова) и митр. Макария (Булгакова) (к-рые были доступны в греч. переводе). Раздел, посвященный таинству Е. (§ 58-61 по 2-му изд.), открывается кратким введением, за к-рым следует глава «О сущности таинства». В ней говорится о божественном установлении Е., о реальном присутствии (Андруцос признает термин «пресуществление» по причине его принятия Соборами XVII в., несмотря на то, что знает о его лат. происхождении), о следствиях из преложения природ, о плодах Е. Следующая глава посвящена «совершению и преподанию Е.». В ней говорится о хлебе и вине для Е., о совершителях таинства и о том, что причащение должно происходить под двумя видами и что детей нельзя отлучать от Чаши. Последняя глава раздела содержит учение о Е. как о Жертве. В 3-томном курсе догматического богословия крупнейшего греч. богослова и литургиста сер. XX в. проф. Богословского фак-та Афинского ун-та Трембеласа, вышедшем в Афинах в 1959-1961 гг. (19792; 19973; 20034), изложение учения о таинстве Е. очень близко к «Православно-догматическому богословию» митр. Макария (Булгакова). П. Трембеласу принадлежат также важные труды по истории Е. и чина литургии (см.: Τρεμπλας. Τρες λειτουργαι; Idem. 1961-1966). Сочинение др. известного греч. литургиста, митр. Пантелеимона (Родопулоса) , полностью посвящено учению о сущностном изменении Даров в таинстве Е., к-рое раскрывается на материале св. отцов, визант. авторов, литургических текстов и постановлений Поместных Соборов XVII в. ( Παντελεμων (Ροδπουλος), μητρ. 1968). Большое значение до наст. времени сохраняет изданный в 1952-1953 гг. (2-е, дополненное, издание вышло в 1960-1968) 2-томник проф. Богословского фак-та Афинского ун-та И. Кармириса ( Καρμρης. Τ. 1-2), в к-ром собраны все догматические постановления правосл. Церкви - от древних Символов веры до «Исповеданий...» Поместных Соборов XVII в. и ряда офиц. документов, принятых Поместными Церквами в XVIII-XX вв. Греческие богословы посл. трети XX - нач. XXI в. |
| С падением сечи запорожской, изсяк постоянный источник доходов киево-межигорского створопигиального монастыря и самые дни его были уже кратки и изочтены. Первое – так сказать – предостережение межигорскому монастырю дал Евгений Булгарис, архиепископ херсонский и славянский. В 1778 году он вошел в св. синод с доношением, что в его де новооснованной епархии крайне мало монастырей, а между тем он-де архиепископ, весьма нуждается в монастырских настоятелях для присутствия в духовных правлениях и для других епархиальных поручений, а посему просил перечислить в его ведомство между прочим, самарский монастырь приписанный к ставропигиальному межигорскому. Синод пожелал узнать по этому вопросу мнениие самого межигорского монастыря. Киево-межигорский монастырь, – как и следовало ожидать, – в предположении преосв. Евгения увидел посягательство на последния остатки своего достояния, и потому сильно запротестовал. Архимандрит Гавриил с братиею от 15 июня 1778 г. докладывали свят. синоду между прочим следующее: „Киево-межигорский монастырь по уничтожении сечи запорожской, с которой получал нужное к содержанию, вовся уже онаго лишается и лишился, довольствуясь только из угодий при монастыре самарском оставшихся, к которому.... испросил в разных годах от бывшаго войска запорожскаго довольныя земли пахотныя и сенокосныя с озерами, завел в оных довольное число скота рогатаго, лошадей и овец, иные покупая за деньги, а другие испрашивая у козаков, умножил пасеки для пчел, построил мельницы вновь, а иные испросил же у козаков, – и населил при том монастыре, по дозволению войска запорожского, слободу в 50 дворах. И какое ни есть при том монастыре и внутрь онаго строение, то всё происходило от монастыря киевскаго межигорскаго с тою надеждою, чтобы с оной экономии иметь на будущия времена приобретение к содержанию сего межигорскаго монастыря. Для управления которою экономиею отделяются от сего монастыря начальник с монашествующими, и из той экономии сей межигорский монастырь получает ежегодно воск, мёд, сыр и масло коровье, шерсть овечью, кожи, сукно и лошади для поездки, да с той же экономии за деньги доставляется покупкою соль и рыба. Ради каковой выгоды сей монастырь межигорский, по уничтожении сечи запорожской, просил его светлости (...все титулы) князя Григория Александровича всех тех грунтов и дворов монастырю межигорскому и самарскому навсегда утверждения. А посему по ордеру его светлости... чрез межевщиков оная земля отведена и отмежевана по размеру, которой земли досталось 15000 десятин, коей земли ныне и столбы межовые утверждены, что всё стоит монастырю с немалым трудом и иждивением |
| Самым крупным христианским поэтом и писателем конца VII b. должен быть признан Валерий Бергиденский (он же – Валерий из Бьерсо) (625–695). В 648 или 651 г. Валерий вступил в монастырь Комплудум и впоследствии стяжал славу аскета, 20 лет прожив в уединенном скиту на вершине горы, в Кастра-Петренсе и в местечке Эбронанто. Остаток жизни он провел в монастыре Руфиана, вероятно, св. Петра в Горах (Леон). Оригинальность его поэзии проявилась в первую очередь в используемых им особых поэтических формах (сам он называет их «эптаметронами»), метрика и язык которых весьма своеобразны; его прозаические произведения созданы под явным влиянием сочинений св. Григория Двоеслова . Главные произведения Валерия – три небольших автобиографических сочинения. 101 Кроме того, Валерий Бергиденский известен как собиратель агиографических текстов; составленная им для монахов его монастыря «Агиографическая компиляция» включала жития как древних монахов, так и святых недавнего времени, часть сборника составили фрагменты из монашеских уставов св. Иоанна Кассиана и Исидора Севильского , а также стихи Евгения Толедского. В ряду анонимных произведений выделяется «Житие Меридских отцов», пять частей которого повествуют о событиях религиозной жизни Мериды VI b. Рассматриваемое житие является, вероятно, наиболее значительным из всех памятников агиографии вестготского времени. 102 Необходимо отметить высокий уровень развития эпистолярной культуры вестготского времени. В форме посланий излагались важнейшие богословские и политические проблемы. Авторами посланий выступали короли Хинтила, Хиндасвинт и Рецесвинт, Браулион Сарагосский, Тайон Сарагосский, комит Булгар (Булгариан), Авразий Толедский, Кессарий, Евгений Толедский, Квирик Барселонский, Идалий Барселонский, Лев Испанский, монах Маврикий, Фруктуоз Браккарский и др. Корпус посланий вестготского времени – важнейший, еще не до конца изученный источник. Церковь и культура в Аль-Андалусе и на христианском севере 103 Испании в период раннего Средневековья |
| Сергий Макрей. – Макрей (Mακραος) – знаменитость Саты. Указанный учёный тщательно составил биографию Макрея, но мы – в интересах краткости – лишь немногое заимствуем из неё. Макрей родился около средины XVIII века в Фурне, первоначальное образование получил в аграфской школе, но ему потом посчастливилось дважды учиться под руководством знаменитого греческого учёного Евгения Булгариса – сначала в так называемой афонской Академии, а потом в константинопольской патриаршей школе. По окончании образования, Макрей занял видное место преподавателя в патриаршей же новооткрытой философской школе. Умер в преклонных летах, в 1819 году 490 . Макрей известен составлением церковно-исторического сочинения, под заглавием: «Достопамятности церковной истории» (обнимающего 1750–1800 г.) – πομνματα λησιαστις στορας. Сочинение это впервые издано в свет —556— Сатой в 1872 году, в его известной «Греческой Библиотеке» 491 . Оно разделяется на пять частей, но деление это чисто механическое. По-видимому, автор имел намерение приложить в конце каждой части списки патриархов и султанов, упоминаемых в известной части, по эти списки почему-то находим не при всех пяти частях. Сата в большом восторге от церковной истории Макрея, почему он именует автора «единственным лицом, достойным имени историографа», а его историю – «одним из наиболее почтенных памятников в ряду хронографий» 492 . Но мы не разделяем восторгов Саты. Самое начало истории странное: она начинается, как говорится, ни с того, ни с сего. История начинается так: «окончился 1750 год от Рождества Христова, и церковь стали отягощать различные взносы денег и издержки». И это вдруг! Правда дальше, но не сразу, автор объясняет, чем условливалось это явление, но всё-таки начало остаётся странным. А оканчивается история так, как будто бы автор ради отдыха закурил наргиле, а потом и... заснул. Церковная история Макрея, в существе дела, есть история патриархов константинопольских – и в этом отношении она есть подробное изображение жизни и деятельности этих лиц за целую вторую половину XVIII века. А это при бедности вообще источников для указанного века греческой церкви очень важно. Но, к сожалению, автор ведёт своё дело далеко не так, чтобы мы оставались ему вполне благодарны. Очевидно, Макрей слыхал, что в хорошей истории даётся место характеристикам действующих лиц, и сам пытается сделать тоже самое, описывая патриархов. Но подобная задача оказалась выше его сил. Его характеристики не выдерживают даже снисходительной критики. Прежде всего, они крайне монотонны и шаблонны. Если бы кто вздумал выписать эти характеристики в виде параллельных столбцов, то открылось бы, что в них слишком много общих черт, тогда как действительные исторические лица всегда носят печать разнообразия. К этому же ещё нужно прибавить то, что |
| Таким образом, учреждение здешней гимназии вызвано было потребностью иметь наготове среднее учебное заведение, открывавшее доступ к слушанию университетских лекций. Время возникновения падуанской гимназии можно относить к началу XVIII-ro века. 580 Подобно тому, как это было в Венеции, учреждено было и в Падуе, благодаря щедрости богатых Греков из разных местностей, несколько даровых общежитий для учеников гимназии, именно в конце XVI-ro и в первой половине XVII-ro века здесь возникли три общежития: одно для 4-х греческих мальчиков (с о. Кипра), другое для 8-ми вообще греческих учеников, третье для 24-х (16 для уроженцев Крита и 8 для греческих детей, без различия их места родины). 581 Кстати сказать, что Греки – студенты падуанского университета, в виду множества учащихся в Падуе и вследствие малочисленности богатых Греков здесь, часто испытывали крайние лишения. 582 Кроме вышеупомянутых греческих заграничных гимназий славились еще греческие же гимназии: в Риме, она была основана греческим ученым Яносом Ласкарисом при папе Льве Х-м 583 , и во Флоренции она имела своим первым учителем очень образованного Грека, —396— Арсения Апостолия 584 , но обе эти гимназии были недолговечны. 585 Между немецкими городами наибольшею симпатией любознательных Греков пользовался Лейпциг, где была греческая церковь и где на скамьях в университете можно было видеть Греков в монашеском и диаконском одеянии; Лейпцигский университет в числе своих учеников имел и знаменитого Евгения Булгариса. 586 Из числа городов Великобританских Греки, кажется, чаще всего попадали в Лондон (и Оксфорд). Так в конце XVII-ro века (в 1683 г.) некто Вениамин Удроф из Оксфорда обратился с письмами к патриарху Иерусалимскому и другим Греческим патриархам и митрополитам; в этих письмах Удроф, с соизволения английского духовного начальства просил «послать в Лондон юношей, способных учиться наукам и знающих языки сирский, арабский и московский, для изучения медицины и богословия по чистому откровению Евангельскому». |
| Термин «пресуществление» трактуется прп. Афанасием как православный. В отличие от Аргентиса и архиеп. Евгения (Булгариса) прп. Афанасий не отвергает зап. богословскую традицию полностью и цитирует мн. лат. отцов. Вопросы богословия Е. были затронуты в комментариях греч. канонического сборника «Пидалион» (1793-1800), составленного преподобными Никодимом и Агапием Святогорцами. В частности, в толковании 28-го прав. VI Вселенского Собора, вслед за блж. Симеоном Фессалоникийским, составители «Пидалиона» говорят о том, что Причастие следует преподавать только от частей Агнца, но не от поминальных частиц, и указывают на то, что при большом количестве причастников частицы в Чашу следует всыпать лишь по завершении причащения мирян (Πηδλιον. Αθναι, 18864. Σ. 201). В комментарии на введение к правилам VII Вселенского Собора в контексте рассуждения об иконах и о поклонении им поясняется со ссылкой на прп. Максима Исповедника, почему нек-рые св. отцы называли Е. после освящения «вместообразом» Тела и Крови Господа: они «сопоставляли ее, скрытую под признаками (συμβεβηκτα) хлеба и вина, с вещами, которые в будущем веке будут неприкрыто и ясно обнаружены». Там же говорится о необходимости различать боголепное поклонение (προσκνησις λατρευτικ) Дарам после пресуществления (μετ τν μετουσωσιν) от поклонения, которое воздается им до пресуществления, т. е. во время великого входа (Ibid. Σ. 260). В толковании к выдержке из 27-й гл. сочинения свт. Василия Великого «О Святом Духе» осуждается лат. учение об освящении установительными словами и говорится со ссылкой на сочинение Евстратия Аргентиса о необходимости произнесения слов эпиклезы для пресуществления Даров - несмотря на то, что эти слова, как и молитвы др. таинств, отсутствуют в Свящ. Писании (Ibid. Σ. 522). Споры о времени преложения Даров и др. вопросы богословско-литургического характера в российском богословии XVII в. Спор о времени преложения Даров, подготовленный фактическим принятием лат. учения о времени пресуществления малороссийскими богословами 1-й пол. |
| Это – печальный остов бывшего Ватопедского училища, основанного богатыми греками для умственного возбуждения своих соотчичей и противодействия всепожирающему магометанству и сохранения православия от «наскакивающего» католичества. Это училище вверено было замечательному в России и Греции человеку Евгению Булгари. Знаменитый муж думал сделать это училище центральным богословским училищем, высшею греческою академией. И что же? К сожалению, это училище просуществовало всего только 5 лет с 1753 по 1758. Причиною этого были невежественные монахи, обвинившее Евгения и его школу в неисполнении церковных постановлений. Так погибло святое дело! Теперь от всего здания остались полуразваливающиеся стены и догнивающие брусья. Все заросло колючим кустарником, заглохло и одичало. В таком ли виде представлялась будущность училища великому ревнителю просвещения греческого народа?... По поводу этого невольно возникает вопрос: есть ли почва для училищ на Афоне? Мирится ли монашеский аскетизм с наукою? Желательно ли устроение училищ на Афоне? и много других вопросов возникает, на которые мы теперь не отвечаем, предоставляя себе право сказать об этом в другой раз... Ватопед расположен на северо-восточном склоне св. горы, с трех сторон окружен горами, а с одной стороны (сев.-вост.) простирается безбрежная равнина морская. По внешнему виду он имеет сходство со многими виденными мною греческими монастырями, хотя объемом превосходит их. Вид на монастырь Ватопед. 1896 г. Ватопед считается на Афоне одним из богатейших монастырей и называется даже иногда «Ватопедскою лаврою». Впереди монастыря – величественный подъезд, в виде возвышенной площадки с несколькими рядами ступенек. Войдя в монастырь, просто поражаешься громадностью построек его. Так как мы были порядочно утомлены, то порешили сначала отдохнуть, а затем поклониться святыням и осмотреть монастырь. Мы приехали в такую пору, когда вся братия спала, приготовляясь к ночному стоянию. Около получаса отыскивал о. Дионисий архондаричного; а отыскав его, пожурил его за такую невнимательность к гостям и чуть-чуть было не обжаловал его пред эпитропом. |
|
|
