| 158 Высота сия значится в рукоп. Опис. новг. Соф. собора 1808 г., приписываемом м. Евгению. А в Новг. III лет. под 6553 год., сказано: «от Спасова образа ото лбу до мосту церковного 15 саж., доколе не подымут мост.» Здесь же сказано и о величине главы вероятно, большой: «а внутри главы кругом, где окна, 13 саж.» В натуре высота собора с главою и крестом 18 саж., от основания до кровли 9 саж. 1 аршин, как сказано в письм. книге Юрьева монастыря при описании Соф. собора, составленном около 26 лет тому назад. 159 При погребении архиеп. Мартирия в 1199 году, паперть златою названа в одной Новг. III летоп. стр. 28, а в других летописях просто притвором св. Софии. Златою паперть могла называться от медных золоченых врат, устроенных арх. Василием в 1336 г., и взятых царем Иоанном IV в Александрову слободу (ныне г. Александров), равно также и от Сигтунских врат светло-желтого вида, отделяющих Мартириевскую паперть от придела Рождества Богородицы. Корсунские врата Ф. Аделунга, 1834 г., стр. 147 и 183. 161 Прибавл. к Новг. II лет. стр. 191, где прежняя усыпальница св. Иоанна названа Темницею. Подобным образом называется усыпальница св. Иоанна и Григория и в одном рукоп. сборнике XVII века. 162 В этих потаенных местах, как говорят, хранились сокровища Соф. собора во время шведского разорения в начале XVII века, равно и при других опасных случаях. 163 В библиотеке считается книг печатных около 1600, рукописей около 1500, из числа коих пергаменных 88 рукописей. Обозрен. пергамен. рукоп. новг. Соф. Библиот. И. Куприанова, 1857 г. стр. I–X. 164 На позднее расписание собора, даже верхней части его указывает, между прочим изображение святителей, не только живших в XV и XVI веках, но даже местночтимого митр: Аффония, скончавшегося в 1653 году и написанного между тем в ряду святителей в куполе ниже пророков. К древним украшениям собора относятся так называемые голосники, которые в настоящее время заметны только с хор в небольшом количестве. О древности голосников вкладенных внутри по стенам церквей в виде кувшинов, в Памятн. |
| А его книга ещё не издана типографским образом, но многим из нас доступна в рукописных копиях. Если её прочтёт латинянин, то я уверен, он постыдится это флорентийское собрание называть Вселенским Собором» (Нектарий Иерусалимский, 34–35). 77 Феррара – город, на берегу р. По, имеющий мощные укрепления и в настоящее время 75000 жителей. Там и был сначала созван и несколько месяцев шёл Собор, о котором мы говорим, а затем был переведён в столицу тогдашнего тосканского государства Флоренцию. Там и завершил свою работу Собор, который и известен поэтому обычно как «Флорентийский». Город Флоренция стоит на реке Арно, окружён прекрасными долинами и холмами, имеет величественные постройки, прекрасные сады, просторные галереи. Это город-музей Европы, знаменитый кафедральным собором. В нём в настоящее время 180000 жителей. 78 Нужно заметить, что когда Император Констант прибыл в Рим, то Папа Виталиан вышел вместе с клириками его встречать. А властительный Иоанн прибыл к Евгению как наёмник для отчёта. 80 Когда в Ферраре начались эти догматические обсуждения, то греки сказали Марку: «Старайся, и покажешь благородное мужество, которое имеешь для защиты наших благочестивых догматов, как и учёность, которую ты приобрёл с помощью Божией в научных занятиях и усердном чтении. И да будет всё это для твоей чести и награды и во славу нашей Церкви. Нужно постараться, насколько возможно, ибо весь ход борьбы зависит от тебя» – Сиропул, 120. 81 Когда не хватало доходов, извлекавшихся из признания этого мифа, обильно стекавшихся в папскую казну, Папа Лев I ввёл «простительные грамоты» – индульгенции, с помощью которых за щедрый денежный взнос давалось отпущение не только бывших грехов, но даже будущих (см. напр.: Вольтер. История III, 123). Об этом свидетельствует и западный автор Флеври (т. 25, кн. 125, п. 29). Флеври пишет, что Папа стремился только к тому, чтобы покрыть огромные расходы на возведение храма Апостола Петра. Это строительство начал Папа Юлий III. Нужно прибавить и чрезмерные расходы на содержание папского двора. Насколько антиевангельской является эта торговля и какие губительные последствия она имеет для общества – совершенно очевидно. А то, что учение о чистилище излишне, мы сейчас и излагаем. 82 Три ответа святого Марка на слова латинян об очистительном огне находятся в рукописях Московского Синодального собрания 268 и 394. Два из них также находятся в рукописи Парижской библиотеке, ошибочно приписанные Георгию Схоларию. |
| Для объяснения этого названия измышлено было множество гипотез, большею частию противоречащих одна другой и из которых вероятнейшая состоит в том, что название священник Иоанн есть неверный перевод сирийского названия: кхиан – юханан, которое значит и «царь Иоанн» и «священник Иоанн» 32 . Но если можно с достаточным основанием заподозрить подлинность имен и священнического достоинства Ван-ханов, то самое существование их отвергнуть трудно, потому что известия о них вполне достоверны, хотя сбивчивы и неопределенны. Первое известие об этих пресвитерах Иоаннах было принесено в Европу двумя армянскими монахами, прибывшими в Рим к папе Евгению III в 1145 г. Эти монахи, из которых один был епископом кабульским, рассказали папе, что «немного лет назад Иоанн царь и священник, принявший со всем своим народом христианство, победил царя персидского и индийского и взял его главный город Экбатану; что после этой победы Иоанн решился подать помощь христианам, в Сирии и Палестине, жестоко притесняемым сарацинами и с этою целью расположился на реке Тигре, но, встретив здесь препятствия, не позволявшие ему идти далее, возвратился назад в свое отечество 33 . Как-бы в подтверждение этого известия через 25 лет в Европе распространились письма одного из пресвитеров Иоаннов к византийскому императору Мануилу Комнену, к императору Фридриху, к королю французскому Людовику VII и папе Александру III. В письме в Мануилу этот пресвитер Иоанн в высокопарных восточных выражениях описывает свое могущество и величие и высказывает также намерие освободит гроб Господень и помочь в этом деле западным христианам 34 . В настоящее время подлинность этого письма, равно как и прочих подвергается сильному сомнению 35 , но в средние века все верили, что на отдаленном востоке действительно существует такой могущественный царь-священник, которого несторианская церковь обратила в христианство и который так же враждебен мухаммеданам и так же горячо желает освобождения св. гроба, как и западные христиане. Это известие внушило папам первую мысль искать на отдаленном востоке помощи и союза против мухаммедан, чтобы разом ударить на них со всех сторон и в конец истребить это нечестивое племя. |
| Духовная власть папы многократно усиливалась мощнейшим административным аппаратом Римской курии и постепенным уменьшением объема полномочий местных епископов и рядовых священников. Папа издавна считался на Западе верховным судьей Церкви, способным принимать к своему производству любое дело и на любой стадии. Но еще больший удар по традиционным правам местных епископов нанес институт «судей-делегатов», направляемых понтификом в ту или иную местность, чтобы на месте рассмотреть дело истца или ответчика. Как представитель понтифика, судья-делегат обладал высшей властью над местным епископским судом, на чем настаивал, в частности, Римский епископ Александр III (1159–1181). В одном из своих посланий папа писал: «Судья, делегированный нами, действует вместо нас. Он, поэтому, главнейший в этом деле и получает первенство над теми, чье дело ему досталось для разрешения. Соответственно, если епископ или любой другой человек, даже если не находятся под его юрисдикцией, упорствуют и не подчиняются в деле, которое мы делегировали своему судье, он может в соответствии с характером и сутью действий, быть принужден приговором отлучения или отрешения от должности по решению судьи-делегата. Таким образом, судья, действуя в соответствии с характером дела, может запретить епископу входить в церковь или заниматься духовной деятельностью либо даже наложить отлучение от Церкви на земли, принадлежащие его юрисдикции» 395 . Иными словами, судья-делегат получил право интердикта, т.е. временного отлучения от Церкви целых городов и областей, – чрезвычайные полномочия, полностью ставящие местных архиереев и правителей в подчиненное, абсолютно зависимое положение по отношению к папе. Папа Григорий VII Гильдебранд имел многих последователей на политико-философской почве, желавших по-новому осмыслить идею папства и раскрыть существо власти Римского епископа. Одним из них являлся признанный духовный лидер Западной церкви св. Бернард Клервосский (XII в.), один из идеологов 2-го Крестового похода. В своем труде «О размышлении» ( " De consideration»), посвященном папе Евгению III (1145–1154), он попытался дать границы папской власти, хотя по обыкновению расширил их до чрезвычайности. |
| Но вернемся к посланию епископа Матфея. Получив его, столь ревностный миссионер, каким был Бернард, поспешил дать ему ход, ибо вскоре возникла идея папского посольства на Русь с целью упорядочения тамошних церковных дел (этот эпизод оказался упущен в науке). В обширных «Толкованиях на псалмы», в прологе к толкованию на 65-й псалом, немецкого богослова и цистерцианского проповедника Герхоха, настоятеля монастыря Райхерсберг в Баварии (Gerhohus Reichersbergensis) (умер в 1169 г.), есть небольшая заметка автобиографического характера, в которой сообщается, что автор имел возможность лично донести до папы Евгения 111 (1145–1153) свое беспокойство о нестроениях в церкви (главный мотив организации Цистерцианского ордена) и нашел в первосвященнике внимательного слушателя: «Несомненным знаком [того], насколько приятны были ему рассуждения нашей малости, стало впоследствии назначение нашей ничтожности для посева семян церковного мира и порядка в двух великих королевствах, а именно Венгерском и Русском, куда, однако, прибыть мы не смогли из-за обиды венгерского короля, которого мы ранее порицали и который за то на нас гневался. Поэтому, избегая впасть в кровавые руки как бы второго Ирода или фараона, мы не смогли исполнить возложенную на нас посольскую службу, ибо в наших писаниях, ранее посылавшихся в Венгрию, мы не умолчали об Иродовой жестокости упомянутого [короля]. После того как таким образом отложилась и отменилась посольская служба, назначенная папой Евгением для нашей персоны, он умер блаженной кончиной» 70 (Gerh. Comm. 1855. Col. 118В; 1897. P. 493; Назаренко 2009г. С. 81–82). Известно об одной личной встрече Герхоха с Евгением III – в Витербо (Gerh. ер. 17. Col. 568D), которую, вероятнее всего, следует датировать концом 1145 г., когда папу посетило посольство германского короля Конрада III во главе с фрайзингенским епископом Оттоном (Bernhardi 1. S. 461–462). Между началом 1147 и маем 1148 г. папа пребывал во Франции и Германии. То было время Второго крестового похода, и неудивительно, что в течение всего вояжа папы к северу от Альп рядом с ним находился главный идеолог крестоносного движения Бернард Клервоский. Уже к этому времени он вполне мог получить послание епископа Матфея и подать папе Евгению мысль использовать благоприятный момент для проявления инициативы в отношении рассорившейся со своим священноначалием Руси. Впрочем, суть дела ничуть не изменится, если эту датировку, максимально раннюю из возможных, сдвинуть на два-три года позднее. В любом случае надо признать: глубина русско – византийского церковно – политического конфликта была столь велика, что вызвала заинтересованное внимание в Западной Церкви. (Оставляем в стороне трудный и совершенно не важный для нашей темы вопрос, какие церковные неустройства в Венгрии порицал Герхох и собирался с его помощью исправлять папа.) |
| Преемником св. Макария, митрополита киевского (1497 г.), наш автор считает Иосифа II Солтана (с 1497 или 1498 г., – стр. 113 и 117), тогда как до него были еще два митрополита: Иосиф Болгаринович (1498–1501 г.) и Иоанн II (или III, если за первого считать вместе с Евгением Иону-святителя московского) с 1504 по 1507 г. (Макарий, История русской церкви, т. 9, изд. 1879 г., стр. 89–110 и 151–158). Иосиф же II Солтан избран был на митрополичью кафедру «по всей вероятности» в конце 1507 г. (стр. 165) и занимал ее до конца 1521 г. (стр. 208). Ему наследовал Иосиф III – митрополит с 1522 или 1523 г. (стр. 209), – а по Евгению, с 1526 г. (стр. 118), – и «до начала 1534 г.» (стр. 233), – у Евгения: «когда и где скончался, неизвестно» (стр. 118). Порядок остальных митрополитов в Истории киевской иерархии тот же, что и у Макария и проф. Знаменского; последние, впрочем, сообщают иногда более точные хронологические даты. Тоже нужно сказать и о «Каталоге» киевских митрополитов в брошюре о. Лебединцева – «Описание Киево-Софийского кафедрального собора» (Киев, 1882 г., стр. 97–101), составленном, между прочим, при помощи Макария же и указывающем нового сравнительно с Евгением митрополита – Спиридона Тверитинова (1480–1481 г.), после митрополита Мисаила (1480 г.). Воспользовавшись предыдущими иерархическими работами для своей «Истории», высокопр. Евгений остался вполне верен тому направлению, какое было выработано впервые Зах. Копытенским и потом строго проведено во всех этих работах (исключая разве московского каталога), – направлению апологетическому или точнее апологетико-полемическому. Явилось оно в противовес направлению польско-униатских и католических работ, впервые обнаружившемуся, кажется, во 2-м отд. 3-ей ч. сочинения Льва Кревзы – «Оборона унии» (Вильна, 1617 г.), где напечатать каталог киевских митрополитов от Михаила до Ипатия Поцея, и характеризующемуся тем, что сторонники его всячески стараются поставить от их митрополитов в такую или иную зависимость от римского первосвященника и доказать, что те из киевских митрополитов, при которых константинопольские патриархи не поддерживали единения с Римом, разрывали связь с последними. |
| Развитие и ход политических событий способствовали тому, что новосозданное армянское королевство в Киликии завязало отношения с крестоносцами, которых считало своими покровителями и помощниками в борьбе с многочисленными врагами. Еще в 1098 г. армяне помогли Годфриду Бульонскому взять Антиохию, и в награду за это расширили границы Армянской Киликии почти до Эдессы. Однако граница крестоносцев после первого крестового похода, простираясь вдоль всего восточного побережья Средиземного моря, делила пополам Киликию, так что армяне, находившиеся на территории, захваченной крестоносцами, испытывали на себе особое влияние Римской Церкви. В конце концов католикос Григорий III уступил притязаниям римских пап. После участия в Антиохийском (1141), а потом и в Иерусалимском (1143) соборах Римской Церкви он направил делегацию к папе Евгению III (1145–1153), согласившись ввести у себя обрядовые обычаи Римской Церкви, за что был удостоен от папы высших даров— митры, перстня и епископского жезла. Католикос Григорий VI в своем письмепапе Иннокентию (1198) называл Римскую Церковь матерью всех Церквей, а 6 января 1199 г. в Троицком соборе г. Тарс архиепископ Майнцский Конрад Виттельсбах венчал царской короной князя Лeoha II. Так Киликийская Армения, несмотря на попытки императора Алексия IIIAhreлa удержать ее под византийским влиянием, была подчинена Римской Церкви. Армяне пришли в смятение от этого довольно странного церковного союза. Католикос Анийский Весаг (1195–1204) и Севастийский Анания (1204–1206) выступили против него. Однако три Сисских собора (1204, 1246 и 1251) составили тридцать одно правило литургического и канонического характера, которых до сих пор придерживается армяно-католическая Церковь, и приняли филиокве . И хотя католикос Uakob I не послал своих представителей на Лионский собор (1274), тем не менее пятнадцать подряд католикосов Сисской кафедры (1293–1441) соблюдали свою зависимость от Святого престола. Это, впрочем, объясняется тем, что крестовые походыФридриха (1228) и Людовика IX (1248) укрепили положение латинян на востоке, а следовательно, и их влияние на армян. Даже монголы во главе с Чингисханом, завоевавшие (1225–1239) Закавказье и разбившие Иконийский султанат в сражении при Кёседаго (1243), не решились напасть на Киликию. |
| Феодора-грека, коротко переданы Евгением по летописям (Никоновской и Воскресенской и Степенной книге), без указания каких-либо причин (кроме первого факта) и без всяких выводов и обобщений (стр. 76–78). Договорившись до м. Кирилла III – россиянина, он отмечает факт его жительства не в Киеве, раззоренном в 1240 г. Батыем, a во Владимире на Клязьме, «где имели столицу и великие князья великой России» (стр. 85). Это раззорение Киева, последовавшее за ним его малолюдство и обессиление татарами киевских великих князей и было, по Евгению, причиною того обстоятельства, что м. Максим (грек) с 1299 г. «совершенно утвердил свою митрополию во Владимире на Клязьме» (стр. 86). Сделав кое-какие предположительные объяснения («вероятно», «может быть») некоторых событий из жизни Кирилла III и Максима (стр. 86), и ни слова не сказав о времени и причинах перенесения митрополичьей резиденции из Владимира в Москву, преосв. автор прямо делает заметку об отношении московских и владимирских митрополитов к Киеву: «хотя они, пишет он, и именовались киевскими и всея России, но не жили в Киеве и даже редко, кроме Феогноста (1328–1353 г.), посещали заднепровские православные епархии, а потому мало имели влияния на их церкви, кроме того, что содержали в Киеве только наместников своих, кои управляли здесь духовенством их именем и занимались боте собиранием церковных даней; a епархиальные архиереи, удовлетворив свою повинность, сами оставались уже почти независимыми в своих епархиях» (стр. 86–87). В этой тираде Евгений знакомит читателя, как можно сразу видеть, не только с отношениями митрополитов к Киеву, но и с некоторыми последствиями этих отношений. Из других последствий, немного ниже (стр. 87–89), он прямо отмечаешь – «разделение и замешательство самой российской иерархии» (стр. 87) и тотчас указываешь возникновение в юго-западной России попыток отделиться от московской митрополии; таким образом являются в Галиче, «в Литовской и Волынской земле», митрополиты – Феодорит (ок. 1352) 313 и Роман (в 1855 г.; стр. |
| 106 Поучит. слова VI. 332–333. Ср. XI, 169: „свойственно человеку желать быть всегда радостным. Ибо создан он не на смущение и печаль, но на удовольствие и радость“; I, 229: „врождено нам есть искать себе удовольствия, и стремиться до такого состояния, в котором бы мы совершенно были успокоены“. 113 Доношение м. Платона в Синод от 28 декабря 1809 г. См. Сушков, Записки, о жизни и времени святителя Филарета митрополита Московского, стр. 44. М. 1868 г. 115 Сушков. Записки, стр. 125. В письме к родителям, описывая свои посещения м. Платона, Филарет свидетельствует, что „при всех сих случаях он редко видит начальника, чаще отца, наставника“ Письма к родным, стр. 107. Письмо 101-е. М. 1882. О другом стихотворении в честь Платона под заглавием „Старость“, а равно взаимоотношениях между Платоном и Филаретом во дни пребывания последнего в Троицкой семинарии см. Корсунского „Лира Филарета, м. Московского “. Русский Вестник, 1884 г. т. 174 стр. 272–291. 118 Дневник архиепископа Ярославского Евгения Казанцева. Душ. Чт. 1868, ч. III. стр. 62 примеч.; Благовещенский, Архиепископ Евгений Казанцев, стр. 20, м 1875. 120 Шесть писем к Евгению за 1809 год помещены в издании; „Материалы для истории русской Церкви. К биографии архиепископа Евгения Казанцева“. Письмо 1-е от 15 марта 1809 г. Стр. 4. 124 Об отношении м. Платона к проповедническому таланту Филарета см. Корсунского „Проповедническая деятельность В.М. Дроздова (впоследствии – Филарета, митр. Московского) 1803–1808 гг.“ Вера и Разум 1884 г. т. I ч. I (отдел церковный) стр. 286–305; 362–401. Подробности об отношениях Платона к Филарету во время пребывания последнего в Троицкой Лаврской семинарии см. в книге прот. А. Смирнова „Детство, Отрочество и Юность, годы учения и учительства в Троицкой Лаврской семинарии митрополита Филарета“ стр. 50–71. 126 Своё рассуждение о великом годе Жуан снабдил таким примечанием. Кассини вычислил, что 721 обращение луны или 29 дн. 12 ч. 44 м. 3 сек. составляют 219146 дней с половиной и что это число точно соответствует 500 солнечным годам в 365 дн. 5 ч. 51 мин. 36 сек. Эта величина года отличается лишь на 3 минуты от величины определённой нашими астрономами. По поводу этого странного примечания я должен сказать, что напрасно Жуан смеётся над физико-математическими познаниями Ортолана. Достаточно одного взгляда на приведённые цифры для утверждения, что из 721 месяца никаким образом не может получиться ни 500, ни 100 лет. Точно так же непосредственно видно, что от умножения 721 не только на 29½, но и на 30 не может получиться шестизначного числа. 721×30=21630. Ясно, что 721×29 дн. 12 ч. 44 м. 3 сек. |
| 2011. С. 215), вероятно, была построена имп. Ираклием (610-641) и затем отремонтирована визант. имп. Романом I Лакапином (919-944). Внутри комплекса св. Иоанна располагались также ц. св. Фоки и ц. или часовня (придел) св. Трифона. Согласно синаксарным сказаниям, в X в. в этой церкви скончался и был похоронен прп. Георгий (пам. греч. 11 и 23 марта), от мощей к-рого впосл. происходили многочисленные чудеса. По свидетельству Антония, архиеп. Новгородского, в нач. XIII в. в этой церкви, находившейся недалеко от Св. Софии, хранился камень, к-рый лежал в гробу под головой Иоанна Богослова (Книга Паломник. С. 33). В нач. XV в. некий Иоанн Мелидонис израсходовал крупную сумму денег на восстановительные работы западной части храма и украшение алтаря и получил от патриарха Мефодия право на владение участком земли около этой церкви ( Miklosich, M ü ller. 1862. Vol. 2. P. 495-496). 26 сент. здесь отмечался день кончины ап. Иоанна Богослова, 13 дек. совершалась торжественная служба мученикам Евстратию, Авксентию, Евгению, Мардарию и Оресту , 11 марта - прп. Георгию, 11 апр.- сщмч. Антипе , еп. Пергамскому, 9 июля - мч. Оресту (SynCP. Col. 82, 305-306, 598, 810). Название квартала Дииппий переводится как «Чрезконье», поскольку здесь проводили лошадей для участия в бегах ( Иванов. 2011. С. 215). Часть территории храма с кон. XV в. занимает мечеть Фирузага-джами. Монастырь св. Иоанна Богослова в Евдоме (55) (ν τ Εβδμ) ( Janin. 1969. P. 267-269; Иванов. 2011. С. 215), первое свидетельство о существовании этого мон-ря относится к 1-й четв. XI в. По предположению Жанена, имп. Василий II Болгаробойца (976-1025) отреставрировал ц. во имя ап. Иоанна Богослова в Евдоме, строительство к-рой относится к IV в., и возвел рядом с ней мон-рь, где завещал похоронить себя. Приблизительно в 1074 г. могущественный логофет Никифор получил эту обитель во владение от имп. Михаила VII Дуки, однако спустя неск. лет Никифор III Вотаниат (1078-1081) передал этот мон-рь во владение супруге имп. Михаила Марии Аланской и ее сыну Константину. |
|
|
