| 97 и об.). 16 января 1685 г. вечером патриарх отправился в Воскресенский монастырь на освящение (новой каменной) церкви Воскресения, с ним поехали крутицкий митрополит Варсонофий, вологодский епископ Гавриил, холмогорский архиепископ Афанасий, архимандриты андроньевский Пахомий, богоявленский Амвросий, знаменский Евфимий, игумены воздвиженский Ефрем и новинский Афанасий (л. 131 об.–135 об.). 22 августа того же 1685 года патриарх опять прибыл в Воскресенский монастырь в 12 часу дня, сряду же служил панихиду на гробе Никона и после нее жаловал деньгами архимандритов и всю братию монастыря, всенощное и литургию 23 числа в воскресенье служил в новой церкви Воскресения, поминальный стол был в монастырской трапезной, после чего патриарх в тот же день отправился в Москву (л. 185–187). 160 Записи о поездках царских лиц в Воскресенский монастырь и о торжественном освящении новоиерусалимского храма приведены в «описании Воскр. мон.» (чтен. общ. ист. 1874 кн. 3 стр. 62–70 и 102–115). 161 На месте кончины патриарха Никона в Ярославле ниже спасского монастыря на правом берегу Которосли был поставлен деревянный крест еще в XVII веке («Книга большему чертежу» изд. 2 Спб. 1838 стр. 140), но от весенних разливов Волги крест этот был размыт в снесен водою. В 1700 году власти Воскресенского монастыря хлопотали о постройке каменной церкви во имя пр. Александра Свирского на месте снесенного креста и получили на то благословенную грамоту от ростовского митрополита Иоасафа (опис. Воскр. монаст. в Чтен. общ. ист. 1875 кн. 3 стр. 755); но наступившие петровские реформы не благоприятствовали постройке нового памятника в честь патриарха Никона . В пятидесятых годах нынешнего столетия в Ярославле вновь было заявлено желание восстановить крест на месте кончины патриарха, но это желание осталось без исполнения (Яросл. епарх. ведом. 1880 3–2 часть неофициальная стр. 254). 162 Записи о чудесных знамениях и исцелениях при гробе патриарха Никона начались сряду после его кончины. Древние из таких записей уже изданы в печати («Исторический вестник» 1880 август стр. 791–796). Записи чудес последующего и нынешнего времени в Воскресенском монастыре вносятся в особую «книгу происшествий. Чудеса при гробе святейшего патриарха Никона сильно смущают раскольников и влияют на переход их к православной церкви («Душеполезное чтение» 1881 ч. III стр. 55–70). Читать далее Источник: Жизнь патриарха Никона в ссылке и заключении после осуждения его на Московском соборе 1666 года/историческое исследование по неизданным документам подлинного следственного дела патриарха Никона/[соч.] э. о. проф. Санкт-Петербургской духовной акад. протоиерея Павла Николаевскаго. - Санкт-Петербург : Тип. Ф. Елеонскаго и К°, 1886. - 141 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Андрей Юрьевич Боголюбский был вторым сыном вел. кн. Юрия Владимировича Долгорукого, внуком знаменитого вел. кн. Владимира Мономаха . Мать его была дочерью половецкого хана Аэпы Асеневича, на которой Юрия женил отец его Владимир Мономах в 1108 г. после того, как та приняла крещение 6 . Летописец, занятый описанием бесконечных войн южнорусских князей и их усобиц, не обратил внимания на рождение сына у Юрия Долгорукого, тогда безвестного князя Суздальского, и не сообщил ни года рождения Андрея, ни места, где он родился. С большою вероятностью годом рождения можно считать 1111-й год 7 , местом же рождения нужно считать Суздаль, где жил тогда Юрий Долгорукий уже с 1096 года, сделавшийся князем этой области в 1107 г. 8 Богато одаренный от природы необычайными умственными способностями и всеми дарами духовными, Андрей получил без сомнения в доме отца своего тщательное воспитание. Хотя, к сожалению, древний летописец ничего положительно не передал нам о первых годах жизни Андрея Боголюбского, но судя по тем чертам нравственного характера, которыми отличался впоследствии Андрей Боголюбский, можно предположить, что он воспитывался наилучшим образом в духе того времени. Главное внимание его воспитателей, нужно думать, было обращено на развитие в душе его христианских убеждений и благочестии, которыми и действительно проникнута была вся жизнь Боголюбского. «Благоверный и христолюбивый князь Андрей, – говорит летописец, – от млады версты Христа возлюби и Всепречистую Матерь Его, смысл бо очистив и ум, яко палату красну, душу украсив всеми добрыми нравы... не омрачи бо ума своего пиянством» 9 . Так как образование в то время было исключительно в руках духовенства, то несомненно, что оно носило характер духовный; чтение же Свящ. Писания и душеполезных книг было на первом плане при этом обучении, коему княжеские дети посвящали все свое детство. Кроме того чтения, их учили и письму, а некоторых даже иностранным языкам; по крайней мере известно, что брат Андрея Михаил Юрьевич «с греки и латыны говорил их языком, яко русским». Любознательный ум Андрея с жадностью внимал словам учения книжного. «От юного бо возраста, от младых ногтей от мирских суемудрей отврати себе, – говорит описатель его жития 10 , – ни на что бо ему бе тщательно от сущих мира, точию к поучением книжным и к церковному пению. Гласы божественными всегда огласоваше ушеса своя, святых книг поучений сладце послушающи, отнюду же притяжа себе зачало премудрости – страх Божий и премудрость разума от писаний святых». |
| [...] В 1931 г. она за пение в храме была арестована и выслана в Казахстан. В тюрьме она заболела туберкулезом. Отец Сергий как бы считал себя ответственным и за ее болезнь. Маруся была музыкально одаренным человеком, любила богослужение, умела крепко держать в руках свой хор. Происходила она из больной семьи: отец алкоголик, бросивший мать, а мать неполноценная, почти слабоумная. На фоне такой семьи Маруся выглядела тонким, изящным цветком». Надежда. Душеполезное чтение. Вып.16. С.202–203. Летом 1938 г. рядом с дачей о.Сергия в «Красном бору» под Калининым специально для нее была снята дача. Скончалась она, можно сказать, на руках о.Сергия, напутствовавшего ее в жизнь вечную. Он же ее и отпевал. 190 Схиигумения Фамарь (Тамара Александровна Марджанова, 1.4.1869 – 23.6.1936) – родилась в Тифлисе в княжеской грузинской семье. Поступила в Бодбийский женский монастырь св. равноап. Нины (1889). Здесь приняла постриг в рясофор и мантию с именем Ювеналия. Возведена в сан игумений (12.10.1902). Переведена настоятельницей Покровской общины сестер милосердия в Москве (1907). По благословению старцев основала под Москвой Серафимо-Знаменский скит (см. прим.), став его настоятельницей (1912). Пострижена в схиму с именем Фамарь (20.9.1916). После закрытия скита (1924) жила в Марфо-Мариинской обители в Москве (1926) и в Борисо-Глебском Аносинском женском монастыре (см. прим.7). После этого по приглашению духовных детей переехала в Перхушково (по Белорусской железной дороге). В 1931 г. сослана в Сибирь. Вернувшись из ссылки (1934), жила на Пионерской (также по Белорусскому направлению), где и скончалась. Похоронена на Введенском кладбище в Москве рядом с о. Алексием Мечевым . Подробнее о ней см. в кн.: «Детки мои любимые...» Схиигумения Фамарь (княжна Марджанова). Воспоминания. Письма. Стихи. Сост. С.В.Фомин. М. «Паломник». 2002. 191 Николо-Угрешский 3-го класса общежительный мужской монастырь – основан по повелению св. блгв. Вел. Кн. Димитрия Иоанновича Донского в 1380 г. в благодарность Богу и Его угоднику Николаю Чудотворцу за победу над монголо-татарами. |
| Умно-сердечная молитва постепенно, затем, получает самостоятельность и является то делательной, трудовой, напрягаемою своими усилиями, то самодвижною, находящею (когда она сама собою стоит и действует). Такая молитва, когда молящийся входит умом внутрь в сердце и пребывает в молитвенном чувстве, не развлекаясь ни на что внешнее, есть молитва в своем настоящем виде. Предел (цель) молитвенного труда – стяжать в сердце неотходное, тихое и теплое (молитвенное) чувство к Богу (что получил живший в миру юноша, Максим Капсокаливит, по повествованию преп. Симеона Нового Богослова , и что многим трудом приобретали в той или иной степени св. подвижники. См. преп. Симеон Новый Богослов . Слово о вере (Добротолюбие, т. 5); выдержки помещены у еп. Феофана. Письма о духовной жизни. Письма 15 и 16. Ср. еп. Феофан. «Путь ко спасению», стр. 242–243. Его же «Письма о духовной жизни» (посвящены, главным образом, изъяснению видов и состояний молитвы). Его же «Ответы на вопросы инока», Изд. 2. Боровичи, 1908). Когда это молитвенное чувство взойдет до непрерывности, тогда начинается молитва духовная (самодвижная), которая есть дар Духа Святого и последняя степень молитвы, постигаемой умом. (есть еще особый вид молитвы, подаваемой особенным избранникам Божиим, заходящей за пределы сознания, т. наз. «восхищение ума», «изумление», состояние экстаза; см. С. Зарин. Аскетизм, т. 1, кн. 2, стр. 457–435. Еп. Феофан. Путь ко спасению, стр. 243). Чтобы стяжать дар истинной молитвы, надо знать, что есть главное в молитве и в чем ее существо. По учению свв. отцов существо молитвы есть возношение ума и сердца к Богу, отсюда главное и существенное в молитве – стоять в сердце умом пред лицом вездесущего и всевидящего Господе и молиться, припадая и взывая к Нему в чувстве или благодарения, или славословия, или прошения, или сокрушения, или страха, или упования, или другого какого чувства к Господу относящегося. Кратко: « Предстояние Богу Умом в Сердце с Благоговением и Болезненное (в Сердечных Чувствах) к Нему Припадание » – вот самое важное и существенное в молитве. Главное в молитве – чувство к Богу из сердца. Чувство к Богу и без слов есть молитва . Ибо Бог смотрит на сердце и требует вашего сердца («Сыне, даждь Ми твое сердце» Притч. 23:26 ), потому что в нем исходище жизни (еп. Феофан. Что есть духовная жизнь. Письмо 45, стр. 165–166. Письмо 47, стр. 173. Письмо 15, стр. 54–57. Его же «Письма. Душеполезное чтение», 1896, т. 1, стр. 356. Его же «Ответы на вопросы инока относительно различных деланий монашеской жизни». Изд. 2, Боровичи, 1908. стр. 9, 14, 25, 26, 27, 33. Сравн. св. Иоанн Златоуст (какой должна быть молитва) – сб. «О молитве и трезвении», изд. 2. М., 1889, стр. 107–110, §§94–100). |
| Нередко огонь этот бывает столь губительным и злым, что разрушает всю крепость тела нашего и возмущает мир, спокойствие и чистоту духа множества людей. Господственное и свободное положение языка в организме нашем и воздействие на него злой силы делает его весьма страшным исходищем зла, срвн.( Иак.3:6 ); ( Мф.15:11:18 ), тем более что он бывает способен прикрашивать зло, являясь в виде лести и того увлекательного красноречия, которым отличаются непризванные учители и всякого рода обольстители, срвн.( Пс.140:4 ). Да, злой язык – враг наш; он может сослужить службу греху во всех отношениях. Как при воспламенении оси в колесе, так при злоречии языка нашего, могут совершиться страшные беды для всего круга нашей жизни! Один из наших толковников в словах: «прекраса неправды» видит указание целого мира неизмеримой бездны неправды, к которой ведет язык лживый и льстивый (см. Толкование на сие послание преосвящ. Михаила, кн.3, «Душеполезное Чтение» 1886). 627 В стихе 3-м Апостол говорил, как действием удил на язык рьяных коней – укрощаются они; теперь он указывает, что все покорно человеку на земле, но языка нашего никто укротить не может, и потому, когда он становится злым, то бывает опасен смертельно. Еще псалмопевец видел змеиные жала и яд аспидов в устах нечестивых и злых врагов своих ( Пс.139:4 ). Бритва изощренная и острый нож – язык злых, а потому нужно всячески удерживать их от употребления этого злого орудия, не возбуждая их своею злою речью. «Уста наши при нас суть, что нам Господь?» говорили древние нечестивцы. И ныне многие уповают на велеречие уст своих; но часто ли оно бывает полезно и спасительно?! «Хотяй бо живот любити и видети дни благи, да удержит язык свой от зла и устне свои, еже не глаголати льсти» говорил Псалмопевец ( Пс.33:13–14 ). 628 Желая подвигнуть христиан на доброе употребление языка, Апостол указывает на него как на дар высокий, назначенный на великое дело разумного хваления Бога, отпечатлевшего в нас некоторого рода подобие Свое, которое должно достигаться через должное употребление сего божественного дара. |
| Разгневанному за это отцу своему – правителю Урбану она исповедала веру свою в истинного Бога и не отреклась от неё ни ради слёз и молений матери своей, ни ради страха и боли от истязаний, которым предал её родной отец. Многочисленны и страшны были пытки, которые вытерпела молодая мученица с такой непоколебимой твёрдостью, что многие язычники, поражённые ею, как непостижимым чудом, видя также и другие чудеса, совершаемые через Христину, не потерпевшую вреда даже и в разожжённой печи, всей душой обратились к Богу, Которого она исповедовала. Отец её умер внезапно в ночное время, когда измученная Христина по его повелению была брошена в темницу. Два преемника его, Дион и Иулиан, продолжали мучить исповедницу; наконец, видя безуспешность всех стараний склонить её к отречению от Христа, Иулиан велел предать смерти Христину, и воины искололи её острым железом. Время страдания Христины многими полагается около 300 г., в царствование Диоклитиана. Многострадальное тело её было похоронено одним уверовавшим из родственников её. Память св. Христины издревле особенно чтилась на Востоке. Иосифом песнописцем (в IX в.) написан в честь мученицы канон; в кондаке говорится о раке мощей её, источающей исцеления, вероятно в Царьграде 313 , где память её совершалась в двух местах: в храме её в новых палатах и в храме мученика Трифона близ Ирины ветхие и новые. 275 Нестор в житии князей: «быша сынове многи у Владимира, в них же беста святая сия – тако светящася, аки две звезде светле посреде темных». Чтен. Μ. общ. ист. 1859 г., ч. 1, стр. 4. 276 По древней летописи (соб. л.1:34), по сказанию мниха Иакова (Христ. чт. 1843 г.2:337), по прологу XIII в. (муз. Румян., стр. 453), они – дети «Болгарыни» и след. христианки. – См. Душеполезное чтение 1860 г., 3. 4. 5. 279 Мних Иаков в сказ. о стр. князей. Христ. чт. 1849 г., 2, 338. Переслав. летоп. 35. Степ. кн. 1,188. 280 При первом разделе уделов в 988 г. Ростов был отдан Ярославу; когда же в 1010 г. умер старший сын Вышеслав, то на его место, в Новгород, поступил Ярослав, Ростов отдан Борису, а Муром – Глебу. |
| «Когда будет, — говорит святитель Феофан Затворник, — чувство в сердце, мысли не будут блуждать: когда в самоваре кран отвернут, вода течет неудержимо, а когда завернем кран, вода останавливается; так и с мыслями: все текут и текут, завернешь кран — и перестанут. Это завернутие крана есть возбуждение святого чувства в сердце и держание его» (Душеполезное чтение, 1896 г., кн. 2–3, стр. 466). «Когда коноб (котел), подогреваемый снизу, кипит, то мухи и разные насекомые не садятся на него» (Преподобный Пимен Великий ). Приставником, следящим за помыслами, разбирающим их качество, в данном случае является наставник: его обязанность гнать дурные помыслы и подогревать в ученике святое чувство. Обязанность же послушника все решительно помыслы: и добрые, и худые — открывать наставнику. Святые отцы настаивают на вседневном и постоянном откровении помыслов. «Каждый из подчиненных, если хочет оказать значительный успех и привести жизнь свою в состояние, согласное с заповедями Господа нашего Иисуса Христа, не должен ни одного своего душенного движения оставлять и скрывать, ни одного слова не пропускать без испытания, но тайны сердечные обнажать пред теми, кому поручено попечение о немощных. Ибо таким образом похвальное будет утверждено, а неодобрительное не останется без надлежащего врачевания» (Краткие наставления Василия Великого, 157–158). «Открывай помыслы свои отцам твоим, — говорит Исаия, — чтобы благодать Божия покрыла тебя». «Исповедуй помыслы сердца отцу твоему, если можно, всякий час, если же нельзя, то по крайней мере, пусть ни один вечер без сего не проходит, о возлюбленный; а также по утрене, испытав себя, объясняй ему все случившееся с тобою» (Преподобный Симеон Нововый Богослов, 1-е сл. из 12; о том же с указанием грехов, Сим. Нов. Бог. от деят. глав 121, 122; Ефрем Сирин, сл. 52; авва Дорофей, поуч. 2-е; Василий Великий простр. пр. 26 и др.). «Многоводие корабля — неисповедание грехов, и если вознерадят корабельщики о многоводии корабля, спяще потопляются с кораблем. |
| 316 Беглопоповщина – течение в старообрядчестве, возникшее в конце XVII в. и принимающее беглых священников, отошедших от Православной Церкви 318 См.: Выписка из письма преосвященного Петра, епископа Новоархангельского, 20 мая 1860 г.//Душеполезное чтение. 1860. Ч. 3. С. 381–386. 319 Дорджи Банзаров не был ссыльным. Бурят по национальности и буддист, благодаря своим способностям он стал авторитетным специалистом по восточным религиям. 320 М. А. Бакунин, идеолог анархизма, после освобождения из заключения в Шлиссельбурге был отправлен в ссылку в Восточную Сибирь, с правом поступленияна государственную службу (в 1857 г.). В Иркутске Бакунин прожил до 1861 г., затем бежал через Японию и Америку в Лондон. 321 «Чингисханово царство» – сложившаяся в первой половине XIII в. в результате завоевательных войн Чингисхана и его преемников держава, включающая территорию Монголии, Северного Китая, Кореи, тангутского царства Си Ся, Центральной и Средней Азии, Закавказья, Ирана, Афганистана и др. В зависимости от монгольской империи находилась значительная часть русских земель. По обширности она превзошла все когда-либо существовавшие государства. 322 Степные думы (1822–1890) – административно-хозяйственные сословные органы местной знати у кочевых народов Восточной Сибири (якутов, эвенков, бурят, хакасов). Учреждены «Уставом об управлении инородцев» от 22 августа 1822 г. в некоторых южных округах Иркутской и Енисейской губерний и Якутской области (см.: Государственность в России... Кн. 4: Р-Я. М., 2001. С. 181). 324 В настоящее время дело в Государственном архиве Томской области отсутствует, возможно по причине списания многих дел Томского губернского правления, происходившем в 1891–1917 гг. (сообщение директора ОГУ «ГАТО» А. В. Большаковой). 326 В 1862 г. состоялся Освященный собор старообрядческой церкви (белокриницкой иерархии), где было принято решение об учреждении новой старообрядческой епархии – Тобольской. В управление нового епископа вверялась вся сибирская старообрядческая Церковь (см: Белобородое С. А. «Австрийцы» на Урале и в Западной Сибири: (Из истории Русской Православной Старообрядческой Церкви – белокриницкого согласия)//Очерки истории старообрядчества Урала и сопредельных территорий |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Вступление Задача настоящего труда «Если хотите узнать основательно дух христианства, — говорил И. В. Киреевский, — то необходимо познакомиться с монашеством; а в этом случае лучше Оптиной пустыни (где введено старчество) трудно найти» ( Леонтьев К. Н. , О. Климент Зедергольм , Москва, 1882, стр. 4). Это замечание светского писателя о сущности христианского подвижничества, обстоятельно развитое, художественно и правдиво выраженное Ф. М. Достоевским (в романе «Братья Карамазовы»), вполне справедливо. Монашество есть лучший цвет христианства, «идеализм христианства», отображение Евангельской жизни. «Свет монахам, — говорит преподобный Иоанн Лествичник , — Ангелы, а свет для мирских — монашеское житие» (26 сл. и 31). Но цвет самого цвета христианства, лучшее выражение монашества — это старчество. Что такое старчество, в чем его сущность — эти вопросы возобновились в нашей духовной литературе лишь в последнее время. Всероссийское значение и молва об оптинских старцах: Леониде, Макарии и Амвросии — способствовали ознакомлению русского общества с этим особым устроением монашеской жизни. Жаждущий духовного совета русский народ издалека, в большом количестве, самого разнообразного общественного положения и умственного развития, начиная с мужика, мещанина и кончая столичным чиновником, сановником, устремлялись к старцам в Козельскую Оптину пустынь. Письма с духовными запросами и с ответными словами одобрения, совета и утешения во множестве приносились и разносились оттуда. У старцев в Оптиной пустыни побывали и известные наши писатели; Я. В. Гоголь, И. В. Киреевский (там и похоронен в 1856 г.), Ф. М. Достоевский, под впечатлением продолжительных бесед со старцем Амвросием в 1877 году и написавший свой роман «Братья Карамазовы», К. Леонтьев и ныне здравствующие Л. Н. Толстой и Вл. С. Соловьев (Душеполезное чтение, 1898 г., кн. 1 и др.). Зная хорошо свой народ и его духовные потребности, один из этих писателей, Ф. М. Достоевский писал между прочим следующее: «Для смиренной души русского простолюдина, измученной трудом и горем, а главное всегдашней несправедливостью и всегдашним грехом, как своим, так и мировым, нет сильнее потребности и утешения как обрести святыню или святого, пасть пред ним и поклониться ему». Народу без этой веры было бы тяжело жить. |
| Немало восхваляли Платона не только его ученики, но и люди ему чужие, как можно видеть из творений Державина, Петрова, Кострова, Мерзлякова и др. поэтов. Князь И. М. Долгорукий написал трогательную элегию на его кончину и в этой элегии так отозвался о Платоне: В училищах –отец, в беседе–любослов, В обители–монах, a в кельи–философ. Естественно, что личность митрополита Платона возбуждала внимание наших историков, и мы поэтому имеем y себя довольно обширную биографию митрополита Платона, составленную И. М. Снегирёвым (первое изд. в 1818-м г. и последнее, значительно расширенное,–в 1856 г.). Довольно обширный труд также представляет собою один из томов «Истории Московского епархиального управления» Н. Павл. Розанова, всецело посвящённый описанию административной деятельности Платона в Москве (т. 3-й, кн. 1-я). Из других крупных трудов о митр. Платоне заслуживают внимания: С. К. Смирнова История Троицкой Лаврской семинарии (стр. 112–561) и История Моск. Сл.-гр.-лат. Академии (стр. 255 – 395); «Митрополит Платон как проповедник» А. Надеждина (Казань, 1882 г.) и «Митрополит Платон как противраскольничий деятель» Н. Лесогорского (Ростов на Дону, 1905 г.). Ректор Вифанской дух. семинарии прот. A. А. Беляев поместил целый ряд статей об отношении митр. Платона к означенной семинарии в разных годах журнала «Душеполезное чтение». Ему же принадлежит краткая биография этого святителя. Появились после книги Снегирёва и некоторые другие статьи, в которых несколько пополняются сведения о личности и деятельности м. Платона, его письма к архиеп. Амвросию, Мефодию, Августину. Поэтому новый опыт его биографии, какой здесь предлагается, без сомнения, не может быть излишним. 1 Жизнь митрополита Платона Митрополит Платон родился 1737-го года 29-го Июня в день св. апостолов Петра и Павла, почему и был наречён при крещении именем Петра. Место его рождения–село Чашниково–находится в Московском уезде, в сорока вёрстах от Москвы по Петербургскому шоссе. Отец Платона в 1737 году был дьячком в селе Чашникове (в скором времени после этого он был произведён в священники). Имя его было – Георгий Данилов. О характере своего отца Платон в своей автобиографии отзывается так: «Георгий был свойства горячего, но просто-сердечного и откровенного, лести не знающий, и отвращающийся, также не корыстолюбив». Мать Платона, Татиана, была женщина рассудительная и заботливая в отношении к детям, набожная и честная, при стремлении к умеренности в содержании своей семьи, умевшая в то же время найти средства для помощи нищим. Отец Платона скончался в сане священника около 1760-го года, a мать – в 1771-м году–от чумы. |
|
|
