| 2 . Апокалипсис XIV века Румянцевского музея, сличенный по древним памятникам преимущественно с Апокалипсисом, писанным рукою св. Алексия, помещенным в его Новом Завете, с греческим текстом V века из кодекса св. Ефрема Сирина издания Тишендорфа и 1072 года, где не доставало в кодексе V века с изображением св. Иоанна Богослова, гравированным на дереве гравер. Рыжовым из греческого Нового Завета XII-XIII веков: Т. 3, ч. 1. – М.: Тип. Кудрявцевой, 1886. -VIII, 270 с., 1 л. ил. 3 . Археологические заметки о греческой Псалтири, писанной в конце IX века, принадлежащей действительному члену Общества древнерусского искусства при Румянцевском Московском музее и других обществ А.Н. Лобкову, с снимками Символа веры , Херувимской песни и некоторых других песней на 12 страницах. – М.: Солдатенков, 1866. – 26 с., л. факс. 4 . Второй и последний ответ на статью И.Д. Мансветова «О греческом Кондакарии»//Чтения в О-ве любителей духов, просвещения. – 1880. – Отд. 2. – С. 383–390. То же. – М.: Тип. Снегирева, Ценз. 1880. – 8 с. 5 . Выписка из подробной описи имущества Воскресенского Новоиерусалимского монастыря 1680 года//Изв. Имп. археол. о-ва. – 1862. – Вып. 1. – Стлб. 25–60. 6 . Выписка из списка Пандекта Антиохова XI века//Изв. Отд-ния рус. яз. и словесности Имп. Акад. наук. – 1858. -Т. 8. – Стлб. 41–47, 147–155. 7 . Дополнения к церковно-славянскому словарю А.Х. Востоко-ва: Из Пандекта Антиохова XI века: Из Ирмолоя XII-XIII веков Воскресенской Новоиерусалимской библиотеки//Изв. Отд-ния рус. яз. и словесности Имп. Акад. наук. – 1861. -Т. 10. – Стлб. 73– 78. 8 . Древлеславяно-греко-русский словарь из Юрьевского Евангелия 1118–1128 годов, сличенный с Евангелиями XI века и 1270 года. – М.: Тип. Кудрявцевой, 1877. – 40 с. – На тит. л.: Описание Юрьевского Евангелия 1118–1128 гг. Воскресенской Новоиерусалимской библиотеки. 9 . Древлеславянская Псалтирь Симоновская до 1280 года, сличенная с рукописными Псалтирями XI-XVII веков и старопечатными XV и XVII веков, с греческим текстом X века из Феодоритовой Псалтири, сличенным с Псалтирью в Синайской Библии, Псалтирью 862 года, Псалтирью X века Норовскою и Псалтирью X-XI веков: Т. 1–4. – М., 1880–1881. |
| Епископ Амфилохий состоял членом почти всех столичных и провинциальных исторических и археологических обществ. Он был членом Общества любителей духовного просвещения и цензором всех изданий Общества, а также председателем Отделения иконоведения при этом Обществе; в 1863 году был избран членом-корреспондентом Академии наук по отделению греческой и славянской палеографии. В 1880 году Археологическое общество присудило ему большую серебряную медаль. В 1891 году епископ Амфилохий был избран почетным членом Московской Духовной Академии «во уважение его ученых заслуг по изданию памятников древней церковной письменности». Его имя было известно не только в России, но и за ее пределами. За труды ему были присуждены Уваровская, Демидовская, Ломоносовская премии. «Нельзя не удивляться громадному трудолюбию, настойчивости и упорному терпению неутомимого труженика. – писал биограф. – Одной из заслуг епископа Амфилохия является сравнение громадного количества памятников Церковно-славянских и греческих по Новому Завету и Псалтири. Среди его работ мы находим еще и словари к древним памятникам. Его труды могут осветить судьбу славянских переводов Евангелия, Апостола и Псалтири». По словам Г.А. Воскресенского, «своим ближайшим отношением к священному тексту труды преосвященного Амфилохия являются великою заслугою и для Церкви Православной, так как на исследованных сими трудами апостольских трудах свв. Кирилла и Мефодия воспитываются православные чада Русской Церкви. Необходимо признать труды преосвященного Амфилохия выдающимся и дорогим вкладом в сокровищницу не только нашей отечественной науки, но, по признанию, например, Срезневского, немаловажным и для науки высокообразованного Запада». Собрание епископа Амфилохия хранится в Отделе рукописей Российской государственной библиотеки, фонд 7, небольшой архив – в Государственном Историческом музее, фонд 41. Епископ Амфилохий скончался 20 июля 1893 года в Ростове. Печатные труды 1 . Апокалипсис XIV века, исправленный преимущественно по Апокалипсису, исправленному и писанному св. Алексием, митрополитом, с картиною св. Иоанна Богослова из греческого Нового Завета XI-XIII веков и 20-ю картинами XVIII века из лицевого Апокалипсиса XVIII века моего собрания: С приложением при объяснении картин полного текста Апокалипсиса, писанного св. Алексием митрополитом слово в слово и строка в строку. – М.: Тип. Снегиревых. 1887. – 48, 40, 22 л. цв. ил. |
| Филарет (Дроздов) архиепископ, свт., бывший архиеп. Ярославский и Ростовский с 3.07.1821 митрополит с 22.08.1826 †19.11.1867 Леонид (Краснопевков) епископ Дмитровский, викарий Московской епархии с 20.11.1867 по 25.05.1868 временно управлял Иннокентий (Вениаминов) митрополит, свт., бывший архиеп. Камчатский, Курильский и Алеутский с 5.01.1868 † 31.03.1879 Макарий (Булгаков) митрополит, бывший архиеп. Литовский и Виленский с 8.04.1879 † 9.06.1882 Иоанникий (Руднев) митрополит, бывший архиеп. Карталинский и Кахетинский с 27.06.1882 по 17.11.1891 митр. Киевский и Галицкий † 7.06.1900 Леонтий (Лебединский) митрополит, бывший архиеп. Холмский и Варшавский с 17.11.1891 † 1.08.1893 Сергий (Ляпидевский) митрополит, бывший архиеп. Херсонский и Одесский с 9.08.1893 † 11.02.1898 Викарии Московской епархии Севские и Брянские епископы С 29 мая 1764 года Кафедра в Севске Тихон (Якубовский) епископ, рукоположен с 8.08.1764 по 17.12.1767 еп. Воронежский и Елецкий Кирилл (Флоринский) епископ, рукоположен с 13.01.1768 по 26.04.1778 на покое; † 24.09.1795 Амвросий (Подобедов) епископ, рукоположен с 5.06.1778 по 25.04.1781 еп. Крутицкий и Можайский Дамаскин (Семенов-Руднев) епископ, рукоположен с 5.07.1782 по 22.09.1783 еп. Нижегородский и Алатырский Севский и Орловский епископ С 13 января 1784 года Феоктист (Мочульский) епископ, рукоположен с 7.01.1784 по 9.02.1787 еп. Курский и Белгородский С 6 мая 1788 года преобразована в самостоятельную Орловско- Севскую епархию. Дмитровские епископы Викариатство учреждено 17 мая 1788 года Серапион (Александровский) епископ, рукоположен с 11.06.1788 по 16.10.1799 еп. Калужский и Боровский Серафим (Глаголевский) епископ, рукоположен с 25.12.1799 по 29.01.1804 еп. Вятский и Слободской Августин (Виноградский) епископ, рукоположен с 6.02.1804 с 13.06.1811 управлял Московской епархией архиепископ с 30.08.1814 по 19.02.1818 архиеп. Московский Лаврентий (Бакшевский) и Коломенский епископ, рукоположен с 19.01.1819 по 26.10.1820 еп. Черниговский и Нежинский Афанасий (Телятьев) епископ, рукоположен |
| Большую роль в деле духовного просвещения и отстаивания интересов Церкви сыграл в XIX веке святитель Филарет (Дроздов) , митрополит Московский и Коломенский (1782–1867). Он много потрудился над переводом Священного Писания на русский язык, боролся с чуждыми Церкви влияниями, заботился об улучшении духовного образования и поддерживал близкие отношения со многими видными представителями образованного общества того времени. Тяжелое положение сельского духовенства . В XVIII веке положение духовенства, особенно сельского, было довольно тяжелым. При крепостном праве сельский священник был в зависимости от помещика, который часто относился к нему, как к своему слуге. А в 60-е гг. XIX в., когда крепостное право было отменено, сельское духовенство во многом лишилось материальной поддержки. Сельский священник, получая приход, должен был зарабатывать на жизнь свою и своей семьи, как крестьянин, обрабатывая земельный участок, который он получал при церкви. Из-за полевых работ у священника оставалось мало времени, чтобы заниматься просвещением своего прихода. В 1764 г. Екатерина II провела секуляризацию земельных владений монастырей и архиерейских домов. Теперь эти земли принадлежали государству, и из них Императрица наделяла поместьями тех, кого она жаловала дворянским званием. Тогда же из имевшихся в России девятисот шестидесяти трех монастырей более половины было закрыто, двумстам двадцати четырем монастырям правительство стало выдавать скудное содержание, а еще сто шестьдесят один монастырь был оставлен даже без такового. Позднее секуляризация монастырских владений была проведена также на Украине и в Белоруссии, где в результате было закрыто свыше сорока монастырей. Только архиереи получали жалование от государства. Лишь при императоре Николае I (царствовал в 1826–1855 г.) бедным приходам, стали оказывать небольшую материальную помощь из казны, но впоследствии было решено просто закрывать самые бедные приходы, приписывая их храмы к соседним более состоятельным приходам. Духовное образование . |
| Было введено преподавание богословия на латыни, и даже в первые десятилетия 19 века учебники и статьи по богословию в России еще издавались на латыни. В них было мало оригинального материала. Зачастую в православных школах использовались и западные учебники. В 17 веке преобладал стиль католического барокко. Выдающимся представителем этого направления был Стефан Яворский , который получил образование в Киеве и за границей; он просто переписывал Беллармина. Вскоре он обратился к протестантским источникам, но по-прежнему латинским. Это направление стал активно вводить Прокопович, главный советник Петра Великого по вопросам церковного управления. Такое новое богословие, резко противоречащее православной традиции, воплощенной в богослужебных формах и духовной практике, можно назвать «западным псевдоморфозом» восточного богословия. Возрождение богословия в России началось только в первых десятилетиях 19 века, хотя еще явно чувствовалось сильное влияние Запада. В данном случае речь идет о мощной волне западного обновленческого движения в католической и протестантской форме. В богословском образовании, реорганизованном в России в 1808 году, также сильно ощущалось влияние немецкого идеализма. Библия как Слово Божие заняла центральное место в изучении богословия. Выдающимся представителем этого поколения был митрополит Московский Филарет Дроздов (1782–1867). Сам получивший западное образование, он был в основном библейским богословом, но глубоко укорененным в патристическом предании. Его богословие, преимущественно выраженное в проповедях, было подчеркнуто «керигматическим». Он открыто защищал богословские изыскания. В 40-х годах была предпринята официальная попытка возвести богословское образование к традиции Могилы. Это движение нашло выражение в знаменитом учебнике по догматическому богословию Макария Булгакова , тогдашнего митрополита Московского. В своем замысле он следовал примеру современного римского богословия. Важнейший учебник по догматике составил Сильвестр Малеванский (профессор Киевской академии, в то время епископ Каневский). |
| Митрополит Исидор Хиротонию владыки Владимира (Богоявленского) летом 1888 года возглавлял митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Исидор (Никольский; 1799-1892), в то время - старейший иерарх Русской Церкви, годом раньше (1887) хиротонисавший и Антония (Вадковского). Этот иерарх возглавлял столичную митрополию более 32 лет, родившись в эпоху Императора Павла I и скончавшись за два года до воцарения последнего российского самодержца. Владыка Исидор принял таинство хиротонии в октябре 1834 года в Чудовом монастыре Москвы от рук выдающегося церковного деятеля Русской Церкви имперского периода - святителя Филарета (Дроздова; 1782-1867). Свое архипастырское служение владыка Исидор начал как епископ Дмитровский, викарий Московского святителя. Святитель Филарет Свою славу выдающегося церковного администратора и богослова хиротонисавший владыку Исидора (Никольского) свт. Филарет приобрел в Санкт-Петербурге, с церковной и политической жизнью которого связаны многие годы его жизни. Именно он стал первым действительным доктором богословия в России (в 1814), являясь в то время ректором столичной Духовной академии. В столице же, 23 июля 1817 года, по представлению митрополита Новгородского, Санкт-Петербургского, Эстляндского и Финляндского Амвросия (Подобедова; 1742-1818), он был назначен епископом Ревельским, викарием Санкт-Петербургской епархии, оставаясь и далее ректором академии. А вскоре, 5 августа, в Троицком соборе Александро-Невской Лавры митрополитом Амвросием, возглавившим хиротонию, будущий святитель был рукоположен во епископа. Разговор об апостольском преемстве можно было бы продолжить и далее, но, думается, сказанного достаточно для того, чтобы сделать некоторые заключения. Среди тех, кто таинством хиротонии оказался связан с митрополитом Владимиром - причем удаляясь только лишь на 150 лет в глубь времен, - и великие богословы (свт. Филарет), и священномученики (митрополиты Владимир и Вениамин), и Патриархи (Алексий I и Пимен). Если представить сказанное в виде краткой формулы, то придется сказать, что преемственно связанные таинством хиротонии с владыкой Владимиром архиереи в большинстве случаев были и его предшественниками в качестве Санкт-Петербургских иерархов. Это ли не лишнее доказательство действия Провидения в истории, не только рационально понимаемой, но и чувствуемой религиозно! |
| Русская Православная Церковь в лице своих иерархов, пастырей, мирян и монашествующих активно включилась в этот процесс переосмысления основ международных отношений. Православные богословы предлагают свое понимание проблем сохранения мира. Богословское учение о мире и об ответственности христиан за мир – иринология – основывается на глубоко онтологически укорененной этике, свойственной христианству; в области экклезиологии – на понимании универсальности служения Церкви миру, проявляющегося в ее вероучении, в ее благой вести примирения человека с Богом во Христе, в ее литургической и нравственной жизни. Таким образом, в основе христианской иринологии лежат три важнейшие предпосылки христианского миросозерцания – оправдание бытия, оправдание мира-космоса и оправдание человека. Бытие как проявление всеблагой воли Бога, мир как результат Его созидающей творческой силы и человек как образ Божий получают в христианском учении безусловное призвание, оправдание и смысл. Христианство утверждает ценность бытия, мира и человека, провозглашает не подлежащую сомнению значимость всего, что существует в Божием замысле и Божием исполнении, исповедует высокое предназначение человеческой личности, освящает в миссии Церкви всемирно-исторический путь человеческого общества в целом. Оправдание жизни во всем ее глубинном содержании и полноте, в общем ее потоке и в отдельных ее частях совпадает с оправданием возвещаемого Церковью мира. Объявляя мир творением Бога, Церковь утверждает в качестве важнейшей метафизической гарантии его бытия такой основной принцип отношения к нему Бога, каким является творческий Божественный акт. Жизнь – это откровение Божественной тайны, «первый и не имеющий себе равных дар Божий человеку» (Святейший Патриарх Пимен); бытие – милость и дар Творца, на которые от небытия в бытие приведенные человек и весь мир могут отвечать только изумлением и слезами. Жизнь дана человеку во имя высшей, необъятно великой цели. Иерархичность, устремленность к Горнему миру, к началу всякой иерархии Пресвятой Троице вот что представляется основой миропорядка, победой над тьмой небытия и хаосом, высшим оправданием смысла жизни, разгадкой ее многоликости и всеединства. И мир, и человек обязаны своим существованием причастности к высшей метафизической основе бытия, содержащейся в Боге. «Тварь, говорит митрополит Московский Филарет (Дроздов ; 1782–1867), – содержится под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества. Творческим Зиждительным Словом человек призывается из бездны небытия в бытие, а это значит, что человек есть ответ на Зиждительное Слово, что он ответственен за свое бытие». |
| Святитель Филарет (Дроздов) (1782–1867) В своих проповедях святитель нередко проводит прямые аналогии между воинским служением царю и Отечеству и служением христиан Богу. Так в одном из своих Слов свт. Филарет говорит: «Мы обязываемся служить Царю, с готовностию жертвовать жизнию даже до последней капли крови; и действительно верный воин с радостию за Царя сражается и побеждает; и, по другому жребию брани, с радостию за него сражаясь умирает . Так и обязанность к Богу исполняли Святые Мученики , которые против врагов царствия Христова сражались не оружием, а только словом Христовой истины, и которых победа в том только и могла состоять, что они умирали за истину, не изменяя ей» . Более определенно святитель уподобляет воинов мученикам в речах, связанных с войной. Владыка однозначно осуждает несправедливые войны: «Война – страшное дело для тех, которые предпринимают ее без нужды, без правды, с жаждою корысти или преобладания, превратившеюся в жажду крови. На них лежит тяжкая ответственность за кровь и бедствия своих и чужих» . Однако, война за правое дело священна, а ее воины достойны мученических венцов: «Но война – священное дело для тех, которые принимают ее по необходимости, в защиту правды, веры, отечества . Подвизающийся в сей брани оружием совершает подвиг веры и правды, который христианские мученики совершали исповеданием веры и правды, страданием и смертию за сие исповедание; и, приемля раны, и полагая живот свой в сей брани, он идет в след мучеников к нетленному венцу » . Соответственно, служение раненным на такой войне воинам подобно служению мученикам, говорит святитель, обращаясь к женщинам, избравшим попечение о раненых: «...К кому относиться будет служение, в которое вы призываетесь. Не почли ли бы вы особенным для себя благословением провидения Божия, если бы вам дано было послужить мученику к облегчению его страданий? Подобное благословение ожидает вас в верном исполнении служения, вам предлежащаго. Рана вернаго воина , которую вы облегчаете обязанием и врачевством, светит доблестию теперь, и будет сиять в вечности . Если же суждено ему окончить земный путь, и прейдти в отечество небесное : вы будете иметь на небесах благодарнаго вам, и призывающаго на вас благословение Отца небеснаго» . |
| Сразу после нашего ответа читается Символ веры, перечисляется то, во что именно мы веруем. В частности, в Символе веры есть и такие слова: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Это необходимо осмыслить: наряду с верой в Бога мы исповедуем и свою веру в Церковь. Ни в одной другой религиозной системе, кроме христианства, нет такого понятия — «вера в Церковь». По катехизису святителя Филарета Дроздова (1782/1783 — 1867), Церковь — это общество людей, объединенных единой верой и едиными обрядами. Впрочем, то же самое можно сказать о любом религиозном объединении, например, о мусульманском или иудаистском. К такому обществу можно принадлежать и заниматься исполнением обрядов, исходя из постулатов веры, но веровать в само это общество невозможно. Ни одно из них не является тем, чем становится Церковь для христиан. Так что же это такое — веровать в Церковь? Мы же не исповедуем обязанность посещать храм по воскресеньям и праздникам, не обещаем Богу держать пост, исповедоваться и причащаться. Церковь для христиан — это не только место, где они общаются с Богом, потому что с Ним можно общаться и дома, и в метро, и в лесу — в любом месте и в любое время. Веровать в Церковь — означает исповедовать, что она — есть Тело Христово, часть которой — мы с вами. Апостол Павел так пишет об этом: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12: 12–13) и добавляет: «И вы — тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор. 12: 27). Отсеченная часть тела самостоятельно жить не может. Когда говорят о живом организме, имеют в виду единое и неделимое тело, в котором соединяется человеческое и Божественное. Церковь — это таинственное собрание людей, где происходит единение Бога с человеком, где рождается единый богочеловеческий организм. Мы приходим в Церковь для того, чтобы стать ее частью, стать ее существом, ее естеством. Церковь делает нас соприродными Христу, потому что мы являемся ее телом, а Он — ее Главой. При этом, как сказал новопрославленный сербский святой, величайший богослов Иустин Попович (1894–1978), сама Церковь — это Богочеловек Иисус Христос. Это мы со Христом. |
| Первым был издан учебник догматики ректора Киевской духовной академии (КДА) архимандрита Антония (Амфитеатрова) 3 , впоследствии архиепископа Казанского, подготовленный на основе лекций, читавшихся им с 1841 по 1847 год. Данный труд был написан под руководством митрополита Киевского Филарета (Амфитеатрова) (1779–1857), который в свою очередь обращался за советом к митрополиту Московскому Филарету (Дроздову) (1782–1867). По указанию святителя Филарета (Амфитеатрова) полный курс, рассчитанный на два учебных года и завершенный уже к 1843 году, в 1844–1845 учебных годах сравнивался с курсом протоиерея Петра Матвеевича Терновского (1798–1874), читавшимся в другом отделении семинарии, а в 1846–1847 учебных годах проходил апробацию различными преподавателями уже в обоих отделениях. После получения положительных отзывов « Догматическое богословие …» рассматривалось на 11 заседаниях Конференций Киевской и Санкт-Петербургской духовных академий. Получив полное одобрение, труд вышел из печати в 1848 году и до 1862 года выдержал 8 изданий, а его автор был удостоен степени доктора богословия. На протяжении 20 лет — с 1848 по 1867 год — «Догматическое богословие…» было главным учебным пособием в духовных учебных заведениях. Это пособие использовалось также для подготовки к экзаменам в академиях и различных светских учреждениях. Оно было переведено на французский и греческий языки и распространялось в Болгарии, Сербии и Молдавии. В 1849 году началась публикация «Православно-догматического богословия», составленного митрополитом Макарием (Булгаковым) 4 . Публикация была предварена изданием в 1847 году «Введения в православное богословие», представляющего собой переработку конспектов догматики для Санкт-Петербургской духовной академии (СПДА), составленных на основании руководства святителя Димитрия Ростовского (1651–1709). За этот труд автор удостоился степени доктора богословия. «Православно-догматическое богословие» вышло в 1849–1853 годах в пяти томах и к 1895 году выдержало пять изданий 5 . За эту догматическую систему автор был удостоен полной демидовской премии и благодарности государя императора. В 1867 году издается сокращенный вариант догматики под названием «Руководство к изучению Православного догматического богословия», ставший учебником для духовных семинарий. |
|
|
