| В Деян 17. 34 вместе с Д. А. упоминается Дамарь (или Дамарида, Δμαρις). В позднейшей церковной традиции Дамарь известна как супруга Д. А., что объясняется двойным значением греч. слова γυν (женщина, жена). Вероятно, эта традиция была известна уже свт. Иоанну Златоусту , к-рый писал о том, что даже в Афинах, средоточии языческих суеверий, ап. Павел «обратил Дионисия Ареопагита с женой» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. IV 7//PG. 48. Col. 669). Свт. Амвросий, еп. Медиоланский , прямо писал о Дамари как о жене (uxor) Д. А. ( Ambros. Mediol. Ep. 63. 22//PL. 16. Col. 196). Прп. Максим Исповедник понимал текст Деян 17. 34 как рассказ об обращении Д. А. и его домашних. По его мнению, ап. Лука , составитель Деяний св. апостолов, счел нужным упомянуть лишь о Д. А. в силу значимости положения святого. Образ Дамари как супруги Д. A. был введен Гилдуином, который опирался на суждение свт. Амвросия. Почитание Дамари как святой в Греческой Церкви (пам. 4 окт.) возникло в Новейшее время под влиянием зап. традиции (оно неизвестно прп. Никодиму Святогорцу и архиеп. Сергию (Спасскому) (см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 308)). Св. Дамарь упоминается в печатной Греческой Минее (Minea Graeca/Ed. B. Kutlumusianos. Venetia, 1880), однако отсутствует в Римском Мартирологе кард. Цезаря Барония . Вопрос о почитании св. Дамари как супруги Д. А. обсуждался католич. исследователями Аллуа и К. де Би (ActaSS. Oct. T. 4. P. 774). Свт. Димитрий Ростовский включил Д. А. в сонм 70 апостолов и указал празднование его памяти под 4 янв. Опираясь на предание о том, что апостолов было не 70, а 72, свт. Димитрий счел возможным добавить к ним Д. А. на основании свидетельства Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 10). Источники II-VII вв. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (нач. IV в.) со ссылкой на послание к афинянам сщмч. Дионисия, еп. Коринфского (II в.), сообщает, что Д. А. был 1-м епископом Афин ( Ibid. III 4. 10; IV 23. 3). Евсевий называет еще 2 епископов Афинских - мч. Публия (Пувлия) и Кодрата. Он не утверждает прямо, что Д. А. был поставлен епископом Афин ап. Павлом, но явно подразумевает это. В лат. версии «Церковной истории», составленной Руфином Аквилейским (кон. IV в.), это уточнено. Древнее церковное Предание о поставлении ап. Павлом Д. А. в епископы зафиксировано также в «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.; Const. Ap. VII 46). Со ссылкой на «Апостольские постановления» о возведении Д. А. в сан епископа пишет прп. Максим Исповедник в прологе к схолиям на «Ареопагитики» (VII в.). |
| В начале IV века Евсевий называет уже семь соборных посланий, и это число постоянно сохраняется Святой Церковью. Но ни происхождение посланий от известных лиц, ни содержание их не дают нам возможности точно определить, в каком значении прилагалось к ним название соборных посланий. Мнение, что эти послания заключают в себе сущность учения всей Церкви, не может быть принято, потому что с таким же правом могли называться так и послания Павла. Другие мнение заслуживает большего уважения, а именно, что соборными посланиями назывались в древности всеобщие признанные, т. е. канонические послания, в отличие от подложных писаний, приписываемых тем же апостолам. Церковь Римская, действительно, доселе сохраняет за соборными посланиями название канонических. Но с тех пор, как Церковь канонами Вселенских соборов определила состав новозаветного канона и отвергла все подложные писания, носившие имена апостолов, название канонический не может исключительно принадлежать тому или другому писанию апостольскому, но всем вообще книгам ветхого и Нового Завета. Остается принять то мнение, которое высказал еще блаженный Феодорит , «что эти послания называются кафолическими или соборными, т. е. как бы окружными потому, что назначаются не одному народу в частности и не одному городу, как это делал апостол Павел, но вообще к верующим, например, иудеям, живущим в рассеянии (как Петр), или всем христианам, спасенным верою. В этом смысле название соборных может принадлежать этим посланиям, как принадлежит оно Церкви». Вероятно, в этом смысле оно дается у Климента Александрийского посланию Апостольского собора ( Деян.15:22–29 ), у Оригена , посланию апостола Варнавы и у Евсевия письмам Дионисия Коринфского. С таким же правом это название должно принадлежать и посланию апостола Павла к евреям, как писанному к тем же лицам, которым писал и Петр; но соединение этого послания с прочими посланиями Павла, не носящими имени соборных, лишило это послание этого имени. Место и порядок соборных посланий в разных кодексах различные. В большей части греческих библий (например, Александрийской синодального издания) как и в латинских, они стоят после Павловых посланий; у нас – перед ними. Между собою же они везде стоят в одном порядке. По свидетельству 85-го правила святых апостолов блаженного Августина , а также в древних латинских библиях на первом месте помещались послания апостола Петра. В 60-м правиле Лаодикийского Собора и вообще у восточных отцов с глубокой древности, как свидетельствует Евсевий, первым из соборных посланий признается послание Иакова. Соборное послание святого апостола Иакова |
| (гл. IV При этом деятельном исповедании Христа должно оставить страх смерти, «не бояться выйти из этого мира», имея в виду, что наша плотская жизнь кратковременна, а обещание Христово велико и дивно, именно — покой будущего царства и вечной жизни (гл. V оставивши пристрастие к этому миру (гл. VI так, чтобы в предстоящей борьбе нам получить уготованный для верных подвижников венец (мученический) или, по крайней мере, быть близкими к венцу (гл. VII от всего сердца каяться в том зле, которое соделано во плоти, ибо «по переселении нашем из мира мы не можем там исповедаться (во грехе) или покаяться», — «и хранить плоть в чистоте и печать без повреждения, дабы получить жизнь вечную» (гл. VIII соблюдения плоти в чистоте не должно говорить, что эта плоть не будет судима и не воскреснет. «Знайте: в чем вы спасены, в чем прозрели, если не во плоти? Посему нам должно хранить эту плоть, как храм Божий. Ибо как призваны вы во плоти, так и (на суд) придете во плоти же». Как «Христос Господь спасший нас, хотя прежде был духом, соделался плотию, чтобы призвать нас, так и мы получим награду в той же плоти» (гл. IX вопреки тем лжеучителям, которые вводят страх человеческий и предпочитают наслаждение настоящее обещанию будущих благ (гл.Х должно с твердою верою в воскресение пребывать в уповании славного воздаяния (гл. XI царства Божия, ибо не знаем дня явления Божия» (гл. XII Таково содержание отрывка беседы или послания, дошедшего до нас с именем Климента римского. Но происхождение этого сочинения от известного мужа апостольского Климента, епископа римского, весьма сомнительно. Евсевий, у которого первого встречается свидетельство о втором послании Климента, говорит о нем в следующих нерешительных выражениях: «надобно знать что и другое послание приписывается Клименту, но мы верно знаем, что оно не так известно, как первое: ибо и древние, как мы знаем, не пользовались им» («Церк. Ист.», III, 38). И действительно, Дионисий, епископ коринфский, который так ясно упоминает о послании Климента, так называемом первом, не говорит о другом послании его же. |
| Доксарас ушел в отставку. Занявший его место и столкнувшийся с недовольством закинфцев Никодим II Метаксас отлучил их от Церкви в 1630 г. Когда те обратились в Сенат Венеции, обвиняя архиепископа в превышении полномочий и требуя отмены его избрания, кефалинийцы попытались там же оспорить этот иск. Сенат отверг жалобы закинфцев, но распорядился отменить наложенное на них отлучение. Вынужденный последовать этому указанию, архиепископ лишил закинфского протопопа ряда полномочий и назначил на остров своего управляющего. Эти действия Метаксаса получили одобрение близкого ему К-польского патриарха Кирилла Лукариса, однако закинфцы обратились с жалобой к дожу, а Коринфский митрополит обвинил Метаксаса перед патриархом в интриганстве и в издании «соблазнительных» для Церкви книг. В 1639 г. Сенат Венеции детально определил полномочия Закинфского архиепископа, запретив впредь совмещение этой должности с хорепископским саном. В 1718 г. было определено, что отныне архиепископ будет избираться попеременно из среды кефалинийского и закинфского духовенства. После падения итал. господства и захвата Закинфа в кон. XVIII в. рус. эскадрой под руководством адмирала Ф. Ф. Ушакова на острове была учреждена архиерейская кафедра, остававшаяся незанятой вплоть до 1824 г. Тогда с согласия К-польского патриарха и англ. наместника Т. Мейтленда прот. Георгий Гарзонис стал митрополитом Закинфа. С 1994 г. митрополитом Закинфа является Хризостом (Синетос). Часть произведений церковного искусства была перенесена на Закинф после завоевания Крита турками в 1669 г. Статус памятника архитектуры имеют находящиеся в г. Закинтос храмы Всех Святых (1617), свт. Николая Чудотворца «тон Ксенон», Св. Троицы, Богородицы Фанеромени (1650), Богородицы Владычицы ангелов (1687), свт. Дионисия Закинфского (XVII в.) и др.; известны также ц. св. Мавры в дер. Махерадо с примечательным иконостасом, св. Марины в Айия-Марине. Почти все островные храмы сильно пострадали от землетрясения 1953 г. В митрополии наиболее известен мон-рь Преображения Господня на о-вах Строфадес, основанный в 1-й пол. |
| Епархии Элладской Православной Церкви Предстоятели Элладской Православной Церкви Библиография к главе VI «Элладская Православная Церковь» Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции (Греческая Республика). Греция — государство на юге Балканского полуострова и прилегающих островах. На севере граничит с Албанией, Македонией и Болгарией, на северо-востоке — с Турцией. Восточное побережье Греции омывается Эгейским морем, южное—Средиземным, а западное — Ионическим. Множество островов: Ионические острова, Крит, Додеканес, Эгейские. Площадь 131.990 кв.км, в т.ч. острова — 25.100 кв.км. Население — около 9.900.000 человек (1984). 95% населения — греки. Столица — Афины (свыше 3.000.000 жителей). Исторический очерк Элладской Православной Церкви 1. Древнейший период истории Элладской Православной Церкви: распространение христианства; епископии в Коринфе и Солуни; введение Элладской Церкви в юрисдикцию Константинополя Семена христианской веры были принесены на территорию теперешней Греции еще святым апостолом Павлом, который во время второго и третьего великих благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии, в частности — в Филиппах, в Фессалониках, Афинах и Коринфе. К Фессалоникийским и Коринфским общинам он направил по два послания, к Филиппийцам — одно. В Коринфе трудился и «сведущий в Писаниях» Аполлос (Деян. 18, 24; 19, 1). По преданию, в Ахаии проповедовал и святой апостол Андрей, в Афинах был святой апостол Филипп. Святой евангелист Лука проповедовал в других частях Греции, а святой Иоанн Богослов, сосланный на остров Патмос, получил там Божественное Откровение. Позднее на этом острове был сооружен монастырь в память святого Апостола. На острове Крит епископом был ученик апостола Павла Тит, которому Апостол языков заповедовал довершить недоконченное и поставить «по всем городам пресвитеров» (Тит. 1, 5). Во II веке Греция дала первых христианских апологетов — Кодрата и Аристида. Предание свидетельствует, что и апологет-философ Афинагор был афинянином. В том же веке авторитетным христианским учителем, пользовавшимся известностью далеко за пределами Греции, был Коринфский епископ Дионисий. |
| Если не считать цитату из «Ареопагитик», речь свт. Иувеналия пересказывает известный с V в. апокриф об Успении Пресв. Богородицы, авторство к-рого приписывалось ап. Иоанну Богослову (Ibid. P. 77, N 100), переведенный на лат. язык и к кон. V в. внесенный в Decretum Gelasianum как отвергаемая Церковью апокрифическая книга. Образ И. вместе со сщмч. Дионисием Ареопагитом с VI в. становится обязательным атрибутом визант., а впосл. и древнерус. иконографии Успения, где святые обычно представлены стоящими за погребальным ложем Богоматери, сбоку от приемлющего Ее тело Христа. Эти сведения нашли отражение и в визант. синаксарях (SynCP. Col. 103), в к-рых память И. помещается 4 окт., на следующий день после памяти сщмч. Дионисия Ареопагита. И., подобно сщмч. Дионисию, выступает как член Ареопага, обращенный в христианство проповедью ап. Павла и ставший 1-м епископом Афинским. Это противоречит явному указанию сщмч. Дионисия Коринфского в пересказе Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 10; IV 23. 3), к-рый называет 1-м епископом Дионисия Ареопагита. В синаксарях И. приписывается авторство мн. книг, в т. ч. сочинения «О Великом Таинстве» (по-видимому, Боговоплощения). Автор «Ареопагитик» упоминает об И. как о сочинителе церковных песнопений ( Areop. DN. P. 143), к-рые также не сохранились. Синаксарную традицию переняли и слав. Прологи, на их базе свт. Димитрий Ростовский составил заметку в Минеях-Четьих. Однако непонятно, на каких основаниях свт. Димитрий называет И. священномучеником: в визант. и слав. синаксарях нет никаких упоминаний о мученичестве И. В XII в., опираясь на синаксарное сказание, Евфимий Зигабен составил Похвальное слово в честь И. Имя И. не попало в ранние визант. апостольские списки (Псевдо-Дорофея Тирского и пр.), а также в ранний зап. список Адона Вьеннского (сер. IX в.). Т. о., почитание И. фиксируется только визант. синаксарной традицией с X в. В зап. календарях память И. под 4 окт. появляется с XIV в. в дополнениях к Мартирологу Узуарда, откуда она перешла в Римский Мартиролог кард. Цезаря Барония. Учитывая скудость и противоречивость сведений об И., почерпнутых из довольно поздних источников: корпуса «Ареопагитик» и апокрифов об Успении Пресв. Богородицы,- болландист Корнелий де Бюэй еще в XVIII в. поставил под сомнение историческое существование И. ( Buyeus C., de. De Sancto Dionysio Areopagita, episcopo martyre, Athenensis in Graecia, Commentarius Praevius//ActaSS. Oct. T. 4. P. 775-779). Этого же мнения придерживаются нек-рые совр. исследователи (MartRom. Comment. P. 434). |
| Знакомство с Contra haereses обнаруживает Киприан Карфагенский в письме к Помпею 1338 и, может быть, в трактате о том, что «Идолы не боги». 1339 Наиболее полные сведения о литературной деятельности св. отца сообщаются, однако, впервые лишь в «Церковной истории» Евсевия. В IV, 21 Евсевий отмечает особенную плодовитость Иринея как писателя. «В те времена (середина II столетия) процветали в Церкви, – замечает он, – Игисипп, известный нам по прежним повествованиям, Дионисий, епископ Коринфский, Пинит, Филипп, Мелитон, Музан, Модест и особенно ( π π σιν ) Ириней. Заключенное ими в письмена православие апостольского предания и святой веры дошло и до нас». 1340 В II, 13, 5 историк упоминает, впервые называя – хотя и сокращенно – заглавие, большой антигностический труд св. отца. Ириней, по его словам, повествует согласно с Иустином, «изображая Симона (мага) и его нечестивое и гнусное учение, в первой книге «Против ересей» ( Πρς τς αρσεις). Желающие знать, что кому нужно, могут читать вышеупомянутую, не поверхностно написанную книгу Иринея, в которой говорится не только об этом, но также о происхождении и жизни других ересеначальников и о содержании их ложных учений». 1341 Называет Евсевий заглавие полемического труда Иринея – или сокращенно («Против ересей» « Πρς τς αρ σεις»), 1342 или в полном виде («Обличение и опровержение лжеименного знания» « λεγχος κα νατροπ τς ψευδωνμον γνσεως») – ив других местах своей «Истории». 1343 Кроме того, во II и главным образом III, IV и V книгах приводится у него больше двадцати, иногда довольно длинных, буквальных выдержек, 1344 около 5–7 небуквальных 1345 и делаются вообще ссылки на Contra haereses. 1346 В IV, 25 Евсевий упоминает о сочинении Иринея против Маркиона-гностика. 1347 В V, 20 указываются другие произведения св. отца. «Против людей, извращавших здравый устав Церкви в Риме, восставал Ириней и писал разные послания: одно к Власту под заглавием «О расколе» ( Περ σχσματος ), Другое к Флорину «О единоначалии, или О том, что Бог не есть творец зла» ( Περ μοναρχας περ το μ ε ναι τν θεν ποιητν κακν), потому что Флорин, кажется, защищал это мнение. Когда же последний впал в заблуждение Валентина, Ириней сочинил против него книгу «О восьмерице» ( Περ γδοδος)». 1348 Из обоих посланий к Флорину Евсевий приводит также буквальные выдержки. 1349 |
| Из свидетельств Дионисия александрийского , Афанасия Великого , Иакова Низибийского (†338), Ефрема Сирина , Иоанна Златоустог о – бывшего некогда пресвитером Антиохии, и даже Феодора Мопсуетского, мы видим, что Церкви александрийская, антиохийская и все восточные были согласны с мнением Оригена . Только ариане, по своим догматическим убеждениям, считали его подложным и исключали из числа апостольских Писаний. Но не то было на Западе. Писатели первых трёх веков Западной Церкви не признают Послание к евреям писанием апостола Павла : Тертуллиан (de pudit. 20) называет писателем его Варнаву; римский пресвитер Кай (начала III-ro столетия) считает только 13 Посланий Павла и Послание к евреям почитает произведением маркионитов; Киприан говорит, что Павел писал только 7 Церквам (римской, коринфской, галатской, ефесской, филиппийской, колосской и солунской) и таким образом исключает Послание к евреям из числа павловых. Только на Соборе Иппонийском (393 год) и карфагенском (397 год), по влиянию Августина, это Послание было присоединено к 13-ти прочим Посланиям апостола Павла, и то на основании свидетельств Восточной Церкви. Но и после того Иероним высказывал сомнения о лице писателя. Зато Восточная Церковь всё определённее и определённее высказывалась в пользу того мнения, что Послание принадлежит апостолу Павлу. После упомянутых выше свидетельств этого рода, можно еще сказать, что Павлу приписывается это Послание в древнейшем Сирском переводе (Пешито). Соборы антиохийский (264) и лаодикийский (360) признали его павловым. Златоустый и Феодорит оставили на него комментарии, как на Послание павлово. И Западная Церковь , после долгих сомнений, которые, впрочем, поддерживались ведшейся тогда борьбой с новацианами, признала, наконец, на Соборе Тридентском это Послание павловым. [Со временем Лютера на Западе критика снова стала отвергать принадлежность Павлу Послания к евреям и воскресила забытые сомнения древних писателей, стараясь обосновать их не только на внешних, но и на внутренних доказательствах. Из внешних доказательств приводятся указанные разногласия писателей первых трёх веков]. |
| Кроме «правила веры» использовались и другие термины со сходным значением. Выражение «правило истины» ( κανν της αληθεας, rйgula verimamis)ucnoльзobaлu Дионисий Коринфский (см. с. 159), а затем Ириней, Климент Александрийский , Ипполит, Тертуллиан и Новатиан. Они считали, что истина, как таковая, есть основание для оценки учения и жизни. Предполагалось, что в христианском сообществе она принимает четкую и осязаемую форму, подобную закону Моисея для израильтян ( Рим.2:20 ). Другая формула, которую можно найти только у греческих авторов и в работах, производных от их идей, выражается словами «церковный канон» или «канон Церкви» ( εκκλησιαστικς κανν или κανν της εκκλησας). Эти выражения использовались уже в то время, когда появилось Мученичество Поликарпа (Эпилог, 2), и касались существа церковного учения и церковных учреждений. Если книга, в которой излагалось учение, противоречила традиции, она тем самым выпадала из числа тех, которые признавались авторитетным Писанием. 2) Другим критерием, применявшимся к книге, чтобы выяснить, можно ли ее включить в Новый Завет, был вопрос о ее апостольском происхождении. Когда составитель канона Муратори протестует против того, чтобы принять Пастыря в канон, он указывает, что книга написана совсем недавно и потому ее нельзя поместить «среди пророков, число которых доведено до полноты, или среди апостолов». Поскольку «пророки» здесь означают Ветхий Завет, то выражение «апостолы» практически равнозначно Новому Завету. Таким образом, апостольское происхождение книги, реальное или предполагаемое, создавало предпосылки для того, чтобы ее воспринимали как авторитетную. Ясно, что послание, приписанное апостолу Павлу, имело гораздо больше шансов на такое признание, чем текст, автором которого назывался, например, монтанист Фемисо (см. с. 104). Значимость Марка и Луки обеспечивалась тем, что они в церковном предании связывались с апостолами Петром и Павлом. Более того, в каноне Муратори заметно очень здравое стремление видеть авторитет апостола не в догматической непогрешимости. Когда автор говорит об исторических книгах Нового Завета, он указывает наличные качества их авторов как непосредственных свидетелей или верных летописцев. |
| Не только сочинения, изданные Никодимом, у нас большею частью еще не переведены, но и о нем самом, кроме приведенных нами слов о. Парфения и краткого отзыва в предисловии к Афонскому Патерику (СПб., 1860 г.), кажется, ничего не было напечатано. Посему считаем не лишним предложить здесь некоторые сведения о жизни и трудах сего великого мужа, заимствованные из его творений и из краткого греческого жизнеописания, которое помещено при некоторых из его сочинений, изданных по его смерти. Встречающиеся в отзыве о. Парфения некоторые неточности, происшедшие оттого, что он основывался лишь на словесных показаниях, будут нами исправлены в своем месте. Никодим родился в 1749 году на острове Наксосе, одном из Кикладских островов (находящихся между Малою Азией и Грецией); в святом крещении наречен Николаем. Образование получил в Смирне, у даскала Иерофея. Возжелав безмолвной иноческой жизни, двадцати шести лет отправился на Святую Афонскую гору; в 1775 году пострижен в Дионисиате (монастыре соседнем Руссику) и наречен Никодимом; вскоре возведен на степень чтеца и назначен письмоводителем обители. В 1777 году посетил Святую гору бывший Коринфский Митрополит Макарий. Сей Архипастырь еще с юного своего возраста возымел великую любовь к отеческим книгам, обучающим внутренней духовной жизни, и всю жизнь свою посвятил на разыскание и переписывание оных и своею рукою, и посредством краснописцев, с великими трудами и многими издержками. Прибыв на Афон, он с великим старанием отыскал в монастырских книгохранилищах такие отеческие книги, каких дотоле у себя еще не имел. Особенно в библиотеке знаменитого Ватопедского монастыря нашел неоцененное сокровище: рукописную книгу, собранную в древнее время ревнителями духовной жизни и содержащую писания тридцати шести святых мужей о соединении человека с Богом посредством внутреннего и мысленного делания. В продолжение нескольких лет эта рукопись переписывалась многими искусными краснописцами; сам Митрополит Макарий с подлинника тщательно исправлял переписанное; перед писаниями каждого из отцов поместил краткие их жития, и с неизреченною радостью оставил святую Афонскую гору, как бы нашедши на земле небесное сокровище; потом, собрав через пожертвования христолюбцев необходимую сумму, послал эту книгу в Венецию для напечатания. |
|
|
