| Это был уже не первый случай пролитая христианской крови в Африке. Наименование первомученика в IV столетии усвояли никоему Намфамо из Мадавра в Нумидии. Из сочинений Тертуллиана выводят заключение, что к концу II века христиане были уже очень многочисленны как в Карфагене, так и во всей провинции; но он не сообщает никаких подробностей; он называет только четыре города: Утину, Адрумет, Тисдру и Ламбезу. О современных ему карфагенских епископах он не говорит ни одного слова. По ту сторону Адриатического моря евангельская проповедь уже во времена апостольские затронула некоторые пункты побережья в Далмации 301 и Эпире: Никополь упоминается в посланиях ап. Павла 302 . Сын ересиарха Василида Епифан был родом с острова Кефалонии 303 . На греческом материке коринфская церковь , основанная ап. Павлом и уже упоминавшаяся у нас выше в связи с именем св. Климента, сохраняла весьма влиятельное положение. Егезипп на пути в Рим виделся и беседовал в Коринфе с местным епископом Примом. Царствование Антонина было тяжелым для христиан в этих странах. Как всегда и везде, их больше преследовала вражда местных властей, чем императорских чиновников. Рвение последних умирялось Антонином: в царствование Марка Аврелия Мелитон мог ссылаться на указы предшествовавшего императора адресованные то Ахайскому собранию 304 , то городским властям в Афинах, Лариссе и Фессалониках. Дионисий, занявший коринфскую кафедру после Прима, пользовался большим уважением. К нему отовсюду обращались за советом, и послания его быстро распространялись в христианском мире 305 . Из них, может быть еще при его жизни, был составлен сборник; он попал в руки Евсевию, который извлек из него много интересного для своей Истории. Кроме послания, полученного римлянами 306 , одно послание Дионисия было обращено к лакедемонской церкви, которую он призывал к истинному учению, к сохранению мира и единства, а другое послание – к афинской церкви, которая переживала кризис, чуть не сделавшийся роковым: афиняне, потеряв во время одного из гонений своего епископа Публия, пресытились и верой и жизнью христианской и почти возвратились к язычеству. |
| Этот Лин должно быть то самое лицо, имя которого стоит во главе списка римских епископов. Имена Пуда и Прискиллы встречаются в легендах, лишенных достоверности. Однако в Риме уже в IV веке была церковь Пуда и другая Приска или Прискиллы. Это последнее имя было связано с самым древним римским кладбищем, и на этом кладбище сохранялись могилы Пуда и Прискиллы. На Ардейской дороге нашли христианскую усыпальницу, украшенную живописью эпохи Антонинов, если еще не более древней, и носящей имя некоего Амплия 53 . Около того времени, когда ап. Павел был освобожден, ап. Петр прибыл в Рим. Может быть он и раньше бывал здесь; это возможно, но доказать этого нельзя. Не уцелело никакого свидетельства об его апостольской деятельности в этой среде. Дошедшие до нас под его именем писания, канонические и иные, не содержат никаких сведений об этом. Но самый факт его пребывания в Риме имел такие последствия и вызвал столь серьезные споры, что стоит отдать себе отчет в основаниях, которые его подтверждают. Со второй половины II века мы встречаем точное и общераспространенное предание об этом. Достаточно сослаться на Дионисия Коринфского в Греции, Иринея в Галлии, Климента и Оригена в Александрии, Тертуллиана в Африке. Что касается самого Рима, то около 200 года Кай указывает там могилы апостолов 54 . С III века, отстаивая свой авторитет, папы начинают говорить о себе, как о преемниках ап. Петра; это преемство ни кем не оспаривалось. Когда только речь заходила о преданиях апостольских времен и о правах, которые на них основываются, весь христианский мир признавал, что римская церковь – церковь апостола Петра: там он скончался и оставил после себя свою кафедру. Все препирательства между Востоком и Западом не касаются этого пункта, и это особенно замечательно для обстоятельства, имевшего такие важные последствия. Но проследить его можно гораздо далее конца или даже середины II века. В своем Послании к римлянам 55 св. Игнатий Антиохийский имеет в виду римское апостольское предание и доказывает этим, что оно было уже известно и признано в Азии и Сирии. Уговаривая римских христиан не препятствовать его мученичеству, он продолжает: «Я не повелеваю вам, как Петр и Павел: те были апостолами, а я только осужденный». Эти слова не равносильны утверждению, что Петр был в Риме, но если бы было так в действительности, то Игнатий не мог бы выразиться иначе; если же предположить, что Петр не был в Риме, то весь ход мысли Игнатия лишен основания. |
| 64 . Cavamos С. St. Macarius of Corinth//SVTQ 1968. 12(1). 30–43. 65 . Cavamos C. St. Macarios of Corinth: archbishop of Corinth, guardian of the sacred tradition, reviver of orthodox mysticism, compiler of the Philokalia, spiritual striver, enlightener and guide, and trainer of martyrs: an account of his life, character and message, together with selections from three of his publications. Belmont, MA 1972. 118. Index. (Modern orthodox saints. 2). 2 1977. пер.: Cavamos С. Μακριος Νοταρ ς Μετ. Μ. Μαραγγολας// Παρδοση. 1977. 1. 38–43, 147–149, 301–304. [Фрагм.] Vaporis N. M.//GOTR 1973. 18:1/2. 119. 66 . Chondropoulos S. Μακριος Νοταρ ς ρχιεπσκοπος Κορινθας. Ξυλό#972; καστρον 1986. 67 . Dragas G. D. St. Macarios of Corinth on the Lord’s Prayer//Texts and Studies. 1984. 3. 287-З10. 68 . Papadopoulos S. γιος Μακριος Κορνθου. Г ενρχης το Φιλοκαλισμο. θναι 2000. 69 . Papoulidis C. Μακριος Νοταρ ς (1731–1805), ρχιεπσκοπος πρ ην Κορινθας. θναι 1974. ( κκλησιαστικα κδσεις θνικς κατομπεντηκονταετηρδος. 14). Paschos P. V.//BS 1977. 18. 434–438. 70 . Psevtonkas В. Μακαρου Νοταρ, Μιτροπολτου Κορνθου, Γρμματα πρς τν οκογνεια το νεομρτυρα Αγ. Θεοδρου το Βυζντιου// Φιλα ες Κ. Μπνην. Θεσσαλονκη 1989. 529–550. 71 . Skouteris Μ. Μακριος Νοταρ ς. θναι 1957. 72 . Vasiliakis Μ. Κορνθου Μακριος Νοταρ ς. Αθναι 1950. 73 . Vasiliakis Μ. Κορνθου Μακριος Νοταρ ς. νκδοτοι σελδες. – Χιακ Χρονικ. Β. Χος 1950. 74 . Yankou Th. X. γιος Μακριος Κορνθου κα νεομρτυς Θεδωρος Βυζντιος// Νεομρτυς Θεδωρος Βυζντιος, πολιοχος Μυτιλνης. Mitilini 2000. 212–237. Никодим Святогорец DS 11, 234–250; DThC 11, 486–490; ThEE 9, 498–500 (Николай Каливурзис, 1749–14.07.1809), св. Афонский подвижник, крупнейший и активнейший делатель на ниве возрождения исих. традиции. Примыкал к движению колливадов; с 1775 г. на Афоне, с 1783 – в великой схиме. Занимался издат. деятельностью, автор канонич., литургич., агиографич., экзегетич. трудов. Подготовил изд. Симеона Нового Богослова , ставшее до сер. XX в. осн. публикацией его соч. (по неясным причинам изд. вышло в свет с именем только помощника Никодима, монаха Дионисия Загорея); подготовил также 3-томное изд. Паламы, к-рое, однако, не удалось довести до печати. Был соработником св. Макария Коринфского по подготовке и выпуску в свет «Добротолюбия». В русле совр. активного интереса к Филокалич. возрождению, жизнь и деятельность св. Никодима в посл. годы стали предметом усиленного изучения; для совр. греч. Православия, он – один из самых авторитетных и почитаемых учителей. Прошли уже 3 междунар. симпозиума, посвященных преподобному: в 1993 и 2000 гг. на его родине, о. Наксос, и в 2000 г. в м-ре Бозе (Италия); труды двух из них опубликованы. Житие и церковное почитание |
| В 40 правиле апостольском читаем: «ясно да будет известно собственное имение епископа и ясно известно Господне (т.е. церковное), дабы епископ, умирая, имел власть оставить собственное, кому хочет т как хочет, дабы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей». Опять видно, что если архиереи того времени были в супружестве, то далеко не все, что это не было ни правилом, ни общим обычаем, и даже не редко; только иногда встречался епископ, имеющий жену и детей. Наконец, 51 апостольское правило говорит: «аще кто епископ или пресвитер, или дьякон удаляется от брака не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, или да исправится, или да будет извержен». Что внушает и это правило? То, что если не одобряется в духовном звании гнушение браком, как чем-то нечистым и богопротивным, то одобряется удаление от брака – ради подвига девства и целомудрия. Опять здесь важно историческое указание на то, как сильно было уже в те времена стремление к безбрачию в священном сане; надобно было даже сдерживать это стремление в должных границах. И не правда ли, что все эти апостольские правила, допуская буквально супружество священства, по мысли и сущности своей и фактически гораздо более говорят в пользу безбрачия? Действительно, уже во 2 веке является определенная мысль о подчинении даже всего клира безбрачию, как закону. От этого времени мы имеем послание Дионисия, епископа коринфского в Крит, где епископы имели намерение ввести этот закон. Дионисий в своем послании убеждает их не спешить принуждением всех клириков к безбрачию, а иметь в виду немощи многих. Епископы уважили совет: но со своей стороны представляли Дионисию, что нужно же преподавать и более твердую пищу и питать клириков более совершенным учением, чтобы они, принимая постоянно сладкую пищу учения, не состарились в детской жизни 5 . Известно также, по свидетельству историков первых трех веков, что в те времена большим уважением и любовью христиан пользовались те пастыри, которые проводили девственную жизнь, и не просто безбрачную, а именно отшельническую 6 . |
| В третьем очерке (стр. 106 – 252), на основании источников той же исторической группы, что и во втором (Новый Завет, Διδαχ,Климент Рим. Игнатий, Иустин, Послание к Диогнету, Ириней, Тертуллиан , Климент Алекс., – с прибавлением Поликарпа Смирнского , Поликрата Ефесского, Папия, Егезиппа, Дионисия Коринфского, Феофила Антиохийского ), но рассматриваемых со стороны их антигностической полемики, главным образом против Маркиона и Валентина, – раскрывает ту сторону учения их о Церкви, которая выражается в символе термином «апостольская», т. е. непрерывности апостольского преемства в Церкви, – о чистоте и неприкосновенности сохранения апостольского предания, правила веры и, в связи с этим, о непрерывном преемстве епископства и вообще о церковной иерархии, как признаке истинной Церкви. Четвертый очерк по источникам, принадлежащим к той же исторической группе (Новый Завет, Мужи Апостольские, Пастырь Ермы, Тертуллиан , Климент Александрийский , но с прибавлением Оригена ) и на основании, главным образом, Тертуллиана , излагает учение, о святости Церкви, как оно раскрыто было в борьбе с монтанизмом. Таким образом в трех первых очерках исследуются три частные стороны учения о Церкви (новочеловечество, апостоличность и святость) совершенно отдельно одна от другой, без общей их исторической связи и органического единства, – так сказать, логически, а не исторически. Такая постановка дела, правда, вынуждала автора трижды браться за одни и те же источники и сообщила этим очеркам характер скорее отдельных параграфов догматической системы, чем исторических очерков постепенного раскрытия догмата. Но зато автор получил возможность изложить указанные стороны учения о Церкви в данной группе источников с наивозможной полнотой и отчетливостью. А так как действительно-историческую постепенность и внутренно-органическую связь в раскрытии указанных сторон учения о Церкви проследить трудно, да едва ли она и была в действительности, то, раз автор задался исследованием именно этих сторон учения о Церкви, едва ли он и смог бы изложить предмет как либо иначе (некоторые стороны и не имели исторического движения, ибо были уже полно и точно определены, независимо от противоеретической полемики церковной, в Новом Завете, например о предании и иерархии). При взятой же автором постановке дела, по моему мнению, никакого другого распределения очерков и быть не могло. |
| Как утверждает епископ Вениамин (Милов) , патриарх Каллист «описал жизнь Григория Синаита отчасти по собственным воспоминаниям о нем, отчасти же на основании собранных им рассказов от лиц, непосредственно знавших Преподобного... Точность в богословско-историческом и топографическом отношениях, обстоятельное упоминание некоторых мелких подробностей жизни Преподобного, искренняя речь самого очевидца событий и удачная концепция биографического материала – все это придает биографическому труду патриарха Каллиста авторитетную достоверность подлинника» [ 55 .С.17–18]. Таким образом, представляется, что второй источник весьма надежен как в отношении достоверности, так и в отношении полноты материала о известных событиях и подробностях жизни святого Отца. Впрочем, необходимо учитывать и то, что для Жития, написанного патриархом Каллистом, свойственно, как и для многих образцов пышного византийского стиля, употребление разнообразных фигуральных выражений и изысканных похвал в адрес прославляемого лица. Это, в свою очередь, в сочетании с самым почтительным отношением к преподобному Григорию его биографа, которое он стремится передать и читателям, могло в некоторых случаях сообщить выводам и оценкам патриарха Каллиста о заслугах и деятельности святого Отца неоправданную преувеличенность. По мнению Дэвида Бэлфора, исследователя наследия преподобного Григория, последняя является, как правило, результатом «общей тенденции византийской агиографии помещать всех святых мужей в одни и те же стереотипные рамки крайне сурового аскетизма», так что сообщения о их жизни приобретают со временем форму «священной легенды» (sacred legend), содержащей наряду с действительными фактами также и такие сведения, которые могут вступать в противоречие с фактами, известными по другим источникам. В этой связи те и другие должны быть подвергаемы критическому рассмотрению в свете объективных научных данных [ 41 .P.33]. Что касается собственно творений преподобного Григория Синаита , то большинство из них зафиксированы в рукописной традиции конца XIV – начала XV века. Часть из них представлена также рукописями более позднего периода – рубежа XV-XVI веков [ 42 Длительное время широко известными оставались лишь пять произведений Синайского подвижника, включенные в состав греческого Добротолюбия собирателями святоотеческого наследия и аскетическими писателями Никодимом Агиоритом и Макарием Нотаром, епископом Коринфским. Текст Добротолюбия под названием Filokal)ia t6wn=ier6wn Nhptik6wn впервые был опубликован в 1782 году в Венеции и неоднократно переиздавался впоследствии. Работы преподобного Григория Синаита помещались традиционно в четвертом томе греческого Добротолюбия и в первоначальной, Венецианской, редакции вошли также в состав 150-го тома греческой серии знаменитой Патрологии Миня [ 5 I -V ]. |
| Кодрат) видел очень многих из них. Из того, что Евсевий сообщает об апологиях Кодрата и Аристида в тесной связи, Иероним заключает, что обе апологии были представлены императору не только совершенно одновременно, но и в одном и том же месте. Так как, далее, в «Хронике» Евсевий называет Аристида афинским философом, то Иероним делает вывод, что Аристид, а вместе с ним и Кодрат, представили свои произведения императору во время его пребывания в Афинах. Если уже в отношении к Аристиду это является сомнительным предположением, то относительно Кодрата оно оказывается чистейшей выдумкой, так как у Евсевия нет и намека на связь апологета Кодрата с Афинами. Не удовлетворившись этим, Иероним отождествляет апологета Кодрата, впервые им самим помещенного в Афины, с другим Кодратом, который ко времени Дионисия Коринфского, ок. 170 г., был поставлен афинским епископом после мученической кончины епископа Публия, допуская, таким образом, хронологически совершенно невозможное: апологет, который сам утверждает, что некоторые исцеленные и воскрешенные Спасителем дожили до его времени, не мог быть поставлен во епископа Афинского только около 170 г. Таким образом, независимо от того, что первоисточник, каким для нас является Евсевий, ничего не говорит о епископском достоинстве апологета Кодрата, отождествление это оказывается недопустимым и по хронологическим основаниям. Как прежними, так и новейшими исследователями предпочитается другая комбинация: отождествление апологета Кодрата с пророком Кодратом, о котором говорит Евсевий в «Церковной истории» III, 37 и V, 17. Каковы же основания для этой комбинации и насколько она состоятельна? Прежде всего необходимо определить, какими чертами Евсевий наделяет пророка Кодрата. В III, 37 он пишет: «К тем, которые процветали во время названных мужей (Поликарпа, Симеона, Папия, Игнатия), принадлежит также и Кодрат, о котором есть известие, что он вместе с дочерьми Филиппа отличался пророческим даром. Но кроме этих, известны были и многие другие, занимавшие первый ряд апостольского преемства; как богоугодные ученики таких великих мужей они продолжали во всех местах созидать основания Церквей, прежде положенные апостолами, все более умножая проповедь и всевая спасительные семена небесного Царствия по пространству всей вселенной». |
| Чтобы сам автор этого сочинения подложно присвоил его известному епископу римскому, это невероятно; скорее, оно получило свое имя по ошибке собирателя или переписчика древне-отеческих писаний, который присоединил его к известному посланию Климента к коринфянам и, может быть, – на основании сходства одного места о воскресении в rл.XI второго послания с гл. XXIII первого Чистота учения и назидательность так называемого второго послания вместе с его древностию и именем Климента были причиною того, что в некоторых частных церквах, по крайней мере, в IV веке оно употреблялось для церковного чтения наравне с первым посланием Климента. Свидетельство это сохранилось в собрании Правил апостольских», где оно упомянуто в числе книг, назначенных для общего употребления христиан, наряду с I-м посланием Климента и другими священными книгами. Такую честь оно получило и в Александрии, как это показывает кодекс Библии , в котором сохранился его отрывок 7 . 1 3десь значится:... Εντος ε.... λη Β, т.е. Κλημεντος επιστολη β. Писания мужей апостольских 3 Некоторые думали находить в словах Дионисия указание на второе послание Климента, так как он в послании к римскому епископу Сотеру упоминает о первом ( προτεραν) написанном Климентом. Но Дионисий назвал его первым в отношении не к какому либо другому Климентову посланию), а в отношении к посланию Сотера, которое такие было читаемо в коринфской церкви как первое написанное Климентом. 4 Воттов в предисл. к изданию Климентовых посланий, Иоанн Морин (Exercit. Bibl lip; I с. 5), Рич. Симон (bibl. chois. t. 1. с. 38), Вохер в приложении к своему переводу I-ro послания Климента См. у Гофеле в пролегом. XXXVII 5 Гильгенфельд, к мнению которого склоняются Гефеле и Дрессель, относит его ко времени императора Марка Аврелия (160–180), известного по своим гонениям на христиан; во нет особенных препятствий относить это сочинение ближе к половине II-ro века. Вспомним о распоряжении имп. Траяна в письме к Плинию, чтобы обличенных в последовании Христу и не отрекающихся наказывать, – также о гонениях при имп. Антонине Пие. 6 Предположение Швеглера (Nach apost. zeit 1), что автор этого послания из секты эвионеев имел в виду устранить крайние мнения единомысленников, чтобы сблизить их с Церковью и ее участием слишком искусственно и не оправдывается содержанием послания. См. Гильгенфельда Apost. Vat стр. 116–119. 7 История издания II-ro послания Климента одинакова с судьбою I-ro послания. См. в предисл. к I-мy посл. Кл. в Прилож. Пр. Обозр. янв. 1861 г. Русский перевод его помещен в Христианском Чтении за 1842 г., часть 2. |
| В 1992 году настоятелем храма был назначен протоиерей Александр Абрамов. К 1996 году храм был полностью освобожден от фондов книжной палаты. Произведена разборка шести этажей железобетонных перекрытий и перегородок, созданных внутри храма при большевиках, полностью заменены система отопления, кровля, полы, оконные рамы храма. Воссоздана настенная живопись, возвращен в храм иконостас центрального алтаря, перевезенный из Донского монастыря, где он находился на временном хранении. Активное участие в реставрации храма принимали священник Сергий Точеный, священник Михаил Федин, священник Андрей Бондаренко, диакон Дионисий Пряхин. 28 мая 1998 года Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II совершил Великое Освящение храма. На молитвенную память Святейший Патриарх Алексий передал настоятелю и приходу храма Феодоровскую икону Божией Матери со своей дарственной надписью. В 1999 году в левом предалтарии Благочинным храмов Центрального округа г. Москвы Заведующим Канцелярией Московской Патриархии протоиереем Владимиром Диваковым был освящен придел в честь преподобного Александра, монаха Первоначальника обители «Неусыпающих». В следующем году в крипте храма создана крестильная церковь, освященная в честь преподобного Михаила Клопского с купелью для крещения взрослых. Современное состояние [ править править код ] Описание [ править править код ] Алтарь храма Здание представляет собой один из шедевров русского зодчества. Искусствовед и знаток московской архитектуры Марина Иосифовна Домшлак писала, что это «безусловно, один из самых лучших и наиболее сохранившихся памятников архитектуры классицизма в Москве». Главное здание в плане представляет собой латинский крест, боковые стороны которого украшены порталами с коринфскими колоннами. Над ним находится главный купол, имеющий форму ротонды диаметром 17 метров. По углам здания расположены четыре купола гораздо меньших размеров. С западной стороны к храму пристроена трёхъярусная колокольня, которая до 20-х годов XIX века была отдельным строением. Её высота от земли до креста около 60 метров. |
| В 1555 г. на Кефалинию прибыл прп. Герасим Кефалинийский , впоследствии ставший самым известным из местных святых и покровителем острова. Сначала он подвизался в пещере в местности Ласи, а в 1560/61 г. переселился в местность Омала, где основал монастырь Нов. Иерусалим (ныне Герасима Кефалинийского монастырь ). В период венецианского господства клир Кефалинии монополизировал право избрания архиерея для 4 островов; представители Закинфа не участвовали в выборах и не могли выдвигать свою кандидатуру, что породило церковные смуты. Когда в 1557 г. Коринфский митрополит назначил епископом уроженца Закинфа Пахомия (Макриса), кефалинийцы обратились с жалобой к венецианскому сенату, который подтвердил привилегии кефалинийского клира. В 1578 г. кафедральным собором стала ц. Евангелистрии в крепости Агиос-Георгиос. Раздоры между 2 островами снова вспыхнули в 1580 г. и продолжались полвека. Кефалинийский и Закинфский епископ пожаловался венецианским властям на вмешательство в церковные дела свт. Дионисия Закинфского , поставленного в 1579 г. К-польским патриархом Иеремией II хорепископом на Закинф (тот совершал рукоположения на острове). В 1581 г. правитель Венеции Николай Дапонте издал указ, запрещающий свт. Дионисию всякую деятельность на территории, относящейся к юрисдикции епископа Кефалинийского и Закинфского. Нек-рое время епископы Кефалинийские и Закинфские окормляли паству упраздненных православных епархий на островах Крит и Китира (в т. ч. совершали рукоположения диаконов и иереев) до восстановления Кифирской епископии в 1572 г. и Кисамской в 1590 г. В 1593 г. была составлена особая книга, включавшая семьи, представители к-рых имели право участвовать в Совете. Однако попытка реформировать этот орган (число его членов достигло 450 чел.) и создать Совет из 180 чел. не увенчалась успехом. Из списков членов Совета 1593 г. видно, что в их числе не было священников, но при этом в него входили сыновья священников. Собор мон-ря прп. Герасима Кефалинийского. 1992 г. Собор мон-ря прп. Герасима Кефалинийского. 1992 г. |
|
|
