| Во время формирования Фессалоникийского экзархата, начиная с IV века, митрополит Коринфский вместе с зависимыми от него тридцатью епископами находился в ведении Фессалоникийского экзарха, но с 733 года был введен в подчинение Константинопольского Патриархата посредством административного присоединения к нему Фессалоникийского экзархата. Тем временем город Афины возвращает себе древнее положение, в то время как Коринф приходит в упадок. В начале IX века бывшая Афинская епископия появляется уже как самостоятельная митрополия, которая, по всей видимости, была возведена в этот ранг сразу же из епископии. В подчинении Афинской митрополии было пять епископий: Эврипская, Диавлейская, Коронейская, Андросская и Орейская, в то время как Коринфская митрополия насчитывала только три епископии: Дамаласскую, Аргосскую и Монемвасийскую. В царствование императора Льва VI Мудрого (886–911) Афинская митрополия возвысилась еще более, и в ее подчинении находилось уже десять епископий. Однако при захвате Греции крестоносцами среди прочих была упразднена и Православная Афинская митрополия, а выдающийся тогдашний митрополит Афинский Михаил Хониат был смещен с кафедры и проживал на острове Кеа (ок. 1220). С конца XIV века и до турецкого завоевания, начавшегося с Афин, было позволено поставление православного Афинского иерарха. Если кафедральный собор латинского архиепископа располагался в Парфеноне на Акрополе, то православный митрополит имел местом пребывания убогое и незначительное строение, а православным кафедральным собором был, по всей вероятности, храм святителя Дионисия Ареопагита у Ареопага. Православный Афинский иерарх носил титул митрополита Афинского, экзарха всей Греции и предстоятеля Фивейского и Новых Патр . В его подчинении в XV веке были епископии Диавлийская, Талантийская, Андросская, Солонская и Менденидзисская. После падения Константинополя Афинская митрополия сохранила за собой эти епископии и присоединила к ним епископии Фивейскую, Новопатрскую, и Навпактскую. Во время восстания 1821 года в качестве местоблюстителя Афинской митрополией управлял относящейся к ней епископ Талантийский Неофит Метаксас, хотя в 1833 году существовал еще и некий Анфим, «митрополит Афинский и Левадийский». |
| истории. А. могли по-прежнему гордиться царившей в них атмосферой свободы выражения мнений: ап. Павел, несмотря на необычность его проповеди, не подвергся никаким преследованиям. Первые афиняне, уверовавшие во Христа («Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» - Деян 17. 34), объединились в общину, для к-рой ап. Павел, как и проч. Церквам, поставил епископа, пресвитера и диакона и учредил богослужение. Первым епископом А. в визант. традиции считается сщмч. Иерофей ( Сергий. Месяцеслов. Т. 2. С. 307). Однако Евсевий Кесарийский (Hist. eccl. IV 23. 3; ср.: III 4. 10-11) называет первым афинским предстоятелем сщмч. Дионисия Ареопагита , ссылаясь на свидетельство еп. Коринфского сщмч. Дионисия (кон. II в.). В первые века христианства община пополнялась в основном из числа уроженцев др. областей Римской империи, прибывших в А. Свт. Наркисс , преемник Дионисия, происходил из Палестины, а сменивший его еп. Публий - с о-ва Мальта. В кон. II в. епископом А. был св. Кодрат , принявший мученическую смерть от язычников. Массовое гонение на афинских христиан произошло при имп. Деции в сер. III в., когда пострадали святые мученики Ираклий , Венедим , Венедим и свт. Леонид с дружиной. В святоотеческой лит-ре и позднейшей визант. словесности А.- символ культуры и образованности, свт. Иоанн Златоуст говорит о величии афинских мудрецов и полководцев, но при этом подчеркивает ничтожность их деяний в сравнении с апостольскими. В зависимости от контекста древние афиняне то удостаиваются похвалы за свои добродетели (свободолюбие, любовь к учености), то служат отрицательным примером идолопоклонства, жестокосердия и непостоянства. Уже в нач. V в. А. начинают испытывать влияние общего для империи упадка городской жизни, утрачивают свое экономическое значение. В 395 г. городу угрожали опустошением вестготы под предводительством Алариха, однако жителям удалось от них откупиться. Птолемаидский архиеп. Синесий Киренский, посетивший А. вскоре после этого события, отмечал, что «в городе нет ничего замечательного, кроме славных имен». |
| «Итак, Павел вышел из среды их». Впрочем, оказались и здесь люди, принявшие его учение, «между ними был Дионисий Ареопагит (бывший впоследствии первым епископом Афинской Церкви) и женщина, именем Дамарь, и другие с ними». (Деян. 17, 32–34) Павел в Коринфе «После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии (со своей женой Прискиллою), вследствие повеления императора всем Иудеям удалиться из Рима, — пришел к ним; и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток». О Коринфе известно, что в это время процветали в нем философские школы, художество, утонченная светская жизнь, но вместе с тем была и сильная испорченность нравов, соединенная с чрезмерной роскошью. Жить по-коринфски означало жить в высшей степени безнравственно. Но не уклонился от трудного сеяния слова Господня на подобной почве призванный свыше проповедовать его апостол. Поселившись у Акилы и Прискиллы, не замедлил он просветить их верой во Христа, и, живя у них, «во всякую субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов». Однако же встретил в иудеях сильное сопротивление, так что оставил синагогу, «отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам. И пришел к некоторому чтущему Бога, Иусту» и имел собрания у него в доме. (Деян. 18, 1–4, 6–7) Томился духом апостол Павел среди проповеди своей в Коринфе, как видно из позднейшего его послания к просвещенным уже им коринфянам: «И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». (1 Кор. 2, 1, 3–5) Но Бог чудно подкреплял святого апостола среди немощи и томления духа, в видении ночью сказал ему: «Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе». И действительно, проповедь Павла в Коринфе, где он пробыл год и шесть месяцев, увенчалась значительным успехом, и влияние Коринфской Церкви распространилось на всю Ахаию. |
| Как уточняется в Иеронимовой латинской версии «Хроники» (см. Eusebi Chronicorum libri duo/Ed. A. Schoene, p. 167, где в параллельном столбце приводится эта версия). Такое уточнение относительно содержания послания Серения дается Иеронимом, и отсутствует у Евсевия. Евсевий. Церковная история, 4.9. В частности в рескрипте говорится, что «…Если жители провинции могут подтвердить свое обвинение против христиан и отвечать перед судом, то пусть этим путем и действуют, но не требованиями и воплями. Весьма приличествует, в случае обвинения, произвести тебе расследование. Если кто может доказать свое обвинение, а именно: что они поступают противозаконно, тогда в соответствии с преступлением и установи наказание». Более того, многие исследователи отвергает подлинность рассматриваемого рескрипта, что впрочем довольно обосновано опровергает В. В. Болотов (В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви в 4-х томах. Т. 2. М., 1994. С. 84-88). Евсевий. Церковная история, 4.23.3: «Вспоминает он (Дионисий Коринфский – П.Л. ) и Кодрата, бывшего их епископом после замученного Пуплия, и свидетельствует, что его рвением были они собраны и вновь загорелись верой». Комментарии ( 1): о. Павел Стефанов, Шумен, Болгария 06 октября 2010г. 02:10 Спасибо за эту статью, которую буду цитировать в мою книгу о монтанизме. Кодрат был одним от родоначальников этого движения и, если верить хронике Михаила Сирийца, его мощи находились вместе с телами Монтана, Прискиллы и Максимилы в роскошном святилище в г. Пепуза (Фригия). Оно уничтожено Ефеским епископом Иоанном. Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. |
| О лицах, потрудившихся над составлением Пидалиона, мы имеем некоторые сведения из каталога новоэллинских книг Брета 14 и в частности о Никодиме – из брошюры, изданной в 1865 г. в Москве «о жизни и трудах Никодима святогорца ». Агапий родился в половине 18-го столетия в Пелопонесе – в аркадской деревне Димитсане (древнем Эримапфе, или правильнее – Пеофиде). Изучив эллинскую филологию, Агапий сделался одним из ктиторов и учителей образовавшейся в этом местечке школы, а потом, «когда слава его имени разнеслась повсюду, был приглашен и сделан начальником школы в смирнской школе Иерофея», умер в Аргосе в 1815 г. 14 февраля. Кроме участия в переводе (ες τν μετφρασιν) Пидалиона в каталоге приписывается Агапию перевод на простую речь жизнеописаний некоторых святых, 15 а у Ралли 16 составления собрания (συλλογ) всех божественных правил, изданного в 1787 году на иждивение епископа назаретского Неофита Пелопонесского. Никодим, в миру – Николай, родился на острове Никсосе в 1749 г. и изучал эллинскую грамоту в Смирне под руководством Иерофея. По окончании учения, чувствуя склонность к монашеской жизни, удалился на Афон и здесь в 1775 году 26 лет от роду был пострижен в Дионисиате (монастыре соседнем Русику) и вскоре возведен на степень чтеца и назначен письмоводителем обители, затем несколько лет провел в послушании у некоего старца Арсения в ските монастыря Пантократора и на острове Эвбее. Возвратясь на св. гору в 1783 году, Никодим приобрел себе уединенную каливу близ Пантократорова монастыря, принял великий ангельский образ от старца Дамаскина Старуда и шесть лет провел в ней в безмолвии и богомыслии. Отсюда извлекли его ученые труды. На этом, впрочем, поприще он выступил еще прежде, в первые годы своей афонской жизни, именно его считают главным помощником и сотрудником Макария, митрополита коринфского, в приготовлении к печати Филокалии – сборника писаний 36-ти св. мужей о соединении человека с Богом посредством внутреннего и мысленного делания, сборника, открытого Макарием в библиотеке Ватопедского монастыря в 1777 г. |
| Отцы церкви считали христианское воскресенье не продолжением, а заменой иудейской субботы и основывали его не столько на четвертой заповеди и изначальном отдыхе Бога при сотворении мира, к которому эта заповедь относится, сколько на воскресении Христа и апостольской традиции. Существовала тенденция пренебрегать иудейским законом в ревностном стремлении доказать независимое происхождение христианских институтов. Та же самая полемика против иудаизма присутствовала в спорах о Пасхе, вследствие которых христианская Пасха стала сдвигающимся праздником. Однако древняя церковь всегда считала соблюдение воскресенья божественным постановлением, по крайней мере во второстепенном смысле, в отличие от первостепенных божественных постановлений, отраженных в недвусмысленных заповедях Христа, таких как крещение и вечеря Господня. Для регулярного публичного поклонения обязательно нужно было иметь постоянный день для поклонения. Игнатий первым противопоставил воскресенье иудейской субботе, как отжившей свой век 337 . Так же поступает и автор так называемого Послания Варнавы 338 . Иустин Мученик , споря с одним иудеем, говорит, что благочестивые люди, жившие до Моисея, были угодны Богу без обрезания и субботы 339 и что христианство требует не какой–то конкретной субботы, а постоянного субботствования 340 . Он объясняет выбор первого дня недели для христианского поклонения той причиной, что в этот день Бог рассеял тьму и хаос, а Иисус воскрес из мертвых и явился собранию Своих учеников, но о четвертой заповеди не упоминает 341 . Он использует термин «субботствовать» (σαββατζειν) только по отношению к иудеям, за исключением только что процитированного отрывка, где он имеет в виду духовную сторону иудейского закона. Дионисий Коринфский упоминает воскресенье в послании к Римской церкви, 170 г. по Р.Х.: «Сегодня мы отмечали святой день Господа и прочли ваше послание» 342 . Мелитон Сардийский написал трактат о дне Господнем, который был утрачен 343 . Ириней Лионский , около 170 г., свидетельствует о праздновании дня Господня 344 , но также считает иудейскую субботу чисто символическим и образным событием, говоря, что «Авраам без обрезания и без соблюдения суббот веровал в Бога», откуда вытекает «символический и временный характер этих постановлений и их неспособность привести к совершенству» 345 . |
| По мнению большинства исследователей, значение «мученик» закрепилось за словом μρτυς не ранее сер. II в. (напр.: Delehaye. Sanctus. P. 79-80; Pietri. L " évolution. 1997. P. 1315). Самым ранним христ. текстом, в котором слово μρτυς означает человека, отдавшего жизнь за веру, а μαρτριον и μαρτυρα - мученический подвиг, считается Мученичество Поликарпа, еп. Смирнского, написанное в форме послания Смирнской Церкви к братьям из Церкви в Филомелии (Martyr. Polyc.; изд.: Atti e passioni dei martiri/Ed. A. A. R. Bastiaensen et al. Mil., 1987. P. 3-31; Polycarp " s Epistle to the Philippians and the Martyrdom of Polycarp/Ed. P. Hartog. Oxf., 2013. P. 240-271). Возможно, Мученичество было составлено вскоре после гибели Поликарпа, казненного, вероятнее всего, между 155 и 161 гг. В этом тексте слово μρτυς и его дериваты многократно употребляются применительно к М. (см.: Polycarp " s Epistle.../Ed. P. Hartog. Oxf., 2013. P. 215-221). Однако, как указывали мн. исследователи, термины, образы и мотивы, к-рые содержатся в тексте, были уже укоренены в раннехрист. традиции, поэтому Мученичество Поликарпа нельзя рассматривать как «новаторское» сочинение ( Dehandschutter B. Martyrium Polycarpi: Een literair-kritische studie. Leuven, 1979. P. 249-289; Saxer. 1986. P. 31-32). Слово μρτυς в значении «мученик» и производные термины неоднократно встречаются в Послании о Лугдунских М., пострадавших ок. 177 г. ( Euseb. Hist. eccl. V 1-4). В Актах Иустина, погибшего в 60-х гг. II в., говорится, что казненные христиане «завершили мученичество» (τελεωσαν τ μαρτριον) в исповедании Спасителя (Atti e passioni dei martiri/Ed. A. A. R. Bastiaensen et al. Mil., 1987. P. 56). Мелитон Сардский использовал глагол μαρτυρω применительно к мученической кончине еп. Сагариса ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 3), а Дионисий Коринфский - применительно к гибели апостолов Петра и Павла (Ibid. II 25. 8). Во фрагментах сочинения Гегесиппа (3-я четв. II в.), приведенных в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, этим глаголом обозначены страдания и гибель Иакова Праведного, убитого иудеями, и Симеона, брата Клеопы, казненного рим. властями (Ibid. II 23. 18; III 32. 3, 6; см.: Delehaye. Sanctus. 1927. P. 80-81). В языках раннехристианской письменности |
| Послание заканчивается повторением данного увещания и приветствиями. От начала до конца оно проникнуто глубоким чувством бесхитростной веры и разумного благочестия. В нем нет ни одной из тех своеобразных черт, которые иной раз поражают нас в произведениях древних авторов. В нем нет ничего, кроме обычных христианских мыслей, выраженных самым естественным образом. Не заметно также какого-либо беспокойства относительно еретических разногласий. Римская церковь наслаждалась в это время полнейшим внутренним миром. Можно думать, что представители римской церкви достигли большого успеха в Коринфе, ибо послание Климента было отнесено там к числу книг, которые читались одновременно со священным писанием на воскресных собраниях: такое место занимало оно 70 лет спустя во времена епископа Дионисия 255 . Впрочем, оно и стало известно нам первоначально по одному из древнейших списков греческой Библии 256 . Немного лет спустя после. Того, как оно было составлено, св. Поликарп имел его перед собой и пользовался им, наравне с апостольскими посланиями. Лет через двадцать после коринфской смуты и послания св. Климента, римляне имели случай назидаться беседами и зрелищем мученичества св. Игнатия Антюхийского. Об этом событии мы имеем сведения из послания самого мученика, написанного из Азии к римлянам 257 . Содержание послания чрезвычайно своеобразно. Исповедник веры, присужденный на съедение зверям и отправленный из Сирии на казнь в Рим, имеет основание опасаться, что римские его единоверцы помещают цели его путешествия. Он самым настоятельным образом убеждает их не препятствовать его мученической кончине. По-видимому, они могли спасти его, хотя не совсем ясно, каким именно образом 258 . «Оставьте меня в добычу зверям, чрез них я приближусь к Богу. Я пшеница Господня, пусть я буду размолот зубами зверей, чтобы стать чистым хлебом Христовым. Поощряйте их лучше, чтобы они стали моей могилой, чтобы ничего не оставили от моего тела; тогда мое погребение никому не доставить заботы... Я не повелеваю вам, как Петр и Павел, ибо те были апостолами, а я – узник приговоренный (к смерти), они были свободными, а я до сего часа – раб; но если я умру, то стану отпущенником Иисуса Христа, в Нем я воскресну к свободе». |
| При имп. Иоанне III Дуке Ватаце (1221-1254) стратигом П. был Михаил Мелиссин, сражавшийся там с тюрками. В 1256 г. элитные части из П. были переведены в Фессалонику, однако уже к 1267 г. Ираклия, Тиос, Амастрида и Кромна стали византийскими анклавами на тюркских землях. В 1261 г. генуэзские купцы появились в Амастриде и Ираклии, в 1268 г. в Ираклию прибыли венецианцы. Внутренняя П. принадлежала сельджукским султанам и туркмен. эмирам, нек-рые из них (напр., Али Амурий) формально признавали сюзеренитет Византии, что, впрочем, не препятствовало их частым набегам на визант. территории. Между 1290 и 1295 гг. в Ираклии род. Никифор Григора . В 1360 г. тюрки покорили Ираклию, заняли Амастриду, однако вскоре там появилась генуэзская колония Самастро, занимавшаяся транзитной торговлей и пользовавшаяся определенной самостоятельностью. В 1391 г. османский султан Баязид I завоевал внутреннюю П. (Кастамон), Ираклию и Амастриду; во время этой кампании был разрушен Помпейополь. В 1460 г. Самастро была захвачена султаном Мехмедом II (1451-1481). Христианство в П. В дохрист. период на территории П. существовали святилища не только общегреческих, но и местных языческих культов (напр., святилище Геракла «у входа в Аид» в Ираклии). Абонотейх (Ионополь) был известен благодаря лжепророку Александру и принадлежавшему ему змею Гликону, к-рого он выдавал за воплощение бога Асклепия; Амастрида была центром эпикурейства ( Lucian. Alexander). Самое раннее свидетельство наличия христиан в П. содержится в 1 Петр 1. 1, обращенном к общинам провинций Галатии, Понта, Каппадокии, Асии, а также Вифинии, в состав к-рой тогда входила П. Предание о проповеди в П. (в Ираклии и Амастриде) ап. Андрея Первозванного появилось у Епифания Монаха в 815-843 гг. (Греческие предания о св. ап. Андрее/Изд.: А. Ю. Виноградов. СПб., 2005. Т. 1: Жития. С. 175, 308). Никита Давид Пафлагон добавляет к этому преданию еще одно - о рукоположении апостолом 1-го епископа Амастриды Пальма и об основании храма в местечке Харакс на р. Парфений. В действительности Пальм жил во II в.; известно, что ок. 170 г. он получил письмо от сщмч. Дионисия , еп. Коринфского, в к-ром рассматриваются вопросы, касающиеся таинства Брака и принятия в Церковь еретиков; Пальм председательствовал на Соборе епископов Понта по вопросу о дате празднования Пасхи ( Euseb. Hist. eccl. IV 23. 6; V 23. 3). В Амастриде пострадал мч. Иакинф , в Дарипии - мц. Христина. Об активности христиан в П. сообщает Лукиан Самосатский ( Lucian. Alexander. 25, 38). |
| Храм Иоанна Предтечи отличается не только пышностью своего убранства, уникально его объемное построение — здание возведено восьмериком от земли. Такая композиция, получившая широкое распространение в деревянном зодчестве средневековой Руси, довольно редко воспроизводилась в камне. Предтеченская церковь, несомненно, повторяет свой деревянный прототип — храм во имя Покрова Богородицы. Древняя Покровская церковь в черте Хлынова из-за построения в 1709 г. каменного храма по разрешению архиепископа Вятского и Великопермского Дионисия была перенесена за старый земляной вал, где жители новослободки во главе с посадским человеком Григорием Глухих решили образовать приход. Декоративное убранство холодной церкви выдержано в традициях «узорочья», характерного для первого этапа развития каменного зодчества в местном крае. Любовь вятских зодчих к пышности декоративных форм проявилась здесь в полную силу. Богатый кирпичный орнамент, включающий наборы бусин, кокошники, жгуты, розетки, динамичные завитки над оконными проёмами, ряды ширинок, покрывает фасады, образуя причудливые гармонии. Витые колонки с чисто местной интерпретацией коринфских капителей, украшающие алтарь, прихотливые изломы полуглавий и щипцов в завершении фасадов вплелись в затейливую канву узорчатых деталей. Стилистический анализ каменных колоколен приходских храмов первой половины XVIII века позволяет отнести возведение колокольни к 1730 — 1740-м годам. Квадратное в плане основание колокольни несет восьмигранный столб с ярусом звена в завершении и глухим деревянным барабанчиком с высоким шпилем. Подобная композиция была заимствована из архитектуры Великого Устюга, получив широкое распространение на местной почве вплоть до XVIII столетия. Компоновка объемов колокольни (за исключением пропорциональных соотношений), элементы декора аналогичны формам колокольни Троицкой церкви в с. Кстинино Кирово-Чепецкого района (середина XVIII в.), а также колокольне несохранившегося памятника — Стефановской церкви в г. Вятке (1746—69 г.). По своим архитектурно-художественным качествам им близка колокольня Знаменско-Богородицкой церкви в с. Пасегово Кирово-Чепецкого района (40—50-е г. XVIII столетия), а также колокольня Николаевского собора г. Нолинска (1742 г.). Плоский характер декоративного убранства этих сооружений является стилистическим признаком вятских памятников 40—50-х гг. XVIII в., сменившего «калейдоскопичность» фасадной орнаментики первых каменных построек. |
|
|
