| Однако основным центром влияния стал Печатный Двор, вокруг которого с 1649 г. сложился кружок интеллектуалов, лидером которого был Епифаний Славинецкий. Благодаря их усилиями, были начата работа по исправлению богослужебных книг с привлечением греческих изданий. Труды малороссов на Печатном дворе не ограничились справой богослужебной литературы. Царский двор постоянно делал заказы на перевод книг разнообразного светского содержания, касавшихся самых различных граней «внешней мудрости»: по философии, анатомии, географии… К учёным монахам обращались и как к учителям латыни и греческого 342 . Малороссийская диаспора становилась для великорусской элиты основным интеллектуальным авторитетом. Каковы же были причины того, что великорусская элита делает в конце 1640-х решительный выбор в пользу киевской (то есть европейской) образованности, порывая с многовековой традицией начетничества? На наш взгляд, здесь следует выделить два основных фактора. Первым и, пожалуй, более важным был религиозный подъем, охвативший Великороссию в 1640-х гг. и затронувший светскую и церковную элиту. Так, в Москве этого времени действовал кружок «боголюбцев» или «ревнителей благочестия», состоявший из светских и духовных лиц. Возглавлял его Стефан Вонифатьев, настоятель Благовещенского собора кремля и царский духовник. Кружок обладал большим влиянием, к нему, так или иначе, относились все представители интеллектуальной элиты Москвы конца 1640-х − нач. 1650-х гг., включая самого юного царя Алексея Михайловича и его фаворита Ф.М. Ртищева. Комплекс идей, разделявшийся членами кружка, являлся, фактически, еще одной программой «православной конфессионализации», возникшей теперь уже на великорусской почве. Во многом это были идеи середины XVI в., эпохи Стоглава и митр. Макария, так и не получившие развития в Великороссии в последующую эпоху 343 . «Ревнители благочестия» стремились поднять церковную дисциплину, возродить проповедь и научить клир и паству христианской жизни. Особое внимание уделялось христианскому просветительству 344 . Поскольку аналогичная проблематика в той или иной форме была актуальна для западнорусского Православия ещё с конца XVI в., то интерес боголюбцев к изданиям Киевской митрополии и западнорусскому благочестию в целом был вполне естественным. |
| И это в 1700-х годах, когда петровские преобразования в культуре уже начаты! Впрочем, друг митр. Димитрия, иеромонах Феолог даже в 1726 г., будучи справщиком Московского Печатного двора, отказался править текст «Библиотеки» Апполиодора (воспринимавшейся как пересмотр традиционного религиозного представления об античных богах), за что подвергся суровым карам 617 . Не был ли сам Феолог тем таинственным оппонентом? Вряд ли. Ведь отношение самого Димитрия Савича к античной образности было отнюдь не однозначным. Судя по всему, он умел легко перестраиваться между обеими традициями – что позволяло ему, с одно стороны создавать стихотворения по правилам литературной игры, с упоминание «духа богов» 618 , с другой − в серьёзном разговоре отбросить все условности. В условиях петровской «культурной революции», прочно связавшей деятельность царя-преобразователя с античной символикой, это давало ироничному Димитрию Савичу особые художественные возможности. Так, в яркой проповеди в 14-ю неделю по Пятидесятнице, произнесённой в 1708 г., темой послужили сопоставляемые пир Христов и Иродов пир (а поводом для произнесения – отмена поста в войсках). На пиру Ирода в качестве гостей «три токмо лица зрю, а имена им по гречески, Афродита, Дионис и Арей: по римски Венус, Бахус и Марс, и славенски, прелюбодейство, пиянство и безчеловечие или человекоубийство» 619 . Далее по ходу проповеди эти образы подробно раскрываются. Собственно, здесь мы видим блестящее сопряжение, с одной стороны – аллегорий порока в духе поэтики барокко, с другой – репрезентации античных божеств как демонов в духе одной из древних христианских традиций. Вдобавок всё это сочетается с намёком на символику (и нравы – описанные в проповеди с достаточным натурализмом) петровского двора. Такому восприятию помогает даже двойной перевод имён божеств, т.к. в русской традиции «эллинские» божества-демоны были известны только под греческими именами, а в петровском обиходе они, в том числе и для отсутствия ассоциаций с церковными текстами, стали именоваться по-латински 620 . |
| 3 . Благодари Господа, яко тебе ради вся злая претерпел. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради биен, бесчестям, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен был еси, мене ради руце Свои пригвоздил еси на кресте, оцта в желчи вкусил еси, копием во пречистое ребро прободен был еси; мене ради кровь Свою пречистую излиял еси; мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом, и жизнь вечную ни подаси; мене ради во гробе положен был еси; мене ради тридневно из гроба воскрес еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши». 4 . Благодари Господа, яко всегда кающаюся тя приемлет. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодателя прещедрого, яко, аще и тмами тем пред Тобою согрешая, милостивне приемлеши мя кающегося. Колико аз пред Тобою согрешаю, Ты же единаче (однако) мя не отметаеши. Колико пред Тобою преступаю, Ты же не отвращаеши мя. Колико падаю, Ты же восставляеши мя, долготерпиши, не абие (не тот час) смерти предаеши, даже до последния кончины: когда обращаюся к Тебе, когда к Тебе припаду каяся, Ты же милостивне кающегося приемлеши». 5 . Благодари Господа за то, что Он просветил тебя светом христианской веры. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодателя прещедрого, яко дал еси закон Твой пред очи мои; дал ми еси уледети волю Твою святую, не отринул мя еси крещения, не оставил мя еси в иноверстве, или пагубной ереси погруженну быти, причастника мя пречистым Твоим тайнам сотворил еси, кровию Своею искупил еси, наследника мя царствия небесного соделал еси». 6 . Благодари Господа своего за то, что Он дарует тебе вечно-блаженную жизнь. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко малого ради некого благоугождения, жизнь вечную, царство небесное дати им обещал еси. Сам сотворивый, Сам создавый мя, и всяко благоугождению давый, жизнь вечную туне даруеши, не на время некое мало, не на время некое кратко, не на сто лет, или на тысячу или тысящи тысящей, но во веки вечные, конца не имущие. Слава неисповедимому Твоему милосердию, Господи! Слава пречудному устроению Твоему! Пресвятой Царю! Слава неизреченней и непостижимей! Твоей благостыни и премудрости, Человеколюбче Господи! Яко Тебе подобает всякая слава, честь и держава, со Отцом, и с пресвятым, благим и животворящим Твоим Духом, ныне к присно, и во веки веков, аминь». (Из «Твор.» св. Димитрия, митр. ростовского). |
| В третьих, Дух Святый явился в бурном дыхании ветра. Ветр имеет силу отделять плевелы от пшеницы: так Дух Святый отделяет плевелы, т. е. грешников от праведников, которые именуются чистою пшеницею. Добрая пшеница был Ной и его семейство, а все современники их были плевелы, и – Дух Святый отделил плевелы от пшеницы, т. е. спас Ноя с семейством его и погрузил всех прочих в волнах потопа; добрая пшеница был Лот и его семейство; а Содомляне были плевелы, и – Дух Святый отделил плевелы от доброго семени, извел из Содома Лота и его семейство, а Содомлян погубил огнем жупельным. Опять, ветр имеет такую силу, что не только отделяет плевелы от пшеницы, но искореняет высокие деревья: финики цветущие, кипарисы благовонные, дубы васанские и кедры ливанские; подобно сему Дух Святый ниспровергает и искореняет напыщенных, горделивых и высокомерных людей, которых пророк уподобляет высоким деревьям: «Видех нечестиваго превозносящегося... яко кедры Ливанския: и мимо идох, и се, не бе, и взысках его, и не обретеся место его» ( Пс. 36:35 ). Наконец ветр имеет еще и такую силу, что проникает в расселины и пещеры подземные, очищает в них воздух от тлетворных паров, – и иногда, не находя выхода, движет и колеблет землю: так Дух Святый проникая в сердце человеческое, очищает его благодатным веянием своим от губительных страстей, воздвигает его от греховного сна, и обновляет дух правый во утробе человека ( Пс. 50:12 ). Наконец, Дух Святый явился в виде огненных языков для того, чтобы дать апостолам слова огненные: ибо слово Божие именуется в Писании огнем ( Апок. 11:5 ). Еще же и для того, дабы показать, что Он есть тот же самый Бог, Который в Ветхом Завете показался Моисею в купине огненной, изводил Израиля из Египта столпом огненным, явился ему на дымящемся Синае, и Даниилу на престоле огненном. Равным образом, через сие явление в виде огненных языков Дух Святый показал Свое Единосущие со Христом, Сыном Божиим, Который приидет некогда на землю также во огне, судить живых и мертвых, как предсказал псалмопевец: «огнь пред Ним возгорится, и окрест его буря зельна. Призовет небо свыше, и землю, рассудити люди Своя» ( Пс. 49:3 ), и как свидетельствует ап. Петр: «небеса... с шумом мимо идут, стихии же сжигаеми разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят» ( 2Пет. 3:10 ). «Душе благий и истинный! прииди ныне с высоты святыя Своея и вселися в ны, отыми от нас сердце каменное и даруй нам сердце плотяно, и благодатным веянием Твоим потреби в нас тлетворныя страсти и дух правый обнови во утробах наших, да облагодатствованные Тобою, мы единодушно восклицаем: видехом свет истинный, прияхом Духа небесного, Ему же со Отцом и Сыном подобает честь и поклонение во веки, аминь» (Из «твор. св. Димитрия, митр. Ростовского», сн. «Душ. Соб.» 1890 г. вып. VI, стр. 167 – 169). |
| Эта старица была некогда кормилицею Царевича Алексея Петровича (так как в прежнее время в кормилицы Царских детей избирались обыкновенно знатные боярыни); вероятно, находясь не в милости, она восприяла монашеский сан, и жительствуя в Ростове, она была весьма предана Святителю и, вручив себя духовному его руководству, пользовалась его наставлениями. Но старица Варсонофия, не взирая на отказ Святителя, вторично прислала своего дворецкого звать его к себе. Святитель снова стал отказываться, говоря, что он худо себя чувствует; тогда вышеупомянутый Архимандрит Варлаам посоветовал ему пройдтись, в надежде, что хождение может ему принести некоторое облегчение. Послушав его, Святитель приказал после вечернего пения вести себя в дом старицы и побыв у нее недолго и побеседовав с нею возвратился домой, но с великим трудом, так что едва мог дойти. Он поручил казначею своему иеромонаху Филарету принять и угостить Архимандрита в Крестовой своей палате, а сам удалился в свою келлию, сильно кашляя и стал ходить по келлии с поддержкою служителя. Потом приказал он призвать певчих и заставил их петь некоторый из сочиненных им самим духовных песнопений: Иисусе мой прелюбезный; Надежду мою в Бозе полагаю; Ты мой Бог , Иисусе, Ты моя радосте; – и, в продолжение их пения, он, стоя у печи, грелся грудью. Отпустив всех певчих, он оставил при себе любимейшего из них, усерднейшего и более всех в трудах ему помогавшего. Он продолжал с ним беседовать, рассказывая ему о своей жизни, как он провел ее в юности и в совершенном возрасте, и как он молился Господу Богу, Пречистой Богоматери и всем святым угодникам Божиим, и в заключение сказал ему: «И вы, дети, молитесь также», а потом прибавил: «Время и тебе, чадо, идти в дом свой». Когда, приняв благословение, певчий стал уходить, Святитель, провожая его из келлии, поклонился ему едва не до земли, благодаря его за то, что он для него трудился, переписывая его сочинения. Пораженный таким смирением своего Владыки и удивленный необычным от него провождением и столь низким поклоном, юноша воскликнул: «Мне ли, последнейшему рабу твоему, Владыко Святый, ты так поклоняешься!» Но Святитель снова кратко повторил ему: « Благодарю тебя, чадо!» и пошел к себе, а юноша заплакал и отправился домой. |
| Как пастырь добрый, полагающий душу свою за овцы своя, имел попечение о своей пастве ревностный Святитель, подавая всем пример своею жизнью и назидая всех и каждого неутомимым проповедыванием слова Божия. Он прилагал неусыпное старание к искоренению всякого порока, и худых наклонностей, происходивших от грубости и невежества тогдашних нравов и к водворению чистоты, любви, правды, милосердия и всех тех христианских добродетелей, без которых нет ни мира, ни тишины и невозможно благоденствие ни в каком человеческом обществе. Но заботясь обо всех, он преимущественно обращал все свое внимание на духовенство, как непосредственно от него зависевшее и, как ему из опыта сделалось известно, грубое, невежественное и любостяжательное. Прежде еще, чем ему возможно было начать обозрение подведомственной ему епархии, до него стали доходить сведения о всех тех нестроениях и беспорядках, которые существовали в городах и селениях и происходили от нерадения, невежественности и злонравия священников; когда же он начал объезжать селения и посещать храмы, он еще более убедился в справедливости всего им слышанного, содрогнулся и душевно поскорбел, видя в каком ужасном состоянии коснели те, которым препоручено было блюсти души других и иметь попечение о преуспеянии их во всех добродетелях, подавая пример и своею собственною жизнью, и вразумляя и назидая словом истины. Так, в 1702 году (следовательно в скором времени по приезде), путешествуя из Ростова в Ярославль, как повествует Святитель в своих повседневных записках, он вошел в одну из церквей, бывших на пути, и когда сталь спрашивать священника, где хранятся пречистые и животворящие Христовы Тайны, священник, не понимая спрашиваемого, смотрел в недоумении и молча стоял. Святитель снова повторил ему вопрос: « Где тело Христово?» Но он не понял и этого; тогда один из иереев, сопровождавших Митрополита, обратившись к нему сказал: «Где запас? « Поняв, наконец, в чем дело , вопрошаемый священник направился к углу, взял там какой-то (как сказано в дневнике Святителя) » сосудец зело гнусный и показа в нем хранимую оную в небрежении толь великую святыню, на нюже святии ангели смотр ят со «страхом». Подобное незнание и небрежение опечалили и ужаснули Святителя и подвигли его к написанию двух поучений или посланий, в которых он старался объяснить священникам в кратких словах то, что они непременно должны знать. |
| Ныне печатаемый акафист преподобному Сергию составлен в половине XVII века известным писателем сего времени князем Семеном Ивановичем Шаховским (Симон Азарьин в «Книге о новых чудесах...», чудо 33, печатн., с. 75, cfr.; Описания Лаврских рукописей, 764). В рукописи Синодальной библиотеки конца XVII века (по Опис. Горского и Невоструева, 337, л. 224) есть акафист преподобному Сергию неизвестного составителя, не довольно искусно сложенный, как отзываются о нем составители Описания. В рукописи Ундольского 113) есть оглавление акафиста преподобному Сергию, который составлен неизвестным автором в 1689 году, быв посвящен князю Борису Алексеевичу Голицыну, который называется в оглавлении Венцом молитвенным и который в заметке (не совсем вразумительной) другого неизвестного усвояется святому Димитрию Ростовскому (в 1689 году он был в Москве (см. сочин. Нечаева «Св. Димитрий, митрополит Ростовский», с. 30–31). В рукописи Царского 727) есть канон, составленный в том же 1689 году, имеющий надписание: «Кондаки и икосы новостворенныя, написаны в царствующем граде Москве, в лето 7197 (1689)-е, маиа в 28 день, М. Н.г. С. М.» (являлась бы охота прочесть: монах недостойный, грешный, Сильвестр Медведев, но в мае 1689 года Медведеву как будто было не до писания акафистов, разве только предположить, что слаганием песнопений преподобному Сергию он утешал себя в своем печальном положении. Это нынешний, то есть ныне печатаемый и употребляемый акафист; против ркп., нынешний имеет некоторые исправления. Он же находится в ркп. Синод. библиотеки 2) и Архива Мин. Ин. Дел 517/998). Если канон– один и тот же с тем, оглавление которого в рукописи Ундольского, то он не может быть усвояем Медведеву, ибо князь Б. А. Голицын был его враг). Об акафисте, сочиненном митрополитом Платоном и напечатанном в первый раз при службе в 1795 году, см. у митр. Евгения в Словаре (т. II, с. 560). Всех акафистов преподобному Сергию не менее 4-х: 1) Пахомия Сербина (Филарет. Обзор дух. литер., § 95, с. 143 sub. fin.); 2) князя Шаховского, 3) что у Ундольского и 4) митрополита Платона. |
| Кроме указанных лиц, известны своею миссионерскою деятельностью против раскола; иеромонах Исаакий, основатель Саровской пустыни (Тамбов, г.), много и с пользой потрудившийся в обращении раскольников заволжских, Иосиф Решилов, действовавший в Стародубье, и некоторые другие. Из числа полемистов известны: Стефан Яворский , митр, рязанский, написавший «Знамения пришествия антихриста»; крестьянин Посошков, составивший «Зеркало очевидное», которое привело св. Димитрия Ростовского в восторг, как «великое раскольникам обличение и постыждение»; Василий Фролов, обратившийся из раскола в православие и написавший «Обличение на раскольников», которое для позднейших полемистов служило хорошим пособием; протоиерей Алексеи Иродионов, тоже из обратившихся раскольников, составивший несколько сочинений против раскола, напр. «Беседословие о расколе», «Послание к даниловским раскольникам» и др., отличающихся основательностью суждений, твёрдым знанием Св. Писания, учения Церкви и раскола, искусной диалектикой и прекрасным, по тому времени, изложением, и некоторые другие. 3) Духовные мероприятия против раскола во второй половине XVIII и первой четверти XIX ст. Во второй половине XVIII ст., а особенно в первой четверти XIX деятельность против раскола старообрядчества значительно ослабела. В это время не только низшее духовенство, но и высшая духовная власть не обращала на раскольников особенного внимания. С 1801 по 1817 г. Св. Синодом издано одно только распоряжение, прямо направленное к ослаблению раскола, а именно: «об определении к церквам г. Уральска надежнейших священников»; вообще же он ограничивался слабым напоминанием священникам о вразумлении заблуждающихся. Его противораскольническая деятельность была направлена в это время не к ослаблению раскола, а к защите прав православной Церкви от нарушения со стороны раскольников. Для достижения этой цели им издан целый ряд разъяснений и постановлений ограничительного характера, напр., об издании старопечатных богослужебных книг, о смешанных браках между православными и раскольниками и т. п. Некоторая перемена в отношениях духовной власти к расколу замечается с 1817 г. В 1821 г. Св. Синод, в виду сильного размножения беглых попов, издал постановление «об отбирании у священно и церковно-служителей, удалённых, по подсудности, от своих должностей, и от священно-служителей, низведённых на причётническую должность, ставленных грамот и других видов на звание их». Кроме того, в видах усиления духовно-нравственного воздействия на раскольников, предписал епархиальным архиереям обращать особенное внимание на священников в приходах, заражённых расколом, и ставить туда таких, которые отличались бы благочестивою жизнью, благоразумием и кротостью и способны были обращать «на стезю истинной веры совратившихся по невежеству». Случаев специальной миссии было мало. Впрочем, и теперь некоторые лица деятельно боролись с расколом и оставили после себя несколько хороших сочинений. |
| В третьих, Дух Св. явился в бурном дыхании ветра. Ветр имеет силу отделять плевелы от пшеницы; так Дух Св. отделяет плевелы, т. е. грешников от праведников, которые именуются чистою пшеницею. Добрая пшеница был Ной и его семейство, а все современники их были плевелы, и – Дух Св. отделил плевелы от пшеницы, т. е. спас Ноя с семейством его и погрузил всех прочих в волнах потопа; добрая пшеница был Лот и его семейство; а содомляне были плевелы, и – Дух Св. отделил плевелы от доброго семени, извел из Содома Лота и его семейство, а содомлян погубил огнем жупельным. Опять, ветр имеет такую силу, что не только отделяет плевелы от пшеницы, но искореняет высокие деревья: финики цветущие, кипарисы благовонные, дубы васанские и кедры ливанские; подобно сему Дух Св. ниспровергает и искореняет напыщенных, горделивых и высокомерных людей, которых пророк уподобляет высоким деревьям: видех нечестивого превозносящегося яко кедры ливанские, и мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его (Пс. XXXVI:35). Наконец ветр имеет еще и такую силу, что проникает в расселины и пещеры подземные, очищает в них воздух от тлетворных паров, – и иногда, не находя выхода, движет и колеблет землю: так Дух Св., проникая в сердце человеческое, очищает его благодатным веянием своим от губительных страстей, воздвигает его от греховного сна, и обновляет дух правый во утробе человека (Пс. L:12). Наконец, Дух Св. явился в виде огненных языков для того, чтобы дать апостолам слова огненные: ибо слово Божие именуется в Писании огнем (Апок. XI:2). Еще же и для того, дабы показать, что Он есть тот же самый Бог, Который в в. завете показался Моисею в купине огненной, изводил Израиля из Египта столпом огненным, явился ему на дымящемся Синае, и Даниилу на престоле огненном. Равным образом, чрез сие явление в виде огненных языков Дух Св. показал Свое Единосущие со Христом, Сыном Божиим, Который приидет некогда на землю также во огне, судить живых и мертвых, как предсказал псалмопевец: огнь пред Ним возгорится и окрест его буря зельна, призовет небо свыше и землю рассудити люди Своя (Пс. XLIX, 3), и как свидетельствует ап. Петр: небеса с шумом мимо идут, стихии же сжигаеми разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят (2 Петр. III:10). „Душе благий и истинный! прииди ныне с высоты святыя Своея и вселися в ны, отыми от нас сердце каменное и даруй нам сердце плотяно, и благодатным веянием Твоим потреби в нас тлетворныя страсти и дух правый обнови во утробах наших, да облагодатствованные Тобою, мы единодушно восклицаем: видехом свет истинный, прияхом Духа небесного, Ему же со Отцом и Сыном подобает честь и поклонение во веки, аминь“ (Из „твор. св. Димитрия, митр. ростовского», сн. „Душ. Соб.“ 1890 г. вып. VI, стр. 167 – 169). |
| II. В Св. Писании мы читаем о двух грешниках, которые оба каялись в своих грехах и исповедали их пред Богом, – это Саул и Давид; но не оба получили прощение от Бога. Говорил Саул: «согреших, яко преступих слово Господне» ( 1Цар.15:24 ); говорил и Давид: «согреших ко Господу моему» ( 2Цар.12:13 ). Но Давид получил прощение и спасен, а Саул не удостоился прощения и погиб во гневе Господнем. Почему же это? Разве неправедно судил Господь, когда одного исповедавшегося Ему грешника помиловал, а другого отвергнул? Нет! Праведен Господь во всех делах Своих ( Пс.144:13 ). Виновен в том сам же непрощенный грешник, т. е. Саул: на словах он исповедал грех свой, но не показал истинного покаяния и исправления, хотя и имел на сие довольно времени; а Давид, по исповедании греха своего сколько потрудился в покаянии! Каждую ночь омывал он ложе свое слезами, восставал с полунощи, вкушал пепел, яко хлеб, и питие свое растворял плачем; он изнемогал от поста, изнурял тело свое и смирялся пред Господом во вретище, с главою, посыпанною пеплом, – и ради сих-то трудов покаяния не только получил прощение греха своего, но и стал возлюбленным избранником Божиим; а Саул, который устами только исповедал грех свой и в покаянии не потрудился, остался на веки непрощенным... Итак, никто не надейся очиститься от грехов своих великих одной только (неглубокой) исповедью и кратковременным сердечным сокрушением без трудов и подвигов, свойственных истинному покаянию, если, имея время исправить свою жизнь, поленишься сие исполнить делом. Лучше будем подражать Давиду, который говорит: «беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем» ( Пс.37:19 ). Видите, он не довольствуется одним только исповеданием беззакония своего, но заботится и о том, как бы загладить его, – исповедаю, говорит, грех мой, и потружусь загладить его. Ибо что пользы раскрыть рану, а необходимого пластыря к ней не приложить? Какая польза в том, чтобы исповедать грехи, а потом трудов покаяния не понести за них и не исправить своей жизни?.. (Из кн. «Св. Димитрий, митр. Ростовский, и его избр. твор.», стр. 126–127). |
|
|
