| Среди всех новозаветных авторов только Лука упоминает определенных римских императоров: Августа, Тиверия, Клавдия и Нерона, хотя последнего он не называет по имени. Он также упоминает некоторых римских правителей: Квириния, Пилата, Сергия Павла, Галлиона, Феликса, Феста. Он говорит о трех Иродах (Великом, Антипе, Агриппе), о Веренике, Друзилле, Анне, Каиафе, Анании, Гамалииле, самом выдающемся еврейском раввине того времени. Как отметил Ф. Ф. Брюс: «Автор, связывающий повествование с более широким контекстом истории мира, навлекает на себя беду, если он неосторожен. Он предоставляет критическим читателям множество возможностей для испытания его точности». 67 На протяжении минувших двух столетий точность Луки была подтверждена много раз, поэтому можно смело сказать, что каждый раз, когда возникает несогласие между ним и каким-то внешним источником, приходится поверить Луке. Например, в поддержку Луки мы знаем, что в первом столетии н. э. в Иерусалиме была синагога Либертинцев ( Деян.6:9 ); что в то время в Эфиопии была династия цариц ( Деян.8:27 ); что население Ликаонии говорило старой родной речью ( Деян.14:11 ); что в то время, как апостол Павел находился в Коринфе, Галлион был проконсулом в Ахаии ( Деян.18:12 ); что в Коринфе существовала еврейская синагога ( Деян.18:4–7 ); что афиняне любили проводить время в бесполезной беседе и ставили жертвенники неведомым богам ( Деян.17:21–23 ); что корабли с зерном плыли из Александрии, Египта, под ветром Крита, останавливались в Кауде и Мальте и разгружались в Путеоле ( Деян.27–28 ). Лука понимал сложную политическую терминологию, которой пользовались в восточных регионах Римской империи. Он знал, что Сергий Павел был проконсулом на Кипре, не прокуратором ( Деян.13:7 ); что греческим словом «мерис» пользовались для отметки политического округа ( Деян.16:12 ); что город Эфес называли «служителем великой богини Артемиды» ( Деян.19:35 ); что эфесские чиновники назывались «асийскими» ( Деян.19:31 ); что главные судьи в Фессалониках назывались «политархами» ( Деян.17:6:8 ); что судьи в Филиппах назывались «просторами», а их слуги – «ликторами» ( Деян.16:20:35 ); что римского правителя в Мальте называли «начальником острова», по-латински: Melitensium primus ( Деян.28:7 ). |
| прот. Николай Куломзин Глава вторая. Первое миссионерское путешествие апостола Павла Деяния 13–14 Антиохия, основанная эллинистами, изгнанными из Иерусалима после мученической кончины диакона Стефана, стала центром евангельской проповеди языческому миру. В Антиохийской церкви были «пророки и учители» во время совершения богослужения они получили откровение святого Духа отправить на проповедь «Варнаву и Савла» (Деян.13: 1–3). Варнава упомянут здесь на первом месте: действительно, он имел определенное первенство по старшинству, отличившись уже в первохристианской общине Иерусалима тем, что продал свое имущество и принес деньги к ногам апостолов (Деян.4: 36–37). Это тот самый Варнава, который ввел новообращенного Павла в Иерусалимскую общину (Деян.9:27). Его же Иерусалимская Церковь -мать отправила в Антиохию, чтобы помочь новой, недавно основанной Церкви; он же привел апостола Павла из Тарса в Антиохию, где они целый год проповедовали вместе (Деян.11:25–26). Вместе они были отправлены и в Иерусалим, чтобы помочь братьям во время голода (Деян.11:27–30). Наконец, они вместе отправляются в миссионерское путешествие (Деян.13:1–3). Перед отъездом они берут себе в помощники молодого Иоанна Марка, родственника Варнавы, будущего евангелиста. Вначале миссионеры высадились на Кипре родине Варнавы (Деян.4:36) и проповедовали в синагогах Саламина и Пафа. В Пафе Павел заставил замолчать некоего волхва Елима (Деян.13:5–12). Напомним в связи с этим, что первыми выступили против Иисуса одержимые (Мк.1:23) и что первым, кто воспротивился Петру и Иоанну в Самарии, был Симон волхв (Деян.8:9–25). С Кипра Павел и Варнава (с этих пор Павел упоминается перед Варнавой) переправляются на континент, в район современной Турции. В Пергии, расположенной в Памфилии, Иоанн Марк оставил апостолов: возможно, ему было трудно проповедовать в языческих странах (Деян.13:13). В Антиохии Писидийской перед иудеями, собравшимися в синагоге, апостол Павел выступил с речью, которая считалась характерным образцом его проповеди (Деян.13: 16–43). Эта речь обращена к «мужам Израильтянам» и к «боящимся Бога» (Деян.13:16). «Люди Израилевы» обрезанные иудеи, составлявшие многочисленную диаспору; «боящиеся Бога» скорее всего, язычники-прозелиты, внимавшие проповеди раввинов (попутно отметим, что прозелитизм в ту эпоху процветал). Прозелиты внимали проповеди апостолов более охотно (Деян.13:44 и сл.), чем иудеи, последние преследовали Павла и Варнаву и, в конце концов, прогнали их (Деян.13:50). |
| Есть 2 рода Г., считает прп. Иоанн Кассиан: один искушает людей «духовных», а другой - «новоначальных и плотских» (т. е. начинающих усваивать основы христ. нравственности или находящихся в самом начале пути подвижничества) ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. XII 2; Collat. V 12). Плотская Г. характеризуется следующими признаками: в разговоре - крикливостью, в молчании - досадой, в веселии - громким смехом, в ответе - строптивостью, в речи - безрассудством, она сопровождается нетерпением, чужда любви, дерзка в оскорблениях (ср.: Притч 6. 17), а в перенесении их малодушна, не признает повиновения, увещания, всегда готова настаивать на своем мнении и т. п. По таким проявлениям можно распознать возникновение Г. и подавить ее в самом начале ( Idem. De inst. coenob. XII 29, 27). Свт. Игнатий (Брянчанинов) добавляет к этим признакам ересь, безбожие, невежество, смерть души (1996. С. 170). Гордец унижает ближнего, завидует другим, кичится своим имением (ср.: Ам 6. 4-8), бесстыдно проповедует свои труды, самохвалится, ненавидит обличения, а в результате, уповая только на себя, отвергает Божию помощь ( Ioan. Climacus. 23. 2). В то же время одержимый Г. упрекает Бога в том, что Он ему не помог, когда он просил Его. В таком случае надо бы человеку смириться и с сокрушением сердца всмотреться в себя - действительно ли он достоин того, чтобы Бог помогал ему. Ибо Господь все делает к пользе нашей, и если не получили того, что просят, то, разъясняет прп. Иоанн Лествичник, по к.-л. из 3 причин: «или потому, что прежде времени просят; или потому, что просят не по достоинству и по тщеславию; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы или впали в нерадение» ( Ioan. Climacus. 26. 60). У людей в обычае, говорит прп. Исидор Пелусиот , превозноситься родом, или мудростью, или имуществом, или красотою, чином - но это чуждо Божественным законам и нисколько не помогает тем, кто, «будучи взяты из земли, снова обратятся в землю» ( Isid. Pel. Ep. I 99; ср.: Idem. Ep. 147). Преподобный увещевает смотреть на «сии ненадежные имущества, как на тень, дым и ветер» (Ep. |
| Для мн. авторов является актуальным сопоставление О. с крещением, к-рое его замещает и лишает прежней пользы, становясь отныне основным средством вступления в общину Нового Израиля - т. е. в Церковь ( Iust. Martyr. Dial. 29. 1; 41. 4; 43. 2.). Согласно блж. Августину, плотское О. служило только символом очищения от первородного греха, в то время как крещение принесло обновление всему человеку ( Aug. De nupt. et concup. II 11. 24). Прп. Иоанн Дамаскин делает акцент на др. аспекте этого противопоставления: «Ибо как обрезание отсекает не полезный член тела, но бесполезный излишек, так и через святое крещение у нас обрезывается грех» ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 25) и также замечает, что, подобно О. у евреев отличительным знаком у христиан теперь является крестное знамение (Ibid. IV 11; ср.: Tertull. De carn. Chr. 5). Соответственно все ветхозаветные упоминания об О. получают прообразовательное истолкование. Так, напр., повторное О. прав. Иисусом Навином своих воинов в Галгале каменными ножами (Нав 5. 1-9) указывает на символическое О. верующих посредством заповедей (слов) Христа, поскольку Он был предображен в ВЗ в виде камня (ср.: 1 Кор 10. 4 - Tertull. Adv. Iud. 9; Iust. Martyr. Dial. 113. 6); это повторное О. плоти указывает на очищение «вторым обрезанием через Евангелие» ( Orig. In Jesu Nav. 5. 5). На фоне общей тенденции осмысления О. выделяются попытки некоторых авторов увидеть пользу в древнем установлении, прежде всего в свете его нравственной интерпретации, когда плотское О. становится напоминанием о необходимости аскезы и целомудрия. Так, на примере патриарха Авраама свт. Амвросий подчеркивает, что плотское О. является «наставлением в чистоте» (praeceptum castimoniae), необходимым для того, чтобы «обуздать вожделение плоти и распущенность» ( Ambros. Mediol. De Abr. I 4. 27; II 11. 78). По мнению свт. Амвросия, О. Измаила было совершено в 13 лет, чтобы ослабить его страстные желания и отвратить его от избыточных совокуплений, направив его порывы «в русло законных соитий» (Ibid. II 11 91). О. как некая узда или мера, ограничивающее средство было дано евреям, чтобы обуздать их похотливость и не допустить смешения с языческими народами ( Ioan. Chrysost. In Gen. 39. 4; ср.: Ioan. Damasc. De fide orth. IV 23, 25). Подобным образом и сщмч. Мефодий Патарский полагал, что О. Авраама приводит к прекращению близкородственных браков ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 1. 3). Символическое понимание О. как отказа от чувственности встречается уже у Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. I 1-11 Также обращение к теме О. в положительном значении возникает в контексте риторической инверсии слов Рим 2. 25-26 с целью нравственного обличения, напр., свт. Григорий Богослов пишет: «Лучше было бы тебе обрезаться и стать бесноватым, нежели в необрезании и в здравом состоянии иметь лукавые и безбожные мысли» ( Greg. Nazianz. Or. 38. 19). |
| Петр, находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. И так по молитве соборной жребием избран был Матфий ( Деян.1:23–26 ). По сошествии Св. Духа на апостолов, облекшего их Божественною силою свято жить и учить, действовать и управлять, прежняя ревность Петра ко Христу совершенно освятилась, возвысилась и явилась неколебима. Благодать Св. Духа обнаружилась в могущественном учении, в чудесах, знамениях и постоянной готовности Петра терпеть все за имя Христово. Прежде при вопросе слуг архиерейских он из страха отрекся от Христа; теперь, преследуемый синедрионом, он нетрепетно – с великим дерзновением проповедует Христа воскресшего ( Деян.4:13:31 ) даже пред лицем врагов, распявших Его и запрещавших проповедовать о Нем ( Деян.4:19, 5:29 ), и радуется, терпя за имя Господа Иисуса Христа побои и поругание ( Деян.5:40–41 ). Сила слова ап. Петра была столь могущественна, что вдруг обращал он ко Христу по три и пять тысяч человек, и сопровождалась чудесными знамениями. По слову Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми ( Деян.5:5:10 ); а мертвые воскресали ( Деян.9:40 ); больные исцелялись ( Деян.9:33–34 ) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего Петра ( Деян.5:15 ). Впрочем, ревность, которая отличала ап. Петра от других апостолов и учеников Христовых, не давала ему первенства власти, но только первенство чести по трудам апостольским. О делах Церкви он предлагал Собору ( Деян.1:15, 15:7 ), так же, как и другие ( Деян.15:7:12–14 ). Дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всею Церковью ( Деян.1:23–26, 6:2–6, 15:22–23 ). Ап. Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна ( Гал.2:9 ), себя же причисляет к ним ( 2Кор.11:5 ) и сравнивает с Петром ( Гал.2:7–8 ). Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых ( Деян.8:14 ); и как некогда все верующие препирались с Петром за то, что он отверз дверь веры язычникам, думая, что Евангелие назначено только для обрезанных ( Деян.11:2 ), так некогда и ап. |
| (впосл. Еписк.) Михаил. Толковый Апостол. Книга I-я: Деяния свв. Апостолов. Москва. 1876. Стрр.296.297. Cf. Lange. Cit. op., S.63). Дело в том, что слова Деян.11:19,20 : Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили еллинам, благовествуя Господа Иисуса – эти слова суть не что иное, как продолжение ранее начатой речи св. Луки ( Деян.8:4 ): Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово. Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа. В середине между этими двумя известиями св. Дееписатель помещает рассказ о следующих событиях описав проповедь в Самарии Филиппа, Петра и Иоанна ( Деян.8:5,25 ), он говорит о благовествовании Филиппа евнуху ( Деян.8:26–40 ), об обращении Савла ( Деян.9:1–25 ), о первом его путешествии в Иерусалим ( Деян.9:26–30 ), о деятельности св. Петра в Лидде ( Деян.9:31–35 ) и Иоппии ( Деян.9:36–43 ), об обращении св. Петром Корнилия ( Деян.10 ) и о впечатлении, произведенном этим событием в Иерусалиме ( Деян.11:1–18 ). Многие из этих событии начались и совершались одновременно одно с другим, хронологически параллельно, только в разных местах; так, св. Филипп пошел в Самарию, несомненно, тогда же, когда и другие проповедники пошли к Финикии, Кипру и Антиохии; в это же время, т.е. непосредственно почти за убиением Стефана, Савл, под сильным возбуждением от этого события еще дышавший угрозами и убийством на учеников Господа с письмом первосвященника отправился в Дамаск. Но, несмотря на сложность нитей, по которым расходится повествование св. Дееписателя, рассказ, однако, как это не трудно, на самом деле строго последователен в хронологическом отношении: св. Филипп уходит в Самарию; находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне приняли от Филиппа слово Божие, посылают к ним свв. Петра и Иоанна ( Деян.8:14–24 ); затем Апостолы Петр и Иоанн идут обратно в Иерусалим ( Деян.8:25 ), а св. |
| БЕСЕДА 13 (на Деян. 5: 17–18 ). Радость страдающих за Христа. – Бедность – надежная защита. – Против клятвы. БЕСЕДА 14 (на Деян. 5:34 ). Что такое – ежедневное служение. – Когда появилось название пресвитеров и диаконов. – Любовь и милосердие к врагам. – Никто не может нас обидеть кроме нас самих. БЕСЕДА 15 (на Деян. 6: 8 ). При рукоположении нисходит Дух Святой. – Как нужно укрощать гнев. – Гнев постыден. БЕСЕДА 16 (на Деян. 7: 6–7 ). Предызображение Воскресения в Ветхом Завете. – Промысл Божий. – Скорбь – благо. – В чем настоящая радость. – Сластолюбие – бремя для души. БЕСЕДА 18 (на Деян. 7: 54 ). Почему крещенные Филиппом не получили Духа Святого. – Нечестие Симона. – Какие блага получены от смерти Стефана. – Храмы по деревням. БЕСЕДА 19 (на Деян. 8: 26–27 ). Благоразумие евнуха. – Почему обращение Павла произошло после воскресения Христова. БЕСЕДА 21 (на Деян. 9: 26–27 ). Примирение изречений Павла. – Посещение верующих Петром. – Кротость и смирение Петра. – Милостыня приносит пользу умершим. – Приношение за умерших. БЕСЕДА 24 (на Деян. 10: 44–46 ). Покаяние – великое врачество. – Из многих жителей Константинополя не более 100 спасаемых. – Против театральных зрелищ. БЕСЕДА 25 (на Деян. 11:19 ). Отчего произошел голод. – Всякий грех очищается милостыней. – Виды милостыни. БЕСЕДА 28 (на Деян. 13:4–5 ). О том, как иногда страсть побеждается страстью. – Какой нужно искать славы. – Способ обуздания страстей. БЕСЕДА 29 (на Деян. 13:16–17 ). Одно благочестие служит для церкви похвалой. – Врачество против порока должно быть почерпаемо из Писания. БЕСЕДА 30 (на Деян. 13:42 ). Восхваление смиренномудрия. – Нужно учить более делами, чем словами. – Как нужно относиться к рукоплесканиям. БЕСЕДА 34 (на Деян. 15: 35–36 ). О разногласии Павла и Варнавы. – Различие между видениями и снами. – Любомудрие бессловесных животных. – Всего более нужно украшать душу. БЕСЕДА 35 (на Деян. 16: 13–14 ). Павел иудействует. – Любомудрие и смирение Лидии. – Ничего нет бесполезнее праздности. – Роскошный стол предосудителен. |
| Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян 2:33). Под epangelia имеются в виду упомянутые ветхозаветные обетования, исполненные по завершению домостроительства Сына. То, что Христос излил Духа, скорее всего, сказано в том смысле, что Христос есть причина Пятидесятницы. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян 2:38); дар Духа Святого открыт ныне каждому, но подается только после примирения человека с Богом во Христе посредством крещения. Схождение и действие Духа в Церкви способствует более определенному о Нем учению и раскрытию того, Кто Он есть. Прежде всего это касается утверждения божественного достоинства Духа Святого, Который прямо называется Богом: но Петр сказал: Анания! Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль] солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу (Деян 5:3-4). В другом месте, в Деян 28:25, цитируя Ис 6:9-10, апостол Павел усвояет Духу Святому слова Ягве. Уравнение Святого Духа с Ягве твердо доказывает божество Святого Духа. Во вторую очередь это касается утверждения личностности Духа Святого: когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2), таким образом недвусмысленно свидетельствуется о Духе как о Том, Кто может сказать “Я”, то есть, обладает личным сознанием. То же мы видим из описания Его действий: Дух посылает (Деян. 13:4), повелевает (Деян 8:29), препятствует (Деян. 16:6), понуждает (Деян 18:5), прорекает (Деян. 21:11), Дух телесно переносит Филиппа (Деян 8:39); иными словами, Дух Святой понимается как активно действующее Лицо, самовластно управляющее Церковью и, особо, распространением евангельской проповеди. Помимо направления апостольской миссии, Дух Святой поставляет епископов быть блюстителями, пасти Церковь (Деян 20:28), исполняет радости всех верующих (Деян 13:52), так что Церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян 9:31). Употребление paraklesei подразумевает, что Дух Святой по отношению к Церкви является parakletos — подробнее об этом говорится в писаниях ап. Иоанна. |
| Рус. перевод был выполнен в сер. XIX в. свт. Феофаном Затворником . А. А. Турилов Источники, влияния Вернейшую норму (rectissima norma) уклада монашеской жизни В. Н. видит в Свящ. Писании, в земной жизни Самого Спасителя. В Уставе встречаются цитаты почти из всех книг НЗ (кроме 2 Ин, 3 Ин, Кол, 2 Фес, Флм) и мн. книг ВЗ. Наиболее часто В. Н. обращается к Псалтири (37 раз), Евангелиям от Матфея (30 раз), от Луки (13 раз), Книге Притчей Соломоновых (12 раз). То, как В. Н. цитирует библейские тексты, свободно вплетая их в ткань своего сочинения, показывает его глубокое знание Свящ. Писания, к-рое он рассматривает в неразрывной связи со Свящ. Преданием (В. Н. предписывает монахам не только чтение библейских книг, но и толкований на них «православных и кафолических отцов» - Reg. 9). Устав представляет собой переработку предшествовавшего аскетического опыта зап. и вост. монашества: он испытал влияние нравственно-аскетических творений прп. Пахомия Великого, свт. Василия Великого , прп. Иоанна Кассиана Римлянина , блж. Августина , а также анонимного монашеского устава «Regula magistri» (Правила учителя). В. Н. указывает на свое знакомство с творениями прп. Иоанна Кассиана (Reg. 42, 73) и правилами свт. Василия Великого (Reg. 73), отсылая к ним тех, кто стремятся достичь высшего совершенства (Ibidem). Монтекассинский игумен объединил существенные элементы всех этих источников и выработал монашеские правила, отвечающие историческим и культурным условиям христ. Запада: более деятельному и менее созерцательному, чем на Востоке, типу монашества. В Уставе В. Н. «чувствуется сила организующая, дисциплинирующая и устраивающая все благочинно» ( Сидоров. С. 349). Прп. Иоанн Кассиан оказал наибольшее влияние на В. Н. В Уставе насчитывается ок. 112 аллюзий на творения преподобного, из них 68 на «Установления киновитов» и 44 на «Собеседования» ( Schmitz. Col. 1385). Влияние прп. Кассиана прослеживается во мн. аспектах аскетического учения В. Н.: деление монашества на 4 типа (Reg. 1; ср.: Ioan. Cassian. Collat. XVIII 4-8), организация монашеского богослужения (Reg. 16; ср.: Ioan. Cassian. De inst. coenob. II, III), стремление к добродетели из любви к самой добродетели (Reg. 7; ср.: Ioan. Cassian. Collat. XI 8-9) и т. д. Однако В. Н. обращается с материалом прп. Кассиана весьма вольно, легко перерабатывая его. Правила свт. Василия Великого были известны В. Н. скорее всего в лат. переводе Руфина Аквилейского , вероятно также, он был знаком с уставом прп. Пахомия Великого в переводе блж. Иеронима Стридонского . В Уставе В. Н. имеется 22 аллюзии на правила свт. Василия Великого и 28 - на устав прп. Пахомия Великого ( Schmitz. Col. 1385). |
| 741 Бер–Сижель. Рукоположение женщин обсуждается. С. 41; Каллист (Уэр). Мужчина, женщина и священство Христово. С. 74. 742 Бер–Сижель. Рукоположение женщин обсуждается. С. 42. Здесь она ссылается на гомилии свт. Иоанна (Ioan. Chrysost. Hom. in Ioan. 77. 4). 746 Достаточно подробно данный вопрос разбирает свящ. В. Шмалий, см.: Шмалий В., свящ. Проблематика пола в свете христианской антропологии ( Быт. 1:27 )//Богословская конференция Русской Православной Церкви «Учение Церкви о человеке». Москва, 5–8 ноября 2001 г. Материалы. М., 2002. С. 281–320. Не столь обстоятельно, но в сходном ключе этой проблемы касается Е. Неганова в докладе на «Международных Рождественских образовательных чтениях» (26.01–31.01.2003), см.: Неганова Е. Единосущие человечества и проблема пола//http://kiev– orthodox.org/site/family/479/[Электр. ресурс]. 750 В этом утверждении следует полностью присоединиться к мнению свящ. В. Шмалия, см.: Шмалий. Проблематика пола. С. 288–289. 752 Ambros. Mediol. De parad. 10. 48. Блж. Августин добавляет, что «еще прежде создания жены Бог делает ее участницей владычества над созданиями и удостаивает благословения» (Aug. De Gen. contra Manich. 1. 18), акт творения женщины из ребра Адама он, подобно блж. Иерониму и свт. Амвросию, рассматривает как пророчество о Христе и Церкви (Aug. De civ. Dei. XXII 17; idem. De Gen. contra Manich. 2. 13; ср.: Hieron. In Ps. 59. 88 ; Ambros. Mediol. Ep. 4. 16. 4; ср.: Еф .5:32 ). 759 Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 2 ; ср.: idem. Hom. in Ep. 1 ad Cor. 14. 35. Похожие идеи излагал противник свт. Иоанна еп. Севериан Габальский , который считал, что жена может быть названа образом Божиим лишь в сравнении с бессловесными животными, «поскольку мужское и женское среди людей управляет всеми на земле. И как муж, хорошо повинующийся царю, есть слава и похвала Божия, так и жена есть слава мужа, когда хорошо ему подчиняется» (Sever. Gab. Fragm. in Ep. 1 ad Cor. 11. 7). 770 Исследователи до сих пор не пришли к единому мнению относительно данного отрывка, толкуя его по–разному, начиная с того, что это было какое–то дисциплинарное предписание, и кончая тем, что апостол в принципе запретил женщинам служение слова. |
|
|
