| Тот, кто собирает сокровища на тверди духовного неба (ср.: Пс 113. 24), должен пренебрегать целым миром (ср.: Мф 24. 35 - Aug. Domin. in Mont. II 13 . 44). Слова из Мф 6. 21 о связи сокровища с сердцем следует относить не только к привязанности к деньгам, но и вообще ко всем страстям (ср.: 2 Петр 2. 19 - Hieron. In Matth. 6. 21). Если привязываться умом к богатству и земным вещам, то можно непроизвольно отвергнуть присущие человеку благородство и свободу. Полагающий свое сокровище на земле и прикованный к заботам о деньгах становится похожим на пса в конуре ( Ioan. Chrysost. In Matth. 20. 3). В аскетической лит-ре эти слова рассматриваются как призыв внимательно исследовать «сокровенности нашего сердца», очищая его от вредных помыслов (ср., напр.: Ioan. Cassian. Collat. I 22). Мф 6. 22-23: о светильнике для тела В переносном смысле под образом светильника, ставшего тьмой для тела (ср.: Лк 11. 35-36), речь идет о пленении ума, к-рый есть для души то же, что и глаз для тела ( Ioan. Chrysost. In Matth. 20. 3; ср.: Cyr. Alex. In Matth. 77// Reuss. 1957. S. 176). Др. авторы понимали под образом глаза указание на намерение (intention - Aug. Domin. in Mont. II 13. 45) или на средоточие всех чувств: «душа будет держать все чувства в непроглядной тьме, если она утратит свое первоначальное сияние» ( Hieron. In Matth. 6. 22). По мнению прп. Иоанна Кассиана, в этом стихе говорится о добродетели рассудительности (discretionis - Ioan. Cassian. Collat. II 2). Мф 6. 24-34: отношение к богатству и мирские заботы Слово «маммона» (Мф 6. 24; Лк 16. 13) понималось в раннехрист. лит-ре символически, напр. как указание на «беспорядочную любовь к собиранию богатств» ( Clem. Alex. Strom. IV 30. 4). Говоря: «никто не может служить двум господам» (Мф 6. 24), Спаситель не называет маммону господином, но, обращаясь к ученикам, учит их, служа Богу, не покоряться маммоне и не раболепствовать перед ним. Ибо говорит: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин 8. 34 - Iren. Adv. haer. IV 8. 1). По мнению свт. Иоанна Златоуста, в слове «господин» есть элемент иронии «по причине жалкого состояния тех, кто поклоняется маммоне» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 21. 2). Обличаются не те, кто имеют богатства, но те, кто являются их рабами ( Hieron. In Matth. 6. 24) и «будучи несчастнее всякого пленника, платят дань маммоне как некоему жестокому тирану» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 21. 1). Тертуллиан истолковывал эти слова в широком контексте - как указание на недопустимость верующему наслаждаться выступлением комедиантов и др. развлечениями ( Tertull. De spect. 26). Призыв не заботиться о телесных нуждах (Мф 6. 25) лежит в основе воздержания от еды и соблюдения поста монахами ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 45). |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| В экзегезе древней Церкви истолкование образа Н. не выходит за рамки евангельских свидетельств, демонстрируя картину двойственного понимания его поведения как человека, находящегося в пограничном состоянии выбора между небесным откровением и земными привязанностями. Отдельных трактатов, посвященных образу Н., в христианской экзегезе не сохранилось, истолкование его образа в основном встречается в Комментариях к Евангелию от Иоанна. Наиболее подробную психологическую оценку его образа дает свт. Кирилл Александрийский, характеризуя Н. как человека, к-рый готов к вере, зародившейся в нем под воздействием чудес, но «под влиянием ложного стыда и по заботе о славе у людей не обладает смелостью» ( Cyr. Alex. In Ioan. II 1 [In Ioan. 3. 1-2]). Благочестие Н. основано исключительно на удивлении перед чудесными событиями, а его реакция на слова Христа показывает, что он еще пребывает в состоянии «душевного человека» (Ibid. [In Ioan. 3. 4-5]). Далее свт. Кирилл уточняет свою оценку, полагая, что Н. «не был всецело верующим, не сочувствовал их [т. е. фарисеев] безумию и имел зародыш веры, хотя и не обладал еще свободною любовью ко Христу», но он отмечает при этом, что Н. действовал по совести, укоряя тех, кто презрели закон. Все же, допуская своей вере открыться явно, он, «облекая ее лицемерием, как бы темным одеянием, скрывает еще свое сочувствие Христу» (Ibid. V 2 [In Ioan. 7. 50-51]). Н., как и Иосиф Аримафейский, еще не обладал необходимой для исповедания Христа «бесстрашной верой», поскольку они оба «еще были одержимы неразумным страхом и славе у Бога предпочитали земные почести» (Ibid. IX 12 [In Ioan. 19. 39]). По мнению Феодора Мопсуестийского, Н. не дает ответа на обвинение фарисеев в Ин 7. 52 из-за собственных слабости или страха ( Theod. Mops. Comm. in Ioan. 7. 52//CSCO. Vol. 116. P. 117). Свт. Иоанн Златоуст описывает состояние Н. как конфликт между небесным и человеческим учением: в беседе со Спасителем он, как «закореневший в иудейских взглядах, не в состоянии возвыситься своей мыслью над плотским» ( Ioan. |
| III. Священнодействия. Под сим именем разумеется: 1. Богослужение вообще, к чему принадлежат: а. Собрания (Деян. 2, 42, 46). б. Чтение в них св. Писания. в. Учение или изъяснение читанного. г. Молитвы, а) Кои составлялись вновь по требованию времени (Деян. 4, 24-31). б) Чему, впрочем, основанием служили ветхозаветные псалмы и песни (Кол. 3, 16). в) Иногда были петы 24. г) О служителях веры предлагались в Церкви особые молитвы (Деян. 12, 5). д) Литургия: ее, сверх сказанного выше, составляли: а) Проскомидия (Деян. 4, 35). б) Благословение или освящение видов евхаристии. в) Причащение или преломление хлеба (Деян. 2, 42). 2. Таинства: а. Крещение, причем надобно заметить необходимость его видна (Деян. 10, 44, 45, 47, 48). б. Дарование Духа Святого рукоположением, как ныне Миропомазанием; причем нужно видеть необходимость сего тайнодействия (Деян.8, 14, 15, 16). в. Священство через рукоположение (Деян.6, 6; 14, 23). г. Руковозложение вместо елеопомазания (Деян. 9, 17, 3, 7, 11, 9, 34). д. Покаяние (8, 22). е. Супружество (1 Пет. 3, 1, 5, 7). Об евхаристии сказано выше особо. 3. Обряды: в них примечается особливо: а. Основание знаменательности их, — знаменательный образ действий Самого Иисуса Христа (Иоан.21, 1-22). б. Тройственность священных действий во имя Пресвятые Троицы (Иоан. 21, 14, 17, 19. Деян. 9, 16). в. Погребение или провод усопших (Деян. 9, 38). г. Лишение провода (Деян. 5, 6, 10). 4. Образ жизни о Господе. а. Посты. (Деян. 10, 30; 13, 3; 14, 23). б. Всегдашнее воспрещение употребления крови и удавленины (Деян.15, 29). в. Общительность (Деян.2, 44, 45; 4, 32, 34). г. Благоговение (44). д. Степенность (47, 5, 13). IV. Священные времена Они разделяются по суткам и годам. 1. В сутках такие времена суть: а. Час третий (Деян. 2, 12). б. — шестый или обедница. (Деян. 10, 9). в. Час девятый (Деян. 3, 1). г. Полнощный или всенощная (Деян. 12, 12). д. Час первый или начало дня (Деян, 5, 20, 21). 2. В году: а. День Воскресный, начало и основание всех праздников Господних (Деян. 2, 20, 24; 3, 24). б. День Пятидесятницы (Деян. 2, 1). в. — Вознесения Господня (Деян. 1, 12). г. Другие праздники о Христе (Деян. 3, 24). |
| Б., как и любая др. страсть, побеждается смирением, добродетельной жизнью по Божиим заповедям, раскрытием себя для действия Божией благодати через таинства Церкви. «...Как целомудрие выше естества человеческого, так и окончательная победа над блудом зависит не от нас, но есть дарование Божие», к-рое «вмещается только в одних смиренных, посему без смирения избавиться от блудной страсти невозможно» ( Варнава (Беляев), еп. С. 166). Св. отцы признают, что брань с блудной страстью «более других продолжительная, постоянная, жестокая» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VI 1), ибо «целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей» ( Ioan. Climacus. Scala paradisi. 15. 4), и, «сколь велика небесная награда целомудрию, тем большим оно подвергается наветам врагов» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VI 17). Душевно-телесная природа Б. предполагает особые средства практической борьбы с ним. «Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами,- говорит прп. Иоанн Лествичник,- ибо он имеет многие убедительные оправдания, как воюющий против нас с помощью нашего естества»; «представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем свое бессилие, и неощутительным образом получишь дарования целомудрия» ( Ioan. Climacus. Scala paradisi. 15. 24, 26; ср.: Ioan. Cassian. De inst. coenob. VI 5, 6). По прп. Иоанну Кассиану Римлянину , поскольку нападение страсти блуда бывает двоякое, на тело и на душу, то нельзя одержать победу иначе как при условии совместной борьбы тела и души. «Одного телесного поста недостаточно для приобретения или сохранения чистоты целомудрия», хотя бы он подкреплялся физическим трудом, если ему «не будет предшествовать сокрушение духа, постоянная молитва... продолжительное размышление о Священном Писании», соединенное с духовным разумением, «а прежде всего если в основание не будет положено истинное смирение» (Ibid. VI 1). Для победы над блудной страстью полезны воздержание, уединение, безмолвие (Ibid. VI 3; Idem. Collat. V 4; Ioan. Climacus. Scala paradisi. 15. 44). |
| Вероятно, Она испытывала здесь и какие-то человеческие чувства» ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 21. 2). Христос, возразив, что «еще не пришел час Его» (Ин 2. 4), «сделал упрек (πετμησεν) Матери Своей, Которая не вовремя просила Его, и однако же не отказал Ей, упреком врачуя Ее немощь (διορθομενος τν σθνειαν), а исполнением просьбы показывая Свое благорасположение (ενοιαν) к Матери» (In Matth. 44. 2; см. также: In Ioan. 85. 2). И в др. раз, когда одна женщина воскликнула: «Блаженно чрево, носившее Тебя!» (Лк 11. 27), Христос, как замечает святитель, «не сказал: «У Меня нет матери», но: «Если мать Моя хочет быть блаженной (ε βολεται μακαρα εναι), пусть творит волю Отца Моего. Таковой для Меня и брат, и сестра, и мать». Какая честь! Какая великая добродетель! На какую высоту возводит она идущего путем ее! Сколько жен ублажали эту святую Деву и чрево Ее и желали быть такими матерями и все отдать за такую честь! Что же препятствует? Вот Христос показал нам пространный путь, где не только женам, но и мужам можно достигнуть столь великой чести, и даже гораздо большей. Идя этим путем, скорее можно сделаться матерью, нежели претерпевая болезни рождения» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 44. 2). Сотериология Так же как и христология, содержит элементы как антиохийского, так и александрийского подходов, поскольку И. З. не только рассматривал земную жизнь Христа в качестве дидактического образца, следуя к-рому человек может достичь спасения, но и видел цель воплощения Христа в восстановлении и прославлении человеческой природы ( Lawrenz. 1996. P. 146-147). Согласно первому подходу, святитель видел во Христе образец таких добродетелей, как великодушие, доброта, терпение, смирение и др., к-рым христиане должны у Него учиться ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 42. 3; 60. 3-4; 83. 5). Христос молился для того, чтобы научить людей молитве (In Matth. 50. 1). «Все, что совершал Христос в Своем домостроительстве по-человечески, совершалось Им не только для того, чтобы удостоверить в [истинности] Своего воплощения, но чтобы и нас побудить к добродетели. |
| A vrea s aduc mulumiri Dumneavoastr, Înaltpreasfinia Voastr stpâne mitropolit Iuvenalii, tuturor celor care au participat la soluionarea problemei privind construcia pe acest loc a bisericii în cinstea Proorocului, Înaintemergtorului i Boteztorului Ioan, conducerii oreneti de stat în frunte cu primarul Serghei Semenovici Sobeanin i echipei lui care a acordat ajutor la construcie pe acest sfânt loc. De asemenea a vrea s-mi exprim recunotina constructorilor, ctitorilor i tuturor celor care sunt prezeni aici, pentru trudele i rugciunile lor”. Întâistttorul Bisericii Ruse a transmis în dar bisericii nou sfinite o copie a icoanei Maicii Domnului „estokovskaia”. Apoi Sanctitatea Sa Patriarhul Chiril a condus slujirea Dumnezeietii liturghii la catedrala în cinstea Icoanei Maicii Domnului din Smolensk. Cronicile dateaz apariia bisericii „Tierea Capului lui Ioan Boteztorul” de la mnstirea Novodevicie din Moscova cu timpul fondrii mnstirii, adic cu anul 1525. „Anul 7033… În aceeai primvar a fost fondat o nou mnstire Devici în oraul Moscova dup hotar, alturi de mnstirea sfântului Sava, iar în ea – biserica în cinstea Preacuratei Nsctoare de Dumnezeu Odighitria pân la Aflarea cinstitei cruci, i Prohor, i Nicanor, i Timon, i Parmen, i biserica înclzit în cinstea sfântului Ambrosie al Mediolanului, iar în afara mnstirii – biserica în cinstea Tierii Capului lui Ioan Boteztorul”. Biserica a fost construit cu cinci turle, de crmid. Se afla lâng zidul de est al mnstirii Novodevicie. În timpul Rzboiului de aprare a Patriei din anul 1812 mnstirea Novodevicie a fost ocupat de armata inamicului i a fost supus blasfemiei, iar biserica în cinstea Tierii Capului lui Ioan Boteztorul a fost aruncat în aer. Decizia privind reconstrucia bisericii în cinstea Tierii Capului lui Ioan Boteztorul a fost adoptat de preedintele Guvernului Federaiei Ruse, de Preedintele ales al Rusiei V.V. Putin i de Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei i al întregii Rusii Chiril la 6 mai 2012, când au participat la ceremonia reîntoarcerii la mnstirea Novodevicie din Muzeul de Stat de istorie a icoanei Maicii Domnului de Iveria. Renaterea bisericii era planificat s coincid cu srbtorirea aniversrii a 200 de ani de la terminarea Rzboiului din anul 1812 i a biruinei în el. La 8 iunie 2012 la mnstirea Novodevicie a avut loc consftuirea privind reconstrucia prin restaurare a bisericii. |
| 2659. См.: Тит. 1, 2. 2660. См.: Втор. 18. 10. 2661. Ср.: Числ. 22. 13. 2662. Ср.: Числ. 22. 22–35. 2663. Фарра, отец Авраама, со всей семьей вышел из Ура Халдейского (см.: Быт. 11. 31). 2664. Ср.: Деян. 13. 10. 2665. См.: Числ. 22. 12–19. Ср. также у Филона Александрийского (Mos. 1. 48. 267–268). 2666. См.: Числ. 22. 20. 2667. См.: Числ. 22. 21–27. 2668. См.: Числ. 22. 35. 2669. Ср. у Филона (Mos. 49. 274). 2670. См.: Числ. 23. 9. 2671. Ср. у Филона (Mos. 1. 50. 278–279). 2672. См.: Рим. 6. 11. 2673. Ср.: 1Кор. 13. 1. 2674. Ср. у Филона (Mos. 1. 51. 281). 2675. Ср.: Числ. 23. 27. 2676. Ср. у Филона (Mos. 1. 52. 289–290). 2677. См.: Числ. 25.1 и след.; 31. 16, а также: Откр. 2. 14. 2678. Ср. у Вергилия, Aen. 3. 621 nec uisu facilis пее dictu affabilis ulti. 2679. Ср. у Филона (Mos. 1. 53. 294 — 54. 298). 2680. Поскольку в манихействе, противопоставлявшем светлое начало в человеке темной материи, был запрещен брак, там были широко распространены блудные грехи. Император Феодосий издал три указа направленные против манихеев (372, 389, 391 гг.). 2681. Ср.: Числ. 25. 7–13. Речь идет о Финеесе, пронзившем копьем израильтянина вместе с женщиной, с которой его застал. 2682. См.: Быт 24. 63–64: Исаак вышел в поле поразмыслить. См. также: Isaac (788) 1. 2683. Книга «Шестоднев» свт. Амвросия была завершена ок. 387 г. 2684. См: Быт. 1. 20–26. 2685. См.: Филон (opif. mund 25. 77). 2686. Ср.: Мф. 22. 4; Лк. 14. 16. 2687. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. также у Филона (opif. mund. 25. 78). 2688. Ср.: Быт. 1. 14–25. 2689. Ср.: epist. 21. 3. 2690. Ср.: hymn 6. 2: micantium astrorum globos. 2691. Ср.: Дан. 12. 3. 2692. См.: 1Кор. 9. 27. 2693. См.: Флg. 2. 16. 2694. Ср.: Еф. 6. 12. 2695. См.: 1Кор. 9. 26. 2696. Следуя примеру ап. Павла, cdm. Амвросий прибегает к тому же образу атлета. Ср.: interp. lob. 2. 3. 7; exam. 6. 1. 1. 2697. Ср.: Быт. 9. 21. 2698. Ср.: Исх. 32. 6 (эпизод с золотым тельцом). 2699. Ср.: Исх. 16. 11–15 (эпизод с перепелами, которых Бог послал для пропитания еврейского народа). |
| Г. свидетельствует о «высшей степени падения человека в религиозном и этическом отношениях». Однако только на высшей ступени развития Г. особенно явно выступает «религиозное противление Богу», на начальной же ступени она касается ближайшим образом людей ( Зарин. 1996. С. 300). Авва Дорофей разделяет Г. на первую и вторую: 1-я - когда кто-то укоряет ближнего, осуждает и бесчестит его, считает себя выше его, такой, если не опомнится вскоре и не исправится, мало-помалу будет переходить во 2-ю Г.- возгордится против Самого Бога ( Doroth. Doctrinae. 2. 4//PG. 88. Col. 1644). Г., по выражению прп. Иоанна Лествичника, «есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете» ( Ioan. Climacus. 23. 29). Превозноситься, говорит прп. Ефрем Сирин, значит почти то же, что укорять Бога собственными заслугами; так и в быту, если кто даст что-либо другому в дар, а потом возгордится этим, то милость его обратится в ничто и отвергнет от него ближнего. Господь, пекущийся о нашей жизни и желающий сделать нас далекими от этой пагубной страсти, учит: «...когда исполните всё повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»» (Лк 17. 10) ( Ephraem Syr. Ad evers. superb.). Г. есть отступление от Бога, отвержение Божией помощи, упование на собственные силы. Первые люди впали в грех от Г., возжелав быть равными Богу, за это они лишились того, что имели ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). По причине Г. люцифер, к-рый был так назван «за превосходство блеска и красоты своей», был низвержен с небес и ниспал в преисподнюю, из архангела он сделался диаволом. «Этот (архангел), облеченный божественною светлостью и между прочими вышними силами (ангелами) более сияя дарованиями Создателя, думал, что блеск мудрости и красоту добродетелей, которою украшался по благодати Творца, он получил по могуществу своей природы, а не по благодеянию щедродательности Его». Превознесшись, он полагал, что по своему свободному произволению, как Бог, будет иметь все для вечного продолжения высшего блаженства. Одно это помышление было его первым падением: он лишился блаженства, к-рое даровал ему Бог, почувствовал слабость своей природы. Но, упав, «говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов... буду подобен Всевышнему»» (Ис 14. 13-14). Он совращал Адама и Еву: «...будете как боги...» (Быт 3. 5). За это Бог сокрушит его вконец, изринет, исторгнет из жилища его и корень его «из земли живых» (ср.: Пс 51. 7) ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. XII 4; ср.: Ioan. Chrysost. In Ioan. IX 2). |
| Отношение В. к смирению или вначале к смиренномудрию (согласно свт. Игнатию (Брянчанинову), смирение - чувство сердечное, соответствующее смиренномудрию; «сначала нужно приобучаться к смиренномудрию; по мере упражнения в смиренномудрии, душа приобретает смирение» - Т. 1. С. 316) ясно выражено в примере, приводимом свт. Игнатием из жизни монахов егип. скита (по «Достопамятным сказаниям» - ср.: Об авве Тифое. 6): брат спросил авву, какой путь ведет к смирению; В., молитва и признание себя ниже всякой твари, отвечал старец (Отечник. С. 329). Свт. Иоанн Златоуст считает В. основой целомудрия ( Ioan. Chrysost. In Ep. 2 ad Thessal. 1); прп. Никита Стифат называет всестороннее В. «матерью» целомудрия и чистоты души ( Nicet. Pector. Physic. 48). Предстать перед Господом в чистом теле и с чистой душой, т. е. целомудренным, возможно, считает прп. Иоанн Лествичник , если только сохранять безгневие и В. ( Ioan. Climacus. 26. 140); соблюдающие заповедь о В. не впадают, говорит он, в преступление против целомудрия (Ibid. 15. Praef.). Целомудрие отличается «от многотрудных начал воздержания», согласно прп. Иоанну Кассиану Римлянину , совершенством, постоянным спокойствием ( Ioan. Cassian. Collat. XII 11). Но «иное быть воздержным, а иное чистым», т. е. прийти в состояние «непорочности, нерастленности, что называется невинностью»,- полагает прп. Иоанн Кассиан; такое состояние сродни девственности (по уму или по плоти), «как два Иоанна в Новом Завете (Предтеча и евангелист), в Ветхом были также Илия, Иеремия, Даниил» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VI 4). По словам прп. Иоанна Лествичника, «узки врата и тесен путь воздержания, вводящий в жизнь чистоты, и немногие входят им» ( Ioan. Climacus. 14. 29; ср.: Мф 7. 14). Виды В. Подвиг В., говорит свт. Василий Великий, касается не одного удержания от наслаждения пищей, воздержный не будет праздновать победу над чревом и в то же время уступать славе, преодолевать похоть и порабощаться богатством или др. неблагоприятным расположением (гневом, печалью и т. п.). Любителю добродетели надлежит отсекать все излишнее, ибо не в пище только, но и в одежде, и в месте жительства, и в домашней утвари, и в ином подобном нужно соблюдать необходимую потребность и не нарушать довольства малым. Что пользы от телесного поста, если не чисты мысли ( Greg. Nyss. De benefic.//PG. 46. Col. 456); «какой прок от поста и молитвы и бодрствования, если нет мира и радости и любви»? ( Idem. De prop. sec. Deum//Ibid. Col. 304). Телесное В. человека предполагает наблюдение его ума за состоянием его физических и душевных сил и потребностей для удержания их в должных пределах. В таком случае «ум действует в соответствии с естеством» ( Maximus Conf. De carit. IV 45). |
|
|
