2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Ср.: 125. 169 Ср.: 79. 170 Ср.: Притч 11:24. 171 По Чедвику, «297а is orthodox Stoicism». 172 =11. 173 Ср.: 245. 174 Ср.: 263. 175 Ср.: 104; bebaio < можно переводить и как «укрепляет, упрочивает». 176 Ср.: 166. 177 Знакомит — sunist_. Возможен перевод: «сближает, представляет». 178 Ср.: 395.  Гордится — m_gista frone. 179 Ср.: Плотин. I.4.14. 180 Ср.: 271. 181 Ср.: 244. 182 Ср.: Флп 1:20–24 и толкование этого фрагмента у Климента Александрийского (Стром. III.65. 3.  Чедвик связывает проблему отношения к смерти с вопросом об отношении христиан к гонениям и мученичеству, отмечая, что во II веке было много споров относительно смысла повеления Господа (Мф 10: 23.  Климент понимает его как призыв не к бегству, а к уклонению от провоцирования возможных гонителей. И Климент и Ориген предлагают идти царским путем между трусостью и «безумством храбрых» (Клим. Алекс. Стром. IV.13; IV.76; Ориген. Против Цельса. I.65; VIII. 44. Ср.:  святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Ин. LXXXV.2. 183 Ср.: Сенека. Письма. 24.22. 184 Ср.: Сенека. Письма. 70.14. 185 Cp.: Epicm. Enchir. II.16.18. 186 Оружие. — s:dhroj. 187 Ср.: Сенека. Письма. 81. 188 sunmБrei можно перевести и как «сохраняй» и как «сберегай». Изречение, трудное для понимания; возможно, «соблюдай» следует понимать как «не наказывай» и тогда по смыслу этот афоризм сближается с притчей о пшенице и плевелах (Мф 13:24–30,37– 43.  Перевод Руфина: fratrem volentem a fide discedere persuade ne faciat, et si insanabilis est magis conserva. — брата, желающего отпасть от веры, убеждай не делать , а неисправимого более береги. И здесь остается та же трудность в понимании глагола conservare, как бы его ни переводить. 189 Ср.: 199.  =98. 190 Ср.: Мф 20:27–28; Мк 10:44–45. 191 Ср.: 320. 192 Ср.: 409. 193 Ср.: Сир 4:10. 194 Ср.: Мф 6:1–4. 195 Ср.: 449; 1Kop 6:19–20. 196 348.  Cp. 39–40. 197 Цитируется Оригеном (Hom. in Ezech. I.11. 198 peisqe_j ргТтегоп qeofil_j e_nai prXj oЮj peisqHj l_ge per_ Qeoa. 199 Р l_gwn yeudБ per_ Qeoa kamayeЪdemai Qeoa. 200

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

83. По словам Чедвика, это изречение в византийских флорилегиях приписывается Плутарху; см. у преп. Максима Исповедника ( Migne J.-P . PG. XCI. 784D. 86а. Интересно сопоставить с 371; см. слова Сократа: Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. I.5.4; Philo Alexandrinus . De somniis. I.124; Клим. Алекс . Стром. VII.70. 1. 86b. t_loj eЩsebëaj filprXj QeTn. 89. ­­ 210b. Ср.: Мф 7:12. 90. Ср.: 121а; Epict . Enchiridion. 5. 91b. Cp.: 15. 92. ­­ 404. Ср.: 128. 93. Ср.: 153. 96. Ср.: 11, 23, 102. 97. Ср.: 24. 98. aЩm_rkeian _skei ­­ 334; ср.: 120. 99. Ср.: 128. Недолжное — _topoj. 102. Ср.: 23. 107. оЩ calepXn ™p_ тХ аЩтХ gen_sqai m_ Одно из самых проблематичных изречений. Руфин прибегает к исправлению текста и меняет смысл на противоположный. Чедвик интерпретирует его так: «не раздражайся, когда грешники собираются вместе для целей не греховных». Возможен и следующий перевод греческого изречения: «не трудно, чтобы грешники сошлись во мнениях, не погрешая ». 109. Цитируется Оригеном (Против Цельса. VIII.30. Ср. тж.: блаженный Диадох Фотикийский . Подвижническое слово, разделенное на 100 глав деятельных. 44. /Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. Т. 3. 110. Ср.: Мф 15:11,17—18. 113—114. Ср.: Платон . Государство. 379b, 617e. 117. оЩ g_gonaj ™ntruf " swn тН тоа Qeoa paraskeuH. 118. Ср.: 128. 119. Ср.: 19, 276. 120. megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель . Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин . I.6.6; святитель Иоанн Златоуст . Беседа на 1 Кор. XI.1 ( Migne J.-P . PG. LXI.89. 125—126. Ср.: 290; Клим. Алекс . Какой богач спасется. 3; Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. II.1.19—20. 127. Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus. 128. Ср.: 92, 99. 129. Ср.: 34, 82е. 130. Ср.: 17. 131. Ср.: 197. 135. Ср.: 58, 59. 138. Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха. Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IX.8.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3914...

Memento Domine famulorum famularumque tuarum N. N. et omnium circumstantium, quorum tibi fides cognita est et nota devotio, pro quibus tibi offerimus, vel qui tibi offerunt hoc sacrificium laudis pro se, suisque omnibus, pro redemptione animarum suarum pro spe salutis et incolumitatis suae, tibique reddunt vota sua aeterno Deo vivo et vera. Помяни, Господи, рабов и рабынь Твоих (имярек) и всех присутствующих, вера которых известна и благочестие которых Тебе ведомо, за которых мы приносим Тебе или которые приносят Тебе сию жертву хвалы за себя и всех своих, во искупление своих душ, в надежде спасения и благополучия своего, и воздают обеты свои Тебе, вечному, живому и истинному Богу. Communicantes et memoriam venerantes in primis gloriosae semper Virginis Mariae, Genitricis Dei et Domini nostri Jesu Christi, sed et beatorum Apostolorum ас Martyrum tuorum: Petri et Pauli, Andreae, Jacobi, Joannis, Thomae, Jacobi, Philippi, Bartholomaei, Matthaei, Simonis et Thaddaei, Uni, Cleti, Clementis, Syxti, Cor-nelli, Cypriani, Laurentii, Chryso-goni, Joannis et Pauli, Cosmae et Damiani, et omnium Sanctorum tuorum, quorum meritis, preci-busque concedas, ut in omnibus protectionis, tuae muniamur auxilio. Per eumdem Christum Dominum nostrum. Amen. Пребывая в общении и ублажая память, во первых Преславной Приснодевы Марии, Матери Бога и Господа нашего Иисуса Христа, также блаженных апостолов и мучеников Твоих Петра и Павла, Андрея, Иакова, Иоанна, Фомы, Иакова, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Симона и Фаддея, Лина, Клита, Климента, Сикста, Корнилия, Киприана, Лаврентия, Хри-согона, Иоанна и Павла, Космы и Дамиана и всех святых Твоих, заслугами и молитвами которых даруй нам во всем ограждение помо-щию Твоего Промысла. Чрез Того же Христа Господа нашего. Аминь. Hanc igitur oblationem servi-tutis nostrae, sed et cunctae famili-ae tuae, quaesumus Domine, ut placatus accipias, diesque nostras in tua pace disponas, atque ab aeterna damnatione nos eripi, et in electo-rum tuorum jubeas grege numer-ari. Per Christum Dominum " nostrum. Amen.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Исходя из этой мистики, мы призваны сотрудничать с делом Божиим. Поступая так, мы сможем расширить Церковь, вывести за пределы чисто человеческой общины, замкнутой на себя. Песнь Даниила включает в странствующий народ Божий все создания. Экология, предлагаемая учительством Папы, основана на этой библейской духовности. Отнюдь не бросаясь в бездну идеологического катастрофизма, она побуждает нас верить, что своим ответственным действием мы можем способствовать восстановлению и сохранению общего дома. В единстве со всем творением мы продолжаем путь, с заботой и уважением к Земле, движимые надеждой на лучшее будущее. Хвала Господу помогает не замыкаться в пессимизме перед лицом кризиса, а верить в то новое, что прорастет из нашего сотрудничества с силой Божией. ПРИМЕЧАНИЯ: Франциск, Laudate Deum (LD), 1. В связи с этим напомним, что Папа Франциск в диалоге с раввином Авраамом Скоркой провел четкое различие между лидером неправительственной организации и лидером общины или Церкви. Ключевое слово для понимания разницы между ними и между этими уровнями — «святость», открытость для «трансцендентного» измерения: ср. J. M. Bergoglio — A. Skorka, On Heaven and Earth. Pope Francis on Faith, Family, and the Church in the 21st Century, London, Bloomsbury, 2013, 38 сл. Ср. LD 1. Ср. LD 61–73. Ср. LD 62. Там же, процитирована энциклика Папы Франциска Fratelli tutti (FT), 68. Ср. LS 83. Ср. LS 100; LD 65. Ср. P. Teilhard de Chardin, La mia fede, Brescia, Queriniana, 1993, 173. Ср. LD 14. Ср. P. Teilhard de Chardin, Il fenomeno umano, Brescia, Queriniana, 1995, 75. Ср. там же, 161 сл. Поэтому появление человека во вселенной представляет собой «революцию» в эволюции и в судьбе вселенной: ср. его же, Il posto dell’uomo nella natura. Il gruppo zoologico umano, Milano, Il Saggiatore, 1970, 46 сл. Ср. его же, Il fenomeno umano, цит., 275. Ср. там же, 249; его же, Il posto dell’uomo nella natura…, цит., 21–23. Ср. LS 68; 118; 119; 208. Ср. LS 222. Ср. LD 13. Ср. LD 21–25. Ср. LD 6. Ср. FT 34; 54. Ср. H. de Lubac, Il pensiero religioso del padre Teilhard de Chardin, Milano, Jaca Book, 1983, 274 сл. Ср. A. Spadaro, «“Abitare la casa terrena abbracciando il cielo”. Il viaggio apostolico di Francesco in Mongolia», в Civ. Catt. 2023 III 517-530. Андреас Гонсальвес Линд SJ 29 марта Источник: La Civiltà Cattolica Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 12+ Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций: серия Эл ФС 77-76510 от 09 августа 2019. Учредитель: ИП Вербицкий И.М. Главный редактор: Власов Дмитрий Владимирович Сетевое издание «БЛАГОВЕСТ-ИНФО» loading

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Возражая Фоме Аквинскому, И. Д. С. утверждал, что внутренняя жизнь Св. Троицы совершается без всякого отношения к творению, как к идеальному, так и к реальному. По словам Фомы, «Отец, мысля Себя, и Сына, и Святого Духа, и все прочее, что содержится в Его знании, зачинает Слово» ( Thom. Aquin. Sum. th. I 34. 1). Если принять этот тезис, окажется, что Слово вторично по отношению к знанию Бога о творении. И. Д. С., напротив, считал, что «никакое Лицо не утверждается в Своем личном бытии посредством некоего отношения к творению, и никакое личное свойство не выражает отношения к творению» ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 18. 1//EdWad. Vol. 5. P. 1003). Т. о., всякое отношение к творению есть нечто общее для трех Лиц, а не свойство к.-л. одного Лица Св. Троицы (см.: Minges. 1930. T. 2. P. 244-248). Будучи произведением совершенного Бога, все творение в той или иной мере отображает своего Творца. Для пояснения различных уровней такого отображения И. Д. С. использовал понятия «отпечаток» (vestigium) и «образ» (imago). В соответствии с его делением, «образ есть отображение (repraesentativum) целого, и этим он отличается от отпечатка, который есть отображение некой части» ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 3. 3. 4//EdVat. Vol. 3. P. 340). Всякая тварная сущность, будучи сотворена в соответствии с Божественным замыслом и образцом, «отображает Бога как [Его] отпечаток» (Idem. I 3. 2. 1//Ibid. P. 200). При этом высшее творение, т. е. «разумная природа», есть не только отпечаток Бога, но и его образ, причем в этом образе отражено единство и троичность Первообраза: «Разумная природа, поскольку она имеет в себе одну сущность и многие действия (operationes), между которыми есть определенный порядок происхождения (ordo orginis), отображает (repraesentat) Троицу... так что разумная природа... есть отпечаток и образ [Троицы]» (Ibidem; ср.: Minges. 1930. T. 2. P. 248-249). Эта разумная природа отождествляется И. Д. С. с человеческой душой, которая «отображает всю Троицу; ибо поскольку она есть одна сущность, имеющая разум и волю, она отображает Божественную сущность... а три Лица она отображает при помощи своих потенций, реализуемых в актах» ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. II 16//EdWad. Vol. 6. P. 774; ср.: Minges. 1930. T. 2. P. 249-250). Еще один способ отображения Св. Троицы в творении И. Д. С. видел в трансценденталиях - высших метафизических понятиях: ««Единое» применительно к творениям отображает единство, приличествующее Отцу; «истинное» - истинность, приличествующую Сыну; «благое» - благость, приличествующую Святому Духу; все это - абсолютные совершенства субстанции, отображающие абсолютные совершенства Бога, свойственные [Божественным] Лицам» ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 3. 2. 1//EdVat. Vol. 3. P. 182; ср.: Minges. 1930. T. 2. P. 133). Учение о творении

http://pravenc.ru/text/Иоанн Дунс ...

Basile de Césarée. P., 1932. Р. 4-27; ср. также: Loonbeek R. Etude sur le Commentaire d " Isaie attribué à s. Basile: Diss. Louvain, 1955), и указывали на близость толкований к каппадокийской экзегезе вообще (Ibid. P. 320-321; ср. также: Lipatov N. A. The Problem of the Authorship of the Commentary on the Prophet Isaiah attributed to St. Basil the Great//StPatr. 1993. Vol. 27. P. 42-48; Он же [Липатов Н. А.]. Вопрос об авторстве «Толкования на Пророка Исаию», сохранившегося под именем свт. Василия Великого//Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие и философия. 2011. Вып. 1(33). С. 69-84) и к конкретным толкованиям Оригена (ср.: Basil. Magn. In Isaiam proph. 133-134 и Orig. In Is. 3. 1 о 7 женщинах из Ис 4. 1 как об указании на 7 духов и Христа). По мнению др. исследователей (в большинстве справочных трудов по патристике, напр.: Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 218-219), комментарий не принадлежит святителю, поскольку подобные идеи и стиль изложения ему несвойственны (PG. 29А. P. CCXVI-CCXX). Сохранился незаконченный комментарий на И. п. к. свт. Иоанна Златоуста (до Ис 8. 10; CPG, N 4416; Ioan. Chrysost. In Is.). Древнеармянский перевод толкования (в ркп. XII в.) относится почти ко всему тексту И. п. к., но нек-рые исследователи сомневаются в его подлинности ( Dumortier J.-B. Une énigme chrysostomienne, le commentaire inachevé d " Isaïe//MSR. 1977. Vol. 34. P. 43-47). Свт. Иоанн Златоуст обращает внимание прежде всего на букв. смысл текста (напр.: Ioan. Chrysost. In Is. I 7. 57-72 к Ис 1. 22), но не отвергает и аллегорий, если они очевидно следуют из текста Свящ. Писания, напр. в Ис 5, притче о винограднике ( Ioan. Chrysost. In Is. V 3. 45-54). Мессианские тексты понимаются Златоустом как пророчества о новозаветных событиях, указывающие уже не на Иерусалим, а на Церковь (Ibid. II 3. 28-39). Кроме комментария на И. п. к. со свт. Иоанном связаны также 6 гомилий «На слова: «В год смерти царя Озии видел я Господа» (Ис 6. 1)» ( Ioan. Chrysost. In illud.: Vidi Dominum; CPG, N 4417; SC.

http://pravenc.ru/text/674802.html

Путешествие П. из Милета в Кесарию было небогато событиями: упоминаются лишь 2 остановки, сделанные для того, чтобы пообщаться с местными церковными общинами,- в Тире и Птолемаиде . В 1-м городе он задержался на неделю, во 2-м - на день (Деян 21. 1-8). В Милете П. со спутниками удалось найти корабль, который шел в нужном направлении; миновав 2 крупных острова, они пристали в Патаре. Здесь путешественники пересели на др. корабль. Семидневная остановка в Тире могла быть вызвана не столько желанием П. пообщаться с местной общиной, сколько необходимостью разгрузить корабль. О решимости П. дойти до Иерусалима свидетельствует повествование ап. Луки о пребывании П. в Кесарии Приморской . Этот город служил главным опорным пунктом рим. власти в Палестине. Здесь постоянно проживал прокуратор, управлявший Иудеей от имени императора, был расквартирован рим. легион. Население города состояло преимущественно из «эллинов» ( Ios. Flav. Antiq. III 9. 1), но к моменту прихода туда П. в Кесарии уже была христ. община. В повествовании о пребывании П. в Кесарии автор кн. Деяний вновь обозначает свое присутствие при помощи местоимения «мы» (Деян 21. 8-14). Ап. Лука сообщает, что в Кесарии П. остановился в доме «благовестника» Филиппа . Затем говорится о приходе прор. Агава из Иудеи, о котором уже упоминалось в кн. Деяний (ср.: Деян 11. 28). Он предсказывает арест П. (Деян 21. 10-14). Ап. Лука сообщает о «многих днях» пребывания П. со спутниками в доме Филиппа. Однако вряд ли П. там надолго задержался, учитывая, что к Пятидесятнице он хотел успеть в Иерусалим. Совр. ученые отмечают, что в общей сложности ап. Лука упоминает более 13 дней между Пасхой и Пятидесятницей: 7 дней праздника опресноков (Деян 20. 6); 5 дней пути в Троаду (Деян 20. 6); 7 дней в Троаде (Деян 20. 6); 3 дня до Милета (Деян 20. 13-15); 2 дня от Милета до Коса и от Коса до Патары (Деян 21. 1); 7 дней в Тире (Деян 21. 3-4); один день в Птолемаиде (Деян 21. 7). К этому следует добавить неск. дней пребывания в Милете (не менее 3, учитывая необходимость сходить в Эфес за местными пресвитерами), путь от Патары до Тира (ок. 5 дней) и неск. дней в Кесарии (Деян 21. 10) (см.: Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2961-2962; сходные расчеты приводит уже свт. Иоанн Златоуст, ср.: Ioan. Chrysost. In Act. 45. 2).

http://pravenc.ru/text/2581793.html

Дух Святой является в книге Деяний постоянно действующим, более, чем в какой-нибудь другой книге Священного Писания , не говоря уже о первых двух главах Деяний, в которых говорится об обетовании Святого Духа и о получении Его апостолами в день Пятидесятницы. Учение о действии Святого Духа проходит непрерывной нитью через всю историю книги Деяний, так что эту книгу по преимуществу можно назвать историей действий Духа Святого в Церкви апостольской. Дух Святой открывает Петру о посланных к нему Корнилием ( Деян.10:19 ). Дух Святой повелевает отделить ему на служение Варнаву и Савла ( Деян.13:2 ). Он же не допускает проповедовать в Асии и Вифинии ( Деян.16:6–7 ) и влечет Павла в Иерусалим ( Деян.20:22 ). Дух Святой поставляет пастырей Церкви ( Деян.20:28 ). Стефан, Варнава, Савл исполнены Духа Святого ( Деян.4:5, 11:24, 13:9 ). Вся Церковь одушевлена тем же Духом ( Деян.9:31 ). Это, таким образом, не есть что-нибудь внутреннее в человеке, мысль, рождаемая в нем и от него воли зависящая, это – сила внешняя, привходящая ( Деян.1:8, 2:33 ), сила Божия, высшая для человека и даруемая ему под условием веры ( Деян.2:38 ); эта сила есть Сам Бог ( Деян.5:3–4 ). Получить Духа Святого не значит возродиться духом (возрождение есть следствие пребывания Духа Святого в человеке, есть только один из актов действия Духа святого), принять в себя дар Его; и это принятие может совершаться несколько раз одним и тем же лицом, тогда как возрождение этого не допускает ( Деян.1:2, 2:4, 4:8, 31, 9:17, 13:9 ). Рождая в человеке веру, Дух Святой дарует ему вследствие веры, и то предупреждает крещение, то чаще подается, нисходит до крещения ( Деян.10:44, 8:39, 19:5–6 ), и в первенствующей Церкви нисходит видимым образом ( Деян.2:3, 4, 8:17, 10:44, 19:6 ) и обнаруживается в человеке видимыми и исключительными действиями, именно – даром языков ( Деян.2:4, 10:46, 19:6 ). О цели жизни Особенно замечательно учение книги деяний апостольских о цели или конце жизни, Вопрос учеников Иисуса Христа о времени, в которое Он должен устроить Царство Израиля ( Деян.1:6 ), поставляет нас лицом к лицу с современными понятиями иудеев о времени Мессии: это время есть царства земного, царства израильского. Но не такое должно быть Царство Мессии, по учению Самого Мессии и Его апостолов, уже просветленных Духом Святым. По их учению, человек должен покаяться и веровать во Христа для того, чтобы войти в это Царство, или, как выражаются Апостолы, чтобы получить оставление грехов, получить спасение ( σωτηρ αν) ( Деян.2:21, 11:14, 13:26, 15:11, 16:30 ); получить жизнь ( ζω ν) ( Деян.5:20, 11:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashe...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010