| Страсть сребролюбия часто неистовствует. «Море не наполняется, принимая в себя множество рек,- пишет прп. Нил Синайский,- и похотение сребролюбца не насыщается (ο πληροται) уже собранным имуществом; удвоил он его и удвоенное снова удвоить желает и никогда не перестает стремиться к этому, пока смерть не прекратит его бесполезного труда» ( Nil. De octo spirit. malit. 8). Св. отцы-аскеты не устают предостерегать подвизающихся в монашестве от сребролюбия, ибо оно может проявляться не только в виде грубого стяжательства, но и в более утонченных формах. По мысли прп. Иоанна Кассиана Римлянина , болеть сребролюбием может и тот, кто не имеет богатства но имеет волю, жаждущую богатства ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VII 22). Отсутствие драгоценных вещей компенсируется у него пристрастием к вещам более дешевым ( Idem. Collat. 4. 21). «Тот, кто, презрев большее (т. е. оставив при поступлении в мон-рь дом, родителей и имущество.- М. И.), привязывается к меньшему,- замечает св. отец,- достоин тем большего осуждения» (Ibidem). В восьмеричной схеме 4-е место занимает гнев (ργ или θυμς). Изучая его происхождение, аскетические писатели приходят к выводу, что он не возникает сам по себе, ибо его питает человеческое самолюбие. Если последнее задето, то гнев неизбежен. Этот порок опасен по своим разрушительным последствиям ( Зарин. С. 277). Последствиями гнева являются злопамятство, к-рое может сохраняться или «несколько дней», или «долгое время» ( Ioan. Cassian. Collat. 5. 11), и печаль (λπη). Появление последней может быть вызвано и др. причинами: пристрастием к чему-либо, «ибо как не опечалиться,- пишет прп. Иоанн Лествичник,- лишившись любимой вещи?» ( Ioan. Climacus. 2. 7//PG. 88. Col. 656), и препятствиями, к-рые человек встречает на пути осуществления своих желаний ( Ioan. Cassian. Collat. 5. 11). (Гнев и печаль, входящие в восьмеричную схему грехов, в аскетической лит-ре часто выступают и как положительные качества души. В таких случаях гнев обычно называется «праведным», а печаль - «печалью ради Бога» - 2 Кор 7. |
| Подобно тому, как и выше – «правда, и я думал» – апостол сознается, что и он некогда не верил не тому, что Бог воскрешает мертвых (этой веры он всегда держался, как строгий фарисей, Деян.26 и Деян.23 и д.), но тому, что Он воскресил Иисуса и что Иисус есть истинный Сын Божий, и сначала поступал сообразно этому неверию. Это, однако, еще более располагает в пользу его учения, которое не могло дать такого резкого контраста со всем прежним его образом мыслей и действий – без особо сильного и крепкого основания, о чем он еще раз и повествует далее. «Святых» – ср. к Деян.20 и пар. Апостол называет так христиан, возвышая их в глазах судей и глубже изобличая свою несправедливость в отношении к гонимым. Деян.26:11 . и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах. «Принуждал хулить», – т. е. Иисуса. В предшествующих рассказах этого не упоминается. С каким сокрушением сердца должен был вспомнить о сем исповедник и апостол Христов! И как это было сильно заставить задуматься и этих гонителей и хулителей Иисуса, не хотящих уверовать в Него после столь сильных доказательств Его Божественности! Деян.26:12 . Для сего, идя в Дамаск со властью и поручением от первосвященников, Деян.26:13 . среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Деян.26:14 . Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Деян.26:15 . Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь. «Со властию и поручением» – ср. прим. к Деян.9:1–2 . Любопытны некоторые, хотя маленькие и несущественные, особенности этого второго собственного рассказа апостола о своем обращении, в сравнении с первым его рассказом ( Деян.22 ) и рассказом дееписателя ( Деян.9 ). Эти особенности следующие: 1) о свете небесном, осиявшем Павла, точнее отмечается, что это был «свет, превосходящий солнечное сияние» (в Деян.9 «свет с неба», в Деян.22 – «свет великий»). |
| (4085) И когда Иисус, претерпев Крестную смерть за людей, воскрес, Он явился как Господь, Христос и Священник, поставленный вовек [ср. Деян 2, 36 ; Евр 5, 6; 7, 17–21 ], и излил на учеников Своих Духа, обетованного Отцом [ср. Деян 2, 33 ]. С тех пор Церковь , наделенная дарами своего Основателя и верно хранящая Его заповеди любви, смирения и самоотвержения, принимает миссию: возвещать и устроять Царство Христово и Божие во всех народах, и становится она ростком и началом этого Царства на земле. Между тем, постепенно возрастая, она томится по завершению Царства и всеми силами надеется и желает сочетаться во славе со своим Царем. [Об образах Церкви] (510/3, 4086) 6. Как в Ветхом Завете Откровение о Царстве часто передается в прообразах, так и ныне глубочайшая сущность Церкви познается нами через различные образы, и образы эти, взятые либо из пастушеской и земледельческой жизни, либо из строительства, а также из жизни семейной и брачной, уже предначертаны в книгах Пророков. (4087) В самом деле, Церковь есть Двор Овчий, единственная и необходимая дверь которого – Христос (ср. Ин 10, 1–10 ), Она также стадо, Пастырем которого предвозвестил Себя Сам Бог (ср. Ис 40, 11 ; Иез 34 , 11сл.), овец которого, даже если управляют ими пастыри – люди, непрестанно водит и питает Сам Христос, Пастырь Добрый и Пастыреначальник (ср. Ин 10, 11 ; 1Пет 5, 4 ), положивший жизнь Свою за овец (ср. Ин 10, 11–15 ). Церковь – нива, или поле Божие (ср. 1Кор 3, 9 ). На этой ниве растет древняя маслина, святым корнем которой были Патриархи и в которой (4088) совершилось и совершится примирение иудеев и язычников (ср. Рим 11, 13–26 ). Церковь была насаждена небесным Виноградарем ( Мф 21, 33–43 и пар.; ср. Ис 5 , 1сл.) как избранный виноградник. Христос – истинная виноградная лоза, дающая жизнь и плодовитость ветвям, то есть нам, через Церковь, пребывающим в Нем, и без Него мы не можем делать ничего (ср. Ин 15, 1–5 ). (4089) Еще чаще Церковь называется строением Божиим (ср. 1Кор 3, 9 ). Сам Господь сравнил Себя с камнем, отвергнутым строителями, но сделавшимся главою угла (ср. Мф 21, 42 и пар.; ср. Деян 4, 11 ; 1Пет 2, 7 ; Пс 118 (117), 22). На этом основании Церковь воздвигается Апостолами (ср. 1Кор 3, 11 ) и от Него получает прочность и сплоченость. И это строение удостаивается различных наименований: Дом Божий (ср. 1Тим 3, 15 ), в котором обитает Его семья, Жилище Бога в Духе (ср. Еф 2, 19 – 22 ), «скиния Бога с человеками» (ср. Откр 21, 3 ), но прежде всего – Храм Святой, который представляется в виде каменных святилищ, прославляется Святыми Отцами, а в богослужении не без основания сравнивается со Святым Градом, Новым Иерусалимом 245 . В нем мы еще здесь, на земле, устрояемся как живые камни (ср. 1Петр 2, 5 ). Иоанн созерцает этот Святой Град, при обновлении мира сходящий от Бога с неба, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр 21 , 1сл). |
| Точное число пророков неизвестно, поэтому, чтобы избежать ошибки, мусульманам рекомендуется говорить, что они веруют во всех пророков, начиная с Адама и заканчивая Мухаммадом. Часть пророков (25) упоминается в Коране, большинство - в суре «Скот»: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму [ср. Аврааму] против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь - Мудрый, Знающий. Мы даровали ему Исхака [ср. Исаака] и Йакуба [ср. Иакова]. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха [ср. Ноя], а из его потомства - Давуда [ср. Давида], Сулеймана [ср. Соломона], Айуба [ср. Иова], Йусуфа [ср. Иосифа], Мусу [ср. Моисея] и Харуна [ср. Аарона]. Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также Закарию [ср. Захарию], Йахйу [ср. Иоанна], Ису [ср. Иисуса] и Ильяса [ср. Илию]. Все они были из числа праведников. А также Исмаила [ср. Измаила], Аль-Йасаа [ср. Елисея], Йунуса [ср. Иону] и Лута [ср. Лота]. Всех их Мы превознесли над мирами» (VI 83-86). В Коране упоминаются также Адам (III 33), Худ (VII 65), Салих (XI 61), Шуайб (XI 84), Идрис и Зулькифль (XXI 85), Мухаммад (XXX 40). Среди пророков существует иерархия: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней» (II 253). Пророк Мухаммад, с т. зр. мусульман, превосходит всех остальных пророков. Его пророческая миссия была всеобъемлющей. Она распространялась не только на людей, но и на джиннов. Мухаммад - «печать пророков», он последний пророк, посланный Аллахом перед Судным днем. В ислам. теологии пророки разделяются на 3 группы. К великим пророкам (улюль-азм) относятся Мухаммад, Нух, Ибрахим, Муса и Иса. Посланники (расуль; мн. ч. русуль) - это пророки, к-рые приносят новое свящ. писание и новый закон. Пророк (набий; мн. ч. анабийя) означает «приносящий известие», но в отличие от посланников пророки не приносят новое учение, а помогают общине понять то, что сообщил посланник. Каждый посланник является пророком, но не каждый пророк - посланником. Любой из пророков считается более совершенным, чем все др. люди, джинны или ангелы. |
| переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику иерусалимского богослужения V в. Чтение Д. с. а. в этом памятнике и его груз. аналоге (отражающем практику иерусалимского богослужения примерно V-VII вв.) также указывается на памяти: ап. Фомы (24 или 23 авг.) (Деян 1. 12-14; сейчас не читается), ап. Филиппа (15 нояб., сейчас - 14 нояб.) (Деян 8. 26-40), праотца Давида и ап. Иакова, брата Господня (25 или 24 дек.) (Деян 15. 1-29; в груз. переводе иерусалимского Лекционария - 26 дек., чтение сокращено до Деян 15. 13-29), первомч. Стефана (26 дек., сейчас - 27 дек.) (Деян 6. 8 - 8. 2), апостолов Иакова и Иоанна (евангелиста) Зеведеевых (29 дек.) (Деян 12. 1-24; в груз. переводе сокращено до Деян 12. 1-17); Вифлеемских младенцев (9 или 18 мая) (т. к. в Деян 12. 1-24 повествуется о неожиданной смерти Ирода, хотя это не тот Ирод, к-рый погубил младенцев, а гонитель апостолов) и в Великий четверг (Деян 1. 15-26 - рассказ об избрании Матфия на место Иуды-предателя). В совр. Апостоле из этих перикоп указываются только чтение на память первомч. Стефана (27 дек.; Деян 6. 8-15; 7. 1-5, 47-60) и ап. Иакова Зеведеева (30 апр.; Деян 12. 1-11). То же зачало, что и на память ап. Иакова Зеведеева, читается, согласно совр. уставу, на память вмч. Георгия Победоносца (23 апр., а также в дни памяти освящений церквей в его честь); среди памятников древнего иерусалимского богослужения чтение из Д. с. а. на память вмч. Георгия Победоносца указано в груз. переводе иерусалимского Лекционария, но выбор перикопы отличается от совр.- Деян 16. 16-34. В груз. переводе иерусалимского Лекционария есть еще 2 чтения из Д. с. а.- на память свт. Афанасия Великого и всех учителей Церкви (2 мая) (Деян 20. 28-32) и на память сожжения Иерусалима персами (17 мая) (Деян 4. 5-22). Кроме чтений на Усекновение главы Иоанна Предтечи и на памяти ап. Иакова Зеведеева, первомч. Стефана и вмч. Георгия Победоносца в совр. Апостоле указаны еще неск. чтений из Д. с. а. на праздники годового неподвижного круга : на память сщмч. |
| Неотъемлемым свойством сущности Божией, согласно И. Д. С., является ее актуальное существование, к-рое для Бога тождественно сущности: «По отношению к Богу существование включено в понятие (est de conceptu) сущности» ( Ioan. D. Scot. Quaest. quodlib. 1. 4). Будучи безначальным началом себя самой, сущность Бога никогда не является возможностью, но всегда есть конкретное актуальное существование: «Существование наличествует здесь (т. е. в Боге.- Д. С.) по самой природе вещи (т. е. как свойство Божественной природы)» (Ibid. 6. 13); «Божественная сущность сама по себе есть «вот эта» и существует актуально» (Ordinatio. I 1. 1. 2//EdVat. Vol. 2. P. 31). Сущность Божия одновременно является индивидуальной, т. е. неделимой и целостной, и сообщаемой (communicabilis) Трем Лицам Св. Троицы, соединяющимся в ней (Quaest. quodlib. 1. 24; ср.: Minges. 1930. T. 2. P. 78). III. Свойства Божии. Корнем и основанием всех свойств Божиих, согласно И. Д. С., является сущность Божия, к-рая наделяет их присущим ей бесконечным совершенством. Для пояснения соотношения сущности Божией и свойств Божиих И. Д. С. использовал метафору «моря», позаимствованную им у прп. Иоанна Дамаскина: «Нечто может быть понято, как бесконечное в себе и [существующее] исключительно от себя (a se), как Божественная сущность (essentia), которая есть корень и основание [всего] и которая ни от чего не получает своей бесконечности; потому, согласно Иоанну Дамаскину, бытие (esse) Божие есть как бы «некое бесконечное море бесконечной сущности (substantiae) Божией» (ср.: Ioan. Damasc. De fide orth. I 9//PG. 94. Col. 835.- Д. С.); а нечто иное является бесконечным само по себе (per se) и в самом себе (in se), но не само от себя (a se)... как Божественные свойства (attributa), которые, согласно Иоанну Дамаскину, «как бы изрекают нечто, [находящееся] около (circa) сущности» (ср.: Idem. I 4//PG. 94. Col. 799.- Д. С.)... они коренятся в сущности как в основании, с которым они суть одно и то же» ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 13. 1//EdVat. Vol. 5. P. 103-104; ср.: Minges. 1930. T. 2. P. 49; подробнее о связи взглядов И. Д. С. с учением Иоанна Дамаскина см.: Sondag. 2005/2006). |
| Так как и закон нас осудил, и Бог отверг, Христос, придя и отдав Самого Себя на смерть, всех нас избавил от смерти» ( Ioan. Chrysost. In Galat. 2. 8). На кресте Христос разорвал нашу долговую расписку, простив нам долги и упразднив древнее «проклятие, грех, смерть и законное осуждение» (Catech. III 3. 21 [в рус. пер. II 4. 21]; ср.: De coemet. et de cruc. 2//PG. 48. Col. 398; De st. Pent. 1. 6). Он претерпел за нас осуждение и смерть, чтобы нас искупить, ибо, как говорит апостол, Христос предал Себя «для искупления» (1 Тим 2. 6). «Но что есть искупление (ντλυτρον)?- спрашивает святитель.- Бог должен был наказать людей, но не сделал этого. Им предстояло умереть, но вместо них Он отдал [на смерть] Своего собственного Сына» ( Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 7. 3; ср.: In 2 Cor. 11. 3-4). Так, Христос, будучи одновременно «и Жертвой и Первосвященником», единожды умер за всех людей, совершив Своей Жертвой уничтожение греха (In Hebr. 17. 1-2; cp.: Ibid. 15. 2). Служба св. отцов. Роспись ц. арх. Михаила в Лес-нове, Македония. 1347–1348 гг. При этом И. З. отмечал, что в Своем домостроительстве Христос явил людям «избыток благодати» (περισσεαν χριτος), «потому что мы получили от благодати не столько, сколько нам было нужно для освобождения от греха, но гораздо больше. Ведь мы были освобождены от наказания, совлеклись всякого зла, были возрождены свыше, воскресли после погребения ветхого человека, были искуплены, освящены, приведены в усыновление, оправданы, сделались братьями Единородного, стали Его сонаследниками и сотелесными с Ним, вошли в состав Его плоти и соединились с Ним так, как тело с главою. Все это Павел и назвал «избытком благодати» (ср.: Рим 5. 17), показывая, что мы получили не только врачевство, соответствующее нашей язве, но и здоровье, красоту, честь, славу и такие достоинства, которые намного превосходят нашу природу» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 10. 2; ср.: Contr. Anom. 8. 6). Это стало возможным также потому, что Христос, Своей крестной Жертвой примирив людей с Богом и очистив их от грехов, подготовил их к принятию благодатных даров Св. |
| Языческое «многословие» в молитве противопоставляется христ. обращению к Богу, Который «непременно лучше знает все, что нам необходимо, и все, о чем мы попросим, узнает прежде, чем мы скажем». Кроме того, наглядным примером содержательного отличия 2 типов молитвы служит история с кратким обращением мытаря и многословием фарисея ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 27. 2). Христианин же в молитве должен говорить мало, потому что «Бог есть слушатель не слов, а сердца» (ср.: Прем 1. 6 - Hieron. In Matth. 6. 7-8). Ряд авторов понимали «многословие» не буквально, а как указание на содержание молитвы: она не должна совершаться рассеянным и суетным умом (как у малого ребенка) и содержать прошения о неполезных мечтаниях и грезах, а также о низких и земных вещах ( Greg. Nyss. De orat. Dom. 1. 5; ср.: Ioan. Chrysost. In Matth. 19. 3; Orig. De orat. 21. 1). Несмотря на явное указание оппонента на христ. видение молитвы в лице «язычников» (Мф 7. 7), в связи с общим антииудейским контекстом всего отрывка (Мф 7. 5 сл.) в христ. традиции существовали толкования, относящие порицаемое многословие молитв к иудеям ( Orig. De orat. 21. 1; Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 27. 2. 2-3). Мф 6. 16-18: о посте Эти слова о том, что пост бесполезен для тех, к-рые хотят посредством него заслужить людскую похвалу, и, кроме того, они призывают подвижника скрывать свои добродетели даже в случае прямого вопроса, заданного братом ( Ioan. Cassian. Collat. XVIII 21-22). Свт. Иоанн Златоуст, усиливая обличительный характер этих стихов, называет «лицемерами вдвойне» тех христиан, к-рые постятся напоказ, «чтобы не соблазнить других» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 20. 1). В подобном случае тщеславное исповедание христианства через внешние проявления (напр., умышленное хождение в лохмотьях) оказывается признаком «волков в овечьей шкуре», к-рые узнаются во время искушений по своим плодам (ср.: Мф 7. 16 - Aug. Domin. in Mont. II 12. 41). Распространенный в Палестине обычай помазывать в праздничные дни головы у мн. комментаторов символически перетолковывается как указание на помазание во время поста духовным елеем радости (ср.: Пс 44. 8) «главнейшей части нашего сердца» ( Hieron. In Matth. 6. 17-19). Мф 6. 19-21: о сокровище на небесах |
| Ис.16:1 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение» (Ср. Лк.4:18 ). Ис.62:11 : «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ср. Лк.6:36 ; Мф.11:11–12 ). Ис.49:6 : «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых…но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ср. Ин.8:12, 12:36, 46 и 10:16). В главе 40, стихах 3, 4 Исайя предсказывает о явлении Иоанна Крестителя, Предтечи Господа (Ср. Лк.3:2–6 ; Ин.1:19–23 ). В той же главе, стихи 10 и 11, мы читаем: «Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властию. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ср. Ин.10:11–16, 27–28 ; Лк.6:35 ). В главе 50 стихе 6 книги Исайи мы читаем о поругании над Спасителем нашим: «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ср. Лк.22:63–65 и Мф.26:67 ). Особенно замечательна 53 глава книги пророка Исайи, изображающая страдания Христа за грехи наши: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ранами его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно… На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием; чрез познание Его Он оправдает многих и грехи их на себе понесёт» (Ср. Мф.26, 27 ; Лк.22:23 ). Царственный Псалмопевец Давид, живший за тысячу лет до Христа, в своем 21 псалме пророчески изображает мысли и чувствования Спасителя нашего на кресте. В псалме 23 он пророчествует о вознесении Его на небо, в псалме 2 о Христе, как помазаннике Божием и царстве Его, а в псалме 97 – как о Спасителе и Судии народов (Ср. Ин.5:22–23 ). Смотри также пророческие о Христе Псалмы 2, 68, 117. У пророка Аггея ( Аг.2:7 ) мы читаем: «и приидет Желанный всеми народами»; у пророка Михея ( Мих.5:2 ) – о рождении Спасителя в г. Вифлееме (ср. Мф.2:1–6 ); у пророка Захарии ( Зах.9:9 ) читаем мы о входе Господа в Иерусалим, на вольные страдания за грехи людей, сидя на ослице (ср. Мф.21:5 ) и о распятии Христа ( Зах.12:10 . Ср. Откр.1:7 ); у пророка Амоса ( Ам.8:9 ) о закате солнца в полдень, когда, Христос висел на кресте (ср. Лк.23:44–45 ) у пророка Иоиля ( Иоил.2:28 ) – о сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян.2:16–21 ). Последний пророк Малахия изображает явление Христа на подобие солнца, оживляющего омертвелую природу: «Для вас, благоговеющих пред именем Моим, – говорит Господь, – взойдет Солнце правды, и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ср. Ин.8:12, 9:5, 12:36 ) и предсказывает также об Иоанне Предтече, как новом Илии, по духу ( Мал.4:5–6 ср. Лк.1:17 ). |
| Злоба соотечественников не стыдится соединяться против служителей Евангелия с людьми подозрительными: но блаженны гонимые за правду и за имя Христово ( Мф.5:10, 11 ). 5–7. Гонимых за правду и Евангелие от неверующих должно принимать в дом свой верным ( Деян.17:7, 10 ), и укрывать их ( Деян.17:9, 10 ). 6–7. В больших империях – вселенная ( Деян.19:27 ); и царь здесь Кесарь – имеющий власть над жизнью и смертью. 7. Древний, государственный закон повелевает не щадить для царя жизни и не признавать другого царем, кроме Кесаря ( Ин.19:11, 15 сл.). 11. Пророчества о Христе в Ветхом Завете по событию их в Новом утверждают веру нашу в Него. В Писаниях Ветхого Завета сокрыта жизнь вечная; ибо они свидетельствуют о Христе. Испытайте Писаний ( Ин.5:39 )! Читая Слово Божие, вникай в себя, и занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). 11, 13. Чем кто благороднее, тем тот должен быть благомысленнее и ближе к Богу: но есть места и города, в которых и благородного не отличишь иногда от негодного ( Деян.17:5 ). 13. Соотечественники преследуют служителей Христовых не только в месте своего жительства ( Деян.17:5 ), но и в других городах: великие враги нам наши домашние! 16–31. Апостол Павел уничиженным, Римским именем своим, которое значит: малый, был подобен Христу ( Флп.2:7 ). Ученый язычник ( Деян.17:16, 18 ) при всем своем заблуждении и склонности к идолопоклонству ( Деян.17:16 ) доходит до познания Единого Бога ( Деян.17:23 ), хотя без откровения и озарения небесным светом свыше он и не понимает Его подобно просвещенному Иудеанину ( Рим.1:20 сл.). Стоик за себя стоит и никого не хочет слушать ( Деян.17:32 ): для него все пустословы ( Деян.17:18 ); а «Эпикуреец, напротив, любит слушать всех ( Деян.17:21 сл.), но только о том, что благоприятствует его страстям ( Деян.17:18 ). Первый гордится своими познаниями и не слушает других по самолюбию ( Деян.17:18, 32 ); а второй, любя есть, пить и веселиться, не хочет и думать о будущей жизни. Кто из сих двух родов философов ( Деян.17:18 ) ближе к неизвестному им Богу»? |
|
|
