| По справедливому взгляду Диодора, признанием законным епископом в Антиохии Павлина Восток не только интронизовал бы на одну из важнейших своих кафедр недостойного по своим внутренними качествами, но и бестактно через это открывал Западу дорогу к господству вообще в делах Востока. Вот почему, как ни убеждал отцов собора св. Григорий Богослов , что уступка Западу в „малом”, в поставлении для Антиохии Павлина, даёт желанный залог мира между церквами, но Диодор силой убеждения и энергии сумел настроить собор против этой уступки. В прошлом у Тарсского епископа было немало свидетельств, как Запад, не зная вовсе восточных обстоятельств, с явными оттенками беспочвенного апломба пытался направлять внутреннюю жизнь восточной церкви 692 . Но – ведь, „люди надменного нрава, когда им угождают, делаются ещё большими презрителями” 693 . Правда и достоинство Церкви требовали, чтобы пресвитер Флавиан за свою подвижническую жизнь, за свои труды по вере, как всегда верный последователь Мелетия 694 , как неизменный друг самого Диодора, был награждён преемством скончавшемуся Мелетию, и Диодор сделал это. Подобное удачное выступление Диодора с протестом против избрания Павлина на антиохийскую кафедру и энериичное участие в избрании, вместо Павлина, Флавиана – факт, нам кажется, очень определённый для характеристики Диодора на втором вселенском соборе – здесь не было интриг, как хочет представлять дело историк Гфрёрер 695 , но во всём этом деле виден по-прежнему мужественный, смелый и нелицеприятный Диодор – боец за правду и достоинство Церкви. Возведением Флавиана в епископы Антиохии Диодор смело и решительно направлял церковную жизнь родного ему города по новому, самостоятельному пути, вопреки мечтам и желанию Запада и некоторых епископов. Вместе с этим, в лице Флавиана, епископа Антиохии, Диодор приобретал могущественного союзника и высокого, по новому своему положению, покровителя всем своим начинаниям и заботам о благе Церкви, что для него, как епископа Тарса, который входил в область антиохийского диоцеза, было очень важно. |
| Наконец, нельзя забывать в данном случае важного свидетельства св. Василия Великого , который в 376 году в письме к Патрофилу Эгейскому называет Диодора ещё пресвитером 657 . Что касается конца 376 года и 377 года, то эти годы тоже не могут считаться временем поставления Диодора в епископы, ибо в это время Мелетий и Диодор были в Армении – будущее их было покрыто мраком неизвестности, и Мелетий не мог ничем руководиться для блага Церкви, рукополагая Диодора у себя в Армении епископом в г. Тарс. Таким образом, временем поставления Диодора епископом в Тарс нужно считать, действительно, возвращение Мелетия из изгнания в Антиохию в 378 году при Грациане, как удостоверяет это блаж. Феодорит. Но так как Мелетий при затруднительных путях тогдашних сообщений, по всей вероятности, мог прибыть в Антиохию лишь только к концу 378 г. и на первых порах, естественно, должен был заняться собственным официальным водворением на антиохийской кафедре, ликвидацией затем дел своего арианского преемника и переговорами с Павлином, о чём сохраняют свидетельства церковные историки 658 , то естественнее, terminus а quo епископства Диодора отнести к 379 году 659 , причём не далее осени, ибо осенью 379 года Диодор, как епископ Тарса, присутствует на антиохийском соборе. Новое место архипастырской деятельности Диодора не представляло собой какого-нибудь захолустного города или селения греко-римской империи. Для блага верующих Богу угодно было перевести его из одной столицы в другую – из столицы Сирии в главный город Киликийской митрополии, каковым был город Тарс 660 , возделывать и доделывать ниву, политую трудами его учителя, блаженного Силуана, епископа Тарсского. Блаженный Иероним говорит, что в новом своём сане Диодор был менее замечательным и знаменитым, чем в сане пресвитера антиохийского 661 . Но это замечание блаж. Иеронима должно быть принято с большими ограничениями. Конечно, преклонный возраст Диодора, утомление, сопровождавшееся болезнями и физической слабостью его 662 , как следствие строгой аскетической его жизни, неутомимой борьбы за веру в период пресвитерства, наконец, наступивший во дни его епископства мир в отношениях Церкви и государства – всё это самым естественным образом могло способствовать тому, что Диодор в дни своего епископства был уже не так горяч и стремителен в подвигах, как раньше. |
| В 372 году Диодор, изгнанный из Антиохии, пребывал у Мелетия в Армении уже пресвитером – это удостоверяют письма св. Василия, с 372 года называя Диодора пресвитером 491 . Terminus а quo пресвитерства Диодора можно полагать первое возвращение Мелетия в Антиохию при Юлиане или ещё раньше предполагаемое изгнание Диодора из Антиохии, когда он мог посетить также изгнанного Мелетия и от рук его принять благодать священства, дабы в полной мере духовно окормлять остававшихся без главы верующих антиохийцев 492 . Свои заботы о вручённой ему пастве при Валенте Диодор начинает энергичным возобновлением тех миссионерско-просветительных мероприятий, которые имели громадный успех при арианствующем епископе Леонтии. Не имея возможности собирать своих верных чад в храмах, он выводит их за город к подошве одной из антиохийских гор. Здесь под руководством его антиохийцы, верные Мелетию, „с жёнами, детьми, старцами, с великим терпением перенося неблагоприятные перемены погоды – то дождь, то снег, то стужу, а иногда и сильнейший зной, ожидая лишь помощи от Господа, учились крепко стоять за истину, не сдаваться врагу” 493 . Арианствующие быстро заметили сильное впечатление на народ этих собраний пресвитера Диодора и с помощью военной силы запретили собрания. Но сильный и мужественный Диодор нисколько этим не смутился. Он охотно переносил труды за веру – всюду мог потоплять противников 494 . Прогнанный от антиохийских гор, Диодор тотчас же повёл своё стадо на другой берег реки Оронта и там своими проповедями успешно поучал верующих блюсти целость правой веры. Опять весь город заволновался устраиваемыми Диодором новыми собраниями, за рекой Оронтом, люди массами шли к нему слушать туда здравое учение. О неизмеримой силе влияния на народ Антиохии за-речных собраний мужественного Диодора свидетельствовал выразительно впоследствии св. Иоанн Златоуст 495 . Арианствующие, конечно, не могли равнодушно слышать и об этих собраниях смелого и непобедимого руководителя общины мелетиан. Бессильные пред его действием на народ, пред его умением защищать истину, они не находят ничего лучшего, как вновь обратиться к военной силе, и с помощью солдат опять разгоняют мелетиан 496 . |
| От этой второй речи св. отца сохраняет нам небольшой отрывок Факунд Гермианский. В нём св. Иоанн называет Диодора „живым мучеником”. „При прославлении мучеников, – говорит он, – вспомним живого мученика, вблизи храма духовную реку”... „Видите его умерщвлённые члены, видите движущуюся фигуру его, которая принадлежит человеку, но дух имеет ангельский... Каким образом он мёртв, умерщвляя свои члены и презирая желания своей природы и показывая в то же время жизнь ангельскую? Если желаете знать, почему и как он оказывался мёртвым, вспомните то время жизни его, когда жестокая война поднялась против Церкви, когда армии врагов надвигались – оружия приготовлялись, когда все за рекой собирались. Тогда он, как башня, поставленная впереди, или высокая некая скала, пред другими стоящая, подхватывая и разбивая противные течения, в спокойствии охранял тело Церкви, сокрушая силу и вводя нас в тихую пристань”. Долго ли пробыл Диодор в Антиохии, придя туда в 386 году, мы не знаем. Известно, что в начале 90-х годов Диодор был в Тарсе. К нему в Тарс приходит один из учеников его Феодор, будущий епископ Мопсуэстии. Есть известие, что Диодор сам пригласил его 779 . Но Леонтий Византийский пытается объяснить появление Феодора в Тарсе намерением его похитить „око Киликии”, Тарс, т. е. стать епископом Тарсским, и, будто бы, только Феофил Александрийский воспрепятствовал этой решительности Феодора 780 . Однако едва ли можно с доверием принять это свидетельство Леонтия. Феофил Александрийский, лично не имевший ничего против Феодора, и, по свидетельству Домна Антиохийского 781 , находившийся с ним даже в полном общении, к тому же представитель совсем другой области, едва ли стал вмешиваться незаконно в жизнь самостоятельной провинции и оказывать Феодору препятствия в занятии тарсской кафедры. С другой стороны, не нужно забывать и следующего сообщения о Феодоре Мопсуэстийском, по которому он получил сан епископа для более успешной борьбы с македонианами – без определённой пока кафедры 782 . Мы не имеем данных, чтобы отрицать последнее оригинальное известие о епископстве Феодора, и поэтому вопрос о пребывании его в Тарсе, нам думается, можно представлять так: Диодор пригласил к себе на помощь своего ученика Феодора уже в сане епископа, лелея, быть может, мысль о передаче ему после своей смерти кафедры Тарса. |
| Никакого непосредственного отношения к самому Несторию Диодор не имел. Если Диодор имел учеником своим Феодора Мопсуэстийского, который оказался, по словам некоторых источников, учителем Нестория 938 , то он же имел учеником своим и св. Иоанна Златоуста , всехвального учителя вселенной. Почему богословская мысль Феодора, а не последнего должна определять посмертное отношение к Диодору? Своеобразный, горячий и увлекающийся характер Феодора, как мы заметили, мог обусловливать многое в направлении и формулах своей богословской мысли совершенно самостоятельно. При таких условиях учитель, каким оказывался Диодор, менее всего мог быть ответственным за мысли своего ученика, Феодора. То обстоятельство, что Несторий сам ставил своё учение в связь с мыслями Диодора, может не иметь какой-нибудь особенной доказательной силы, ибо обычно явление, когда еретик старается обосновать своё лжеучение на каком-нибудь авторитете выдающихся деятелей Церкви. Несторию Диодор казался важным авторитетом в деле отчётливого различия им природ в Лице воплотившегося Богочеловека и объяснения эмпирического действия каждой из них. Но при условии научной восприемлемости Нестория, которая историей ярко обозначена sapientiae parum 939 , это теоретическое разделение естеств в акте познавания у него вылилось в раздельное существование естеств, как самостоятельный процесс рационализирования христианского догмата воплощения Сына Божия. И если при всём этом, 40 лет спустя после смерти Диодора, его стали обвинять в несторианизме, то очевидно, что в этих обвинениях лежит какое-то тяжёлое и грустное недоразумение – falsa suspicio. Для историка Церкви очень важно, что св. Кирилл Александрийский и его друзья во дни несторианского движения как бы верят Несторию и, провозглашая его еретиком, объявляют таковым и Диодора. Но – величие и святость церковных авторитетов созидались в скудельных сосудах слабой человеческой природы. Святые были люди, кои не избегали общей участи ошибок и уклонений 940 . И в силу этого мы не оскорбим памяти великого отца и учителя вселенной, св. |
| Димитрий муч.,11 сент. Димитрий , великомуч. солунской, 26 окт. Димитрий , муч. даодский, 15 ноября. Димитрий , муч. цареградский, 9 августа. Димитрий прилуцкий, 11 февр. Димитрий , царевичь московский, 15 мая и 3 июня. Димитрий , митрополит ростовский, 21 сент. Дисан еп., муч. персидский, 9 апреля. Дисидерий (вожделенный, лат.), чтец, муч. путфольский, 21 апреля. Дий (божественный, греч.), муч, 3 апреля. Дий , преп. цареградский, 19 июля. Диодор (Божий дар, греч.), муч. пергский, 3 фев. Диодор , муч. коринфский, 31 янв. и 10 марта. Диодор пресв., муч. римский, 19 марта. Диодор и Родопиан диакон, мучч. афродисийские (в Карии), 29 апр. Диодор . муч. кампанийский, 6 июля. Диодор , муч. в Лаодикии сирской, 11 сент. Диодот (Богом дарованный, греч.), муч. мелитинский, 7 нояб. Диомид (Божий совет, греч.), врач, муч. никейский, 16 августа. Диомид муч., 3 июля. Дионисий ареопагит и два ученика его, мучч., 3 окт. Дионисий (бог виноделия или Вакх, греч.), воин, муч., 21 апр. Дионисий , из 7 ефесских отроков, 4 авг. и 22 окт. Дионисий , муч. лампсакский, 18 мая. Дионисий , муч. кормифский, 10 марта. Дионисий , мучен. кормифский другой, 10 марта. Дионисий священномуч., ев. александрийский, 5 окт. Дионисий отрок, муч. византийский, 8 июня. Дионисий муч., 18 авг. Дионнсий и с ним другой Дионисий , мучч. палестинские, 15 марта. Дионисий , муч. фракийский, 6 мая. Дионисий , архиеп. суздальский, 26 июня. Дионисий , игумен глушицкий, 1 июня. Дион , мучен. кампанийский, 6 июля. Диоскорид , муч. мирликийский, 21 дек. Диоскор (сын Зевса,греч.), муч., 21 апр. Дометиан (укротитель. лат. и греч.), из 40 мучч. севастийских, 9 марта. Дометиам , еписк. Мелитины арменской, 10 марта. Дометий (укротитель, греч. и дат.), персянин, диакон, муч. с двумя учениками, 7 авг. Донетий преп., 8 мар. Домна (госпожа, дат.), муч. никомидийская, с двумя тмами мучч. 28 дек. и 3 сент. Домника (господня, дат.), муч. аназаврская, 12 окт. Донника , преп. цареградская, 8 января. Донникия преп., 28 февр. Домнина (госпожа, лат.), муч. римская, с св. Фотиною , 20 марта. |
| Воспитанный в подобном духе, Диодор стал одним из столпов Православия на греческом Востоке, мужественно противостоя натиску арианства и прочих ересей. Блж. Феодорит так характеризует его: «Мудрый и мужественный Диодор, подобно прозрачной и великой реке, доставлял своему стаду питье и потоплял богохульство противников. Ни во что ставил он знатность своего рода и охотно переносил все труды за веру» 1207 . Выдающийся церковный писатель, Диодор оставил после себя огромное литературное наследие, которое, к сожалению, почти полностью исчезло. Сначала его книги конфисковывались и уничтожались господствовавшими долгое время в Римской империи (особенно в царствование Валента) арианствующими. Затем «при жизни великий столп ортодоксии, после смерти Диодор неожиданно попал в разряд людей, воздвизавших свой рог на высоту Христа, был причислен к учителям Нестория. Это обвинение служило новою причиною истребления сочинений Диодора» 1208 . Поэтому от многочисленных трудов его остались главным образом фрагменты, значительная часть которых сохранилась лишь в переводе на сирийский язык 1209 . Судя по ним, в богословии Диодора отчетливо проявляются характерные черты антиохийской христологии с ее преимущественным акцентом на различии двух природ во Христе и несколько более слабым подчеркиванием единства Личности Богочеловека 1210 , хотя смещение этих акцентов у Диодора не выходило за рамки православного вероучения. Оценивая значение его личности, Н. Фетисов говорит, что «просится в область предания двойственность исторической роли Диодора, православного при жизни и несторианского учителя после смерти. Патристике и патрологии начертывается в отношении к Диодору Тарсскому безусловный мир и единогласие. Некогда великий ученик Диодора, св. Иоанн Златоуст к переполнившим храм слушателям говорил о Диодоре: “Вы – свидетели, как он (Диодор) проводил все время, показывая жизнь апостольскую, не имея никакой собственности, но получая пропитание от других и сам непрерывно пребывая в молитве и служении слова” 1211 . Разве эти слова вселенского авторитета не звучат теперь пред нами с особенною, действительною силою?! Диодор прославился своею ученостью. Он был “словесный меч”. Он потрудился в учении целомудрия. Сильный крепостью чистого духа до конца жизни, он упразднил ереси и идолы и возвещал одного воплотившегося Сына Божия, Который предал Себя за нас. Да будет же ему вечная память между знаменитыми иерархами древности!» 1212 |
| Отец Игумен Иннокентий принял и определил его в число братства, а для руководства в духовной жизни назначил ему старца Евфимия. Вступив в число братства, Дамиан проходил разные послушания: шил сапоги и рукавицы, месил квашню в хлебной, кормил нищих. Несмотря на трудности послушания, не оставлял и правила церковного и, руководимый опытным старцем отцом Евфимием, прилагал труды к трудам. Отец Дамаскин впоследствии вспоминал, что когда его определили в нарядчики рабочих, у него келия была на втором этаже, и ровно в полночь к нему под окно приходил старец Евфимий, и стучал специальной раздвижной палкой до тех пор, пока Дамиан не отвечал ему стуком в раму. Каждую ночь, до службы, он всегда читал монашеское правило, не зажигая огня. В кельи у него ничего не было, кроме образа и книги, так что Дамиан и не запирал ее. Из мебели стоял стол, две скамейки на трех ножках, которые он сам сделал, и две доски, которые днем стояли в углу кельи, а на ночь их клали на скамейки и это составляло монашескую кровать, мочальная подушка и войлок. Был у него чулан, в котором мазали сбрую, там он исправлял молитвенное правило, клал поклоны и читал Акафист Божией Матери. 1823 года на Рождество Христово Дамиан был пострижен в рясофор и с этого времени положил начало на всякий день испытывать свою совесть, почти ежедневно приходил он к старцу для духовного совета и откровения своей совести. Старец Евфимий мудро вел молодого инока наверх совершенства. Так, он не позволял ученику своему иметь ни малейшего пристрастия к вещам и заводить у себя какую-либо собственность в келии. Однажды старец увидел у него в келии икону, которой его благословили родители, испытывая ученика насколько он преуспел в нестяжании, отец Евфимий благословил Дамиана отдать икону в церковь . Дамиан не рассуждая, беспрекословно исполнил приказание старца. 12 декабря 1825 года Дамиан Кононов был пострижен в монашество с именем Дамаскин, в честь преподобного Иоанна Дамаскина . В марте 1826 года отец Евфимий, его старец, удалился на жительство в пустыню. |
| Получив милость от Господа, чрез Угодников его, он отсюда неуклонно пошел по пути Господню, ища себе тихого пристанища, и на возвратном пути зашел в дом родителей своих, неся доброе благовестие явленных на нем милостей Господних. В 1817 году Дамиан отправился из дому родителей, хранимый Богом, один в Соловецкий монастырь; поклонившись тамошней святыни, он на возвратном пути посетил Ондрусовскую пустынь и потом возгорел желанием посетить и Валаамскую обитель. Здесь ему весьма полюбилось, так что он готов был остаться хотя бы и навсегда, но так как на это не пришло еще время, то он, пробыв на Валааме недолго, отправился на Коневец, а оттуда в Тихвин и, посетив также святые обители Новгородские и с благоговением обошедши все эти святые места, с великой пользой для души, возвратился домой. В 1819 году, при игумене Иннокентии, Дамиан снова прибыл на возлюбленный им Валаам и здесь как мудрая пчела с прилежанием стал искать духовного меду. Вскоре по приезде, идя в скит Всех Святых встретил он монаха о. Феодорита, который спросил его: «Что, брат, не хочешь ли остаться в монастыре?“ Дамиан ответил: «Желаю, батюшка, да не знаю, где благословит Бог». «Оставайся здесь, – сказал о. Феодорит, – у нас три рода жизни». «Как же это, три рода жизни?» – спросил Дамиан, не знакомый еще с сим наименованием. «А вот сначала надо потрудиться в монастыре, потом в скиту и затем в пустыни, – и при этом о. Феодорит добавил, – оставайся, брат, вот тебе и четки, твори молитву так: 10 раз Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй меня грешного, и 1 раз Богородице Дева радуйся, до конца». С этих слов дух Дамиана сильно возгорелся, и он тут же решился остаться на Валааме навсегда; желая же более приобрести душе свей пользы, он спросил о. Феодорита: «С кем бы мне посоветоваться на пользу?» «А вот иди к отцу Евфимию». «Но могу ли я с ним побеседовать?» «Ничего, можешь, этот старец до того прост и мудр, что монахи прозвали его духовной удицею». Дамиан отправился к упомянутому старцу Евфимию, который, провидя духом, что пришедший к нему есть будущий светильник Валаама, встретил его земным поклоном. Смирение старца так сильно поразило Дамиана, что он растерялся и только мог сказать старцу: «Желаю спастись, научите!» О. Евфимий, много поговорив на пользу, благословил его остаться на Валааме и послал попроситься к игумену. Отец игумен Иннокентий принял и определил его в число братства, а для руководства в духовной жизни назначил ему старцем о. Евфимия. Вступив в число братства, Дамиан проходил разные послушания: шил сапоги и рукавицы, месил квашню в хлебной, кормил нищих. |
| «Мы, сильные должны немощи немощных носити», – заключим словами апостола Павла. Вот прямое решение вопроса, согласное с историей, с жизненным опытом и с духовным миром в человеке (Сост. по «Рук. для сельск. паст.» за 1879 г., 52, стр. 473–478; «Твор. св. отцов» и друг. источн.). 120 Самоотверженный подвиг миссионера среди прокаженных. Бельгийский миссионер, священник Дамиан Вейстер, десять лет проповедуя Евангелие на Сандвичевых островах (с 1863 г. по 1873 г.), до глубины души тронут был положением пораженных проказой, которых очень много на этих островах и которых правительство выселяет на особо назначенный для них уединенный остров Молокан. В 1873 г., 33-х лет от роду – в полном расцвете сил, о. Дамиан решился поселиться на острове Молокан, с тем, чтобы посвятить всю свою жизнь этим брошенным страдальцам-прокаженным, не только физически, но и нравственно. Отчаяние, гнетущая тоска и разврат – вот что встретил на острове о. Дамиан, где было до тысячи прокаженных. В неделю их умирало от 10 до 12-ти человек, но взамен умерших являлись новые, и убыли не было заметно. Прокаженные приготовляли водку из туземного растения «ки» и, подавленные отчаянием, пили это зелье без меры, чтобы забыться в опьянении. Последствием была страшная распущенность, особенно поражающая и омерзительная среди этих обезображенных, разлагающихся живых трупов. Но о. Дамиан не отшатнулся от этой бездны порока. Он кротко, со словом любви и увещания, обратился к этим озверевшим людям, и – в короткое время переродил их. «Ки» исчезло, и его заменили молитва и труд... О. Дамиан стал неразлучен со своей паствой, давая им пример во всем. Меняя топор на лопату, лопату на кирку, устраивал он опрятные, удобные жилища, изыскивал колодцы, строил церкви. Страшную болезнь, разумеется, нельзя было излечить, но попечениями и мероприятиями о. Дамиана разъедающая сила болезни была приостановлена, самые же страдания значительно уменьшены. О. Дамиан сумел утешить страждущих, возбудить в них веру, наполнив души их надеждой на иную, лучшую жизнь их там, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание». |
|
|
