| В 1681 году в Москву прибыл из Константинополя русский иеромонах Тимофей, пробывший на Востоке не менее четырнадцати лет. Целых пять лет Тимофей прожил в Константинополе на Иерусалимском подворье у патриарха Досифея, с благословения которого он и отправился 20 октября 1680 года в Россию. Досифей уже имел сведения о том, что в Москве решились окончательно открыть греческую или латинскую школу и что там теперь идет борьба между сторонниками учения латинского и греческого, почему, отправляя Тимофея в Москву, он, вероятно, дал ему наказ позаботиться о немедленном открытии в Москве именно греческого училища 118 . В грамоте к патриарху Иоакиму в начале 1682 года Досифей пишет: «Аще кто (в Москве) учения ищет еллинскому языку учитеся, а не другому, якоже пространнее написахом иеромонаху Тимофею». Ясно отсюда, что Досифей переписывался с Тимофеем о московской школе и от него, конечно, узнал, что в Москве удалось открыть в 1681 году именно греческую школу, так называемое Типографское греческое училище, и что таким образом сторонники «греческого учения», благодаря прибытию в Москву Тимофея, сделавшегося начальником вновь открытой греческой школы, восторжествовали над сторонниками латинского учения. Желая еще более прочно укрепить положение московских сторонников «греческого учения», Досифей в мае 1682 года посылает государю разрешительную грамоту патриарху Никону и в то же время, пользуясь этим удобным случаем, пишет царю и о московской школе. «Благодарим Господу Богу, – пишет он государю, – яко во дни святого вашего царствия благоволи быти в царствующем граде еллинской школе: еллинским языком писано Евангелие и Апостол, еллини бяше святии отцы, еллински написася Деяния святых Соборов и святых отцев писание и все святыя Церкви книги. И сие есть божественное дело, еже учити христианам греческий язык, во еже разу мети книги православный веры, якоже писани суть, и познавати толкование их удобно, и наипаче: дабы отдалени были от латинских, иже исполнени суть лукавства и прелести, ереси и безбожства. Благодарим убо Бога о сем и молим блаженную и святую вашу душу, во еже утвердити и умножити, да пребудет вечная ваша и безсмертная память у Бога и человек» 119 . Так желал Досифей «утвердить и умножить» греческое учение в Москве, желали этого и в Москве, так как понимали, что Типографская школа, где обучали только греческому и славянскому чтению и письму, была недостаточна. В Москве нуждались в такой школе, в которой бы преподавался целый круг наук, которая бы давала не элементарное, а научное образование. Но иеромонах Тимофей, начальник и учитель Типографского училища, как сам не получивший школьного научного образования, изучивший греческий язык только практически, не мог поэтому возвысить Типографское училище на степень средней или высшей школы; для этого нужны были иные люди – люди, серьезно образованные, прошедшие высшую школу наук. Такие люди действительно и явились в Москву – это были известные братья Лихуды. |
| В другом письме к Хрисанфу Досифей пишет: «Отпиши к нам ведомость скоро, чтобы прислать к тебе и прочие печатные и непечатные (книги), чтоб собралось то число книг. Сие дело превосходит и седмь прехвальных див, и сия библиотека превосходит зело честию Птоломеова». Еще в письме к Хрисанфу Досифей пишет: «Потщися крепко о печатании книг, и буде напечатаютца, надписание такое над ними напиши: Вивлиотека списавших православных на обновления латинов, книга 1-я, 2-я и прочая.. Здесь принесли печать и печатаем на латинов книгу ту, о которой ведаешь, потом господарь хочет печатать книгу Иоанна Дохтора». В мае 1693 года Досифей пишет к Хрисанфу: «Про книги, которые послали в Россию печатати, радей накрепко, чтоб они приказаны были печатать, и буде не могут они выбрать из них, чтоб их прислать сюда и мы здесь из них выберем, что надобно, и напишем. А буде тех книг к нам послать невозможно, и мы пришлем отсюда к вам такого человека, который возможет из тех книг выбрать и написать, что к печатанию годно и исправить их совершенно» 98 . Между тем Досифей получил от Хрисанфа известие, что московское правительство приказало печатать присланные им книги. Ввиду этого известия Досифей шлет от 10 августа 1693 года благодарственную грамоту к патриарху Адриану. «Благодарствуем, – пишет он, – яко благоволил еси почтити патриаршеский божественный сан, понеже попекся еси о всех Церквах Божиих и подвиг совершил еси яко добрый пастырь, еже напечататися книгам, церквам Божиим нужнейшим, яже отцы наши святии списаша ко утвержению утверждений и во всю высоту возносимых на разум Божий, зане чрез тыя книги состоится благочестие, и свидетельствуют древнюю и отеческую и апостольскую мысль православныя святыя веры нашея, и отвергается безбожный папежства догмат; сия православнии, яко оружия у потребляющие, заключают уста глаголющих хульная, и, наконец, реши, благочестие держится и нечестие отвергается яже вмале не погибаша, яко иногда погибоша драхма. И вы богопочтеннии полагаете тыя в свет, почитающе Христа и общую матерь и питательницу Святую Христову Церковь . |
| 7. Кроме Петра Могилы, в Церкви того времени был еще один пламенный защитник Православия, вовлеченный в борьбу против распространения протестантского и католического влияния - Досифей, патриарх Иерусалимский (1641-1707). В 1661 г., несмотря на молодость, он уже был митрополитом Кесарийским, а в 1669 г. стал патриархом Иерусалимским. Досифей был одним из немногих патриархов Иерусалимских, которые постоянно жили в Иерусалиме, а не в Константинополе. Не получив формального образования, он был талантливым самоучкой. Досифей стремился к распространению на Востоке знания Отцов Церкви. Ему удалось опубликовать важный сборник византийских богословских текстов в румынском городе Яссы, где находилась типография вселенских патриархов. Его широкая известность как ученого привлекла внимание французского дипломата Нойнтеля, которого Людовик XIV назначил своим послом в Константинополе. Помимо дипломатической карьеры, Нойнтель прилежно изучал богословие. Посол связался с Досифеем и с несколькими другими православными иерархами и предложил им выразить свое мнение по поводу «Исповедания» Кирилла Лукариса. Результатом этого запроса стало появление на свет подробного и систематического опровержения трудов Лукариса. Труд Досифея был одобрен на Вифлеемско-Иерусалимском соборе 1672 г. Этот документ, с тех пор известный как «Исповедание веры Досифея», или «Деяния Иерусалимского собора», безусловно, стал самым важным православным догматическим текстом этого периода. Даже почти два столетия спустя, в XIX в., свт. Филарет Московский очень высоко отзывался о нем. Досифею не удалось полностью избежать латинских аргументов. Под влиянием Могилы он время от времени использовал латинизированную терминологию, но он несравненно глубже укоренен в православной почве, чем Киевский митрополит. Он ясно и недвусмысленно отвергал кальвинизм Лукариса, отвечая на него традиционным сакраментальным реализмом Православной Церкви. Интересно, что в «Исповедании» Досифея столько же глав, сколько и в «Исповедании» Лукариса. Складывается впечатление, что Досифей просто отвечал Кириллу по всем пунктам. Учение Иерусалимского патриарха о священстве основано на сакраментальной природе Церкви; его пояснения к почитанию икон и святых глубоко православны. Но тем не менее Досифей, вполне в духе латинского богословия, заявлял, что Православная Церковь знает семь таинств, правда, при этом отмечая, что считать таинства - не слишком благочестиво. Наверное, самый прискорбный след латинского влияния на «Исповедание» Досифея выразился в его заявлении, что чтение Писания не полезно для мирян. |
| Какое значение имело присоединение Досифеем к ученикам своим еще женщины? Как образ богини луны, Астарты, имевшей обширный храм в Сидоне, на финикийских монетах изображалось полнолуние. Царице неба, Астарте, во время пророка Иеремии израильтяне приносили жертвы. В виде прекрасной женщины эта самая богиня луны, или царица неба, перешла в народное представление. Поэтому Досифей нашел в женщине живой образ богини луны. В числе тридцати учеников Досифея находился и Симон. Вот как представляют Климентины его поступление в ученики к Досифею. Когда Досифей стоял во главе своих тридцати учеников с Еленою, приходит к нему Симон и умоляет его, в случае смерти кого-нибудь из 30 учеников, принять его, Симона, к себе в ученики. Случай представляется, и Симон вступает в общество учеников Досифея. Скоро однако же добрые отношения между учителем и новым учеником изменяются. Симон начал унижать Досифея в глазах других, говоря, будто он не учит истине не потому, что не хочет другим давать то, что сам имеет, но потому, что он не знает лучшего. Услышал об этом Досифей и для восстановления к себе уважения взялся за палку, но в ту самую минуту, когда палка должна была пройти по спине непочтительного ученика, он превращается в приведение. Изумленный учитель спрашивает: «В призрачном ли теле вижу тебя? скажи, чтобы почтить мне тебя! — Да, это я, «стоящий» перед тобой, как призрак!» Тогда пал ниц Досифей, поклонился и уступил место свое Симону, а сам сделался его учеником. Все-таки хладнокровно не мог Досифей перенести такого позора, из учителя стать учеником, и скоро умер. Что бы ни лежало в основании этого рассказа Климентин, все равно. Дело в том, что Симон был признан за Мессию, как «стоящий», или предстоящий; потому что выражение это указывает на мессианское достоинство великого пророка, предсказанного Моисеем. Выражение «стоять», «предстоять» пред Богом часто встречается в книгах Моисея; оно употреблено и в самом пророчестве о имеющем явиться пророке: пророка от братии твоея яко же мене восставит тебе Господь. |
| Один из тех архиереев, на которых Вассиан указал, как на свидетелей и участников данного ему м. Варлаамом и его собором позволения, именно Досифей Крутицкий, находился теперь на лицо и принадлежал к числу членов собора, судившего Вассиана. Митрополит, после ответа Вассиана, обратился к Досифею с вопросом о том, действительно ли м. Варлаам и состоявший при нем собор имели совет разрушить божественные правила и отвергнуть древнее их изложение, заменив их новым неприличным. Досифей вполне отверг слова Вассиана. Он говорил, что он на том соборе не был и даже не слышал о нем, и что м. Варлаам ничего подобного Вассиану не приказывал. В подтверждение своих показаний владыка Досифей сослался на исторические факты. – «С того времени, как Вассиан написал свои правила, прошло четырнадцать лет, так говорил Досифей митрополиту на слова Вассиана, между тем как Вассиан, архиепископ Ростовский, и Симеон, владыка Суздальский, преставились шестнадцать лет тому назадъ; значит, за два года до составления Вассианом своих правил» 446 . Действительно, Досифей Крутицкий говорил правду по отношению к владыкам Вассиану Ростовскому и Симеону Суздальскому, – оба они умерли в 1515 году. Является таким образом противоречие между заявлениями князя Вассиана и историческими фактами. Но это не значит, чтобы Вассиан говорил ложь. Если бы он хотел клеветать и отделываться лживыми показаниями, то он ни в каком случае не сослался бы в свидетели данного ему благословения на присутствовавшего здесь Досифея Крутицкого, который, конечно, тотчас же обличал бы его в клевете и искажении фактов. Между тем из объяснения Вассиана видно, что он, вполне уверенный в правоте своих заявлений, нисколько не постеснялся сослаться и на присутствовавшего пред ним Досифея Крутицкого. С другой стороны, в позволении и благословении на труд Вассиана со стороны м. Варлаама не может быть никаких сомнений, а отсюда можно заключить и о согласии с Варлаамом и других владык, в числе которых могли быть и все указанные Вассианом. Разность во времени объясняется легко. Кормчая Вассиана написана в 1517 году, по благословению митрополита и собора на ее написание могло быть получено несравненно ранее, наприм., в 1515 году, когда в Москве действительно составился (в марте) собор по случаю избрания и посвящения епископа в Смоленск 447 . Притом надпись в послесловии Вассиановой кормчей отличается своей неточностью. Из нее видно, что кормчая Вассиана как будто написана в 1517 году, тогда как на самом деле Вассиан продолжал, работать над ней и после этого времени, по прибытии в Россию Максима Грека , который явился сюда только в 1518 году. |
| 7) В 1686 году донской поп Ермолай дал показание в Посольском приказе, что на Чир, где прежде жил и служил известный иеромонах Иов, «пришел к его часовне с Волги иной старец, летами древен, именем Досифей, прошлого году» (Нов. мат. для ист. раск. на Ветке и в Стародубье М. Лилеева. Киев, 1893, стр. 36). Показание это относится, бесспорно, к Досифею – игумену Беседного монастыря, но не ошибочны ли слова Ермолая, что Досифей пришел на Дон с Волги? Если не ошибочны, то где укрывался Досифей пред временем прихода на Дон, т. е. в каком местечке на Волге? В Пошехонье? на Керженце? Расколоучитель Тихон Федоров, живший на Волхове, как гласит документальный памятник – «сказывал о себе народом, будто ему повелел игумен Досифей Керженской крестить и исповедовать» (Собр. пост. по в. п. и. V, 135). Но не ошибка ли здесь в документе, не говорил ли Тихон о Досифее Курженском? 8) Раскольнический синодик также оставляет загадку. Досифея – игумена Беседного монастыря он поминает обычно за известным донским Иовом: «священноинока Иова и чад его духовных, священноиерея игумена Досифея» («Старообрядческий синодик». Изд. А. Пыпина. Спб. 1883, стр. 26; ср. 25), причем доказательство бесспорности понимания этого места в некоторых списках синодика дается еще пометкой: «на Дону» (Ркп. Публ. библ. О. I. 381). Между тем в другом месте в некоторых списках синодиков – во главе «за благочестие пострадавших, на Порме на Часовенном» поминается «священноинок Досифей» («Старообрядческий синодик». Изд. А. Пыпина. Спб. 1883, стр. 37). 39 Подробности о положении раскола на Дону – в исследовании В. Г. Дружинина: Раскол на Дону в конце XVII в. (Спб. 1889), – где (прил. V, стр. 262–84) напечатаны и подлинные документы о Косме Косом. По вине автора (стр. 322) Косму Косого смешивают с Космой Сидоровым (Отраз. писан. о самоуб. смертях. Спб. 1895, стр. 023, 143), единомышленником Косого, жившим также на Медведице. В исследовании И. А. Шляпкина – «Св. Димитрий Ростовский и его время» (Зап. ист.-филол. факул. Импер. |
| «Список послания, – пишет Досифей царю, – каково послали мы прежде к господину Стефану, наместнику патриаршаго престола, да изволит прочести великое твое царствие, и выразумей укорителя и хульника Восточныя, тожде рещи, Кафолические Церкве, ругателя и хульника отцев и праотцев наших, ругателя и хульника святых, да сотворит отмщение блаженных отцев и праотцев ваших и всех православных, и да не понесет тое, еже оставити его в такой чести, хотя и вспокается и напишет противная в книгах хуления своего, в тех же да умолчает и от чести пречестныя да лишается. А какия суть хулы его, объемлет книга, которая напечатана в мултянской земле и надписана на имя вашея великия и самодержавныя державы». Затем Досифей опять настаивает перед царем на прежней своей мысли, чтобы Московский патриарх «не был избран из казаков, малороссиян, сербян и греков, а только из природных москвичей», так как «москвитяне патриархи как Церкви, так и царству не бывают наветниками и предателями, и еще: да не явится в мире, что не осталось потребных людей из москвитян, а возводятся странные на патриарший престол» 88 . Но очевидно, что все эти внушения Досифея сторониться образованных южноруссов, ставить в иерархи людей простых, не мудрых, т.е. не получивших научного образования, на Петра Великого никак не могли производить того впечатления, на какое рассчитывал Досифей. По мнению Досифея, русским не следует иметь у себя и читать еретические латинские, а также лютерские и кальвинские книги, так как они могут замутить у них чистоту Православия. В грамоте к патриарху Иоакиму от 24 июля 1679 года Досифей умоляет его смотреть с великим прилежанием, чтоб русские «не чли и отнюдь бы не держали у себя такие книги, в которых содержится скверное и безбожное учение папиных поклонников или безбожное и скверное учение лютеров и кальвинов, понеже наполнены суть лести и лукавства и в претворении благочестия имеют учение безбожства». В другой грамоте к Иоакиму Досифей восстает еще энергичнее против латинских книг и даже советует отбирать и сжигать их. |
| В феврале 1661 г. вместе с митр. Филиппопольским Гавриилом Досифей Нотара впервые отправился в Св. землю, где новоизбранный патриарх Нектарий после интронизации назначил его своим протодиаконом (Ibid. XII 3. 1-2). Став доверенным лицом патриарха Нектария, Досифей Нотара в 1662-1665 гг. сопровождал его в поездках в Константинополь, по Дунайским княжествам и Болгарии; весной 1665 г. он представлял заболевшего и остававшегося в Адрианополе патриарха в качестве его экзарха в Валахии и Молдавии, где Иерусалимскому Патриархату были дарованы большие имения. 23 окт. 1666 г. патриарх Нектарий рукоположил 25-летнего Досифея во епископа и поставил митрополитом Кесарии Палестинской, тем самым определив его как своего преемника (Ibid. XII 3. 5). В 1667-1668 гг. по поручению патриарха Досифей Нотара совершил поездку в Адрианополь к султану Мехмеду IV, тщетно пытаясь добиться фирмана (указа султана), ограничивавшего влияние иезуитов в Иерусалиме. В 1668 г. в Константинополе он встретился с прибывшим туда для получения разрешения от великого везира на реставрацию храма Рождества Христова в Вифлееме патриархом Нектарием, к-рый сообщил ему о решении уйти на покой. По получении фирмана, предписывавшего избрание Досифея Нотары Иерусалимским патриархом, 13 января 1669 г. Синод Иерусалимской Церкви утвердил его избрание на патриарший престол (Ibid. XII 3. 5-6; 4. 1; ελικνης. 1904. Σ. 374-376). После интронизации Досифей Нотара отправился в Болгарию и Дунайские княжества на поиски финансовых средств для погашения долгов Иерусалимского Патриархата. В Великий четверг 1670 г. он освящал в Бухаресте св. миро. В октябре 1670 и январе 1671 г. принял участие в Константинопольских Соборах, на которых рассматривался вопрос юрисдикции над Синаем и синайским монастырем вмц. Екатерины; в результате Синайский архиеп. Анания был отправлен на покой, над Синаем утверждена юрисдикция Иерусалимского Патриархата, Патриархату также был подчинен монастырь Четэцуя (св. Апостолов) в Яссах (совр. Румыния) (οσθεος. |
| В февр. 1186 г. К-польский патриарх Василий II Каматир отрекся от престола. В апр. 1186 г. Собор в К-поле отлучил его за разрешение неканонического брака Ирины, дочери имп. Андроника I, и Алексея, внебрачного сына имп. Мануила I. Новым патриархом стал Никита II Мунтан (1186-1189), вскоре отрекшийся от престола по причине преклонного возраста. После него императорами были Леонтий Феотокит (весна-осень 1189) и Досифей (1189-1191), возведенный на престол из Иерусалимских патриархов. Будучи иноком Студийского монастыря в К-поле, Досифей предсказал приход И. А. к власти и после 1185 г. приобрел большой авторитет у императора. Желая возвысить его, И. А. вначале способствовал возведению его на Иерусалимский престол (в 1187), а затем начал искать возможность возвести его и на К-польскую кафедру. И. А. обратился за помощью к Антиохийскому патриарху Феодору IV Вальсамону . По свидетельству Хониата, И. А. намекнул, что хотел бы видеть на К-польском престоле Вальсамона, и тот нашел такое перемещение возможным. Однако патриархом был поставлен Досифей, что вызвало недовольство клира и мирян и стало причиной смуты. Для ее преодоления в 1191 г. был созван Собор, по результатам к-рого Досифей был смещен с К-польской кафедры. 10 сент. 1191 г. Досифей отказался от кафедры и удалился в мон-рь (Ibid. P. 405-407), дабы никто не подумал, что он сам хотел стать патриархом К-польским. Ист.: Michaelis Acominati Athenarum metropolitae Panegyricus Isaacio Angelo post Andronicum Comnenum regno pulsum dictus Constantinopoli/Ed. Th. L. F. Tafel. Tubingae, 1846; Benedict of Peterborough. The Chronicle of the Reigns of Henry II and Richard I: A. D. 1169-1192/Ed. W. Stubbs. L., 1867. 2 vol.; Bachmann M. Die Rede des Johannes Syropulos an den Kaiser Isaak II Angelos (1185-1195): Text u. Komment. Münch., 1935; Laurent V. Une lettre dogmatique de l " empereur Isaac l " Ange au primat de Hongrie//EO. 1940/1942. Vol. 39. P. 59-77; Nicetae Choniatae Orationes et epistulae/Rec. I. A. van Dieten. B.; N. Y., 1972; Schreiner P. Die byzantinischen Kleinchroniken. W., 1975. Tl. 1. S. 148, 150, 229. (CFHB; 12); Darrouz è s J. Un décret d " Isaac II Angelos//REB. 1982. Vol. 40. P. 135-155; RegImp, N 1567-1627d. |
| Не вполне ясна точная дата оставления грузинских монастырей. Патриарх Досифей в одном из своих посланий (от 1706 г.) писал, что монастыри лежали в запустении около 40 лет. 681 Непохоже, чтобы он имел в виду 40 лет до 1706 г., так как к 1685 г. Досифей сумел выплатить грузинские долги и «расконсервировал» монастыри. Однако предположение о 40 годах запустения до 1685 г. тоже не согласуется с источниками, которые в начале 1650-х годов упоминают действующий в двух верстах к западу от Иерусалима грузинский монастырь, «и чернцы Грузи благочестивы, своими рукама делают нивы, сеют, орут и жнут, и винограды копают, и... пришелцов кормят и поят». 682 Начиная с 1659 г. и несколько раз в 1660-х гг. грузинские иерархи предпринимали попытки собрать деньги и освободить от долгов палестинские монастыри, однако эти предприятия, в силу разных причин, не имели успеха. Мусульманские власти запечатали монастыри, они стояли заброшенными, ветшали, а латиняне и армяне предлагали выплатить их долги с тем, чтобы после этого овладеть монастырями. В конечном итоге иерусалимский Патриарх Досифей совершил в 1681–1682 гг. поездку в Грузию и сумел договориться с царем Георгием о выплате им долгов иверийских монастырей. Собрав в грузинских землях требуемые деньги и добавив какую-то сумму от себя, Досифей в 1682 г. выплатил долги и проценты иверийских монастырей, вернул по суду их земельные владения в Палестине, выстроил новые стены и кельи и к 1685 г. возобновил там богослужение. 683 Теперь, однако, монастырями владели греки, хотя Досифей по инерции какое-то время считал свои расходы на содержание этих монастырей безвозмездной субсидией грузинам, 684 и был готов в любой момент передать обители под управление присланного из Грузии игумена. «Если же не будет у него доходов на содержание монастырей, – оговаривал патриарх в 1706 г., – в таком случае да управляют ими отцы-греки по долгу христианскому, который имеет одна церковь в отношении к другой церкви и преимущественно св. Гроб, который есть общая церковь ... всех православных». 685 |
|
|
