| Матвеев был одним из предвозвестников петровской эпохи. Его жена, шотландка, в крещении Евдокия Григорьевна, урожденная Гамильтон, чей отец переселился в Россию в начале XVII века, имела огромное влияние на мужа. Артамон Матвеев старался заимствовать все наиболее полезные достижения западноевропейской цивилизации, предметы интерьера и обычаи; Матвеева даже на портретах изображали облаченным в рыцарские доспехи. Его дом в Столповском был убран на европейский манер: потолок украшен живописью, на стенах висели картины и часы, водились книги, гостей ублажали органы и скрипки. А еще в этом доме появились первые в Москве настенные зеркала, в которые так любила глядеться юная воспитанница Матвеева Наталья Кирилловна Нарышкина. По легенде, около дома Матвеева стоял тот самый столп с ящиком для челобитных, которые он будто бы самолично вручал царю. Предание гласит, что этот дом сначала был деревянным, и царь хотел выстроить другу каменные палаты. Тот постеснялся беспокоить царя и сам начал постройку, но не хватило камня. На другой же день во дворе стояли подводы, груженные недостающим камнем: так любили боярина стрельцы и простые москвичи за заступничество и помощь. Матвеев хотел заплатить и просил назвать цену, но те ответили, что это камни с могил их отцов и цены не имеют, «а тебе, благодетелю нашему, кланяемся этими камнями за любовь». Царь, узнав о том, в изумлении молвил: «Такого подарка и я бы желал себе от народа». А подарком Матвееву от Алексея Михайловича была новая Никольская церковь. Говорят, боярин сам попросил царя построить ее, ибо прежняя обветшала и не радовала глаз. В 1669 году Москва обогатилась еще одним шедевром. По всей вероятности, храм строил тот самый мастер Иван Кузнечик, что в те же годы возводил по царскому повелению замечательную церковь Григория Неокесарийского на Большой Полянке, с поливными изразцами «павлинье око», а потом возводил Покровский собор в Измайлово и тоже под начальством Артамона Матвеева. И Никольская церковь была украшена поливными изразцами с изображением двуглавых орлов – видимо, в связи с участием царя в ее строительстве. Она имела два престола: внизу был храм Николая Чудотворца, на втором этаже – церковь Рождества Богородицы, с приделами святого Сергия Радонежского, Рождества Иоанна Предтечи и святых Симеона и Анны – в память о древнем храме, стоявшем на этом месте. Ее окружала красивая обходная галерея, которая опиралась на 12 каменных столбов, похожих на кувшины – может быть, это-то и дало прозвище церкви – «в Столпах». Традиционными для московского допетровского зодчества были кокошники и изящные луковичные главки. У этого же храма была единственная в Москве шатровая колокольня с 48 отверстиями – слухами – для более дальнего и мелодичного звучания колокола. |
| Объекты осмотра: 1. Храм Иконы Божией Матери Всех скорбящих радость. Улица Большая Ордынка, 20, стр.10. Мемориальная доска, посвящённая священномученику Константину Любомудрову. 2. Храм Святителя Николая Чудотворца в Толмачах. Малый Толмачёвский переулок, 9. Домовый храм Государственной Третьяковской галереи. В нём находится Владимирская Икона Божией Матери. В этом храме по благословению митрополита Филарета (Дроздова) начинал своё служение преподобный Алексий (Соловьёв), который впоследствии, будучи старцем Свято-Смоленской Зосимовой пустыни, на Поместном Соборе Российской Православной Церкви в 1917 году вынул жребий патриаршества перед Владимирской Иконой Пресвятой Богородицы митрополиту Тихону (Беллавину), прославленному в конце XX века в лике святителей. В 1919 году настоятелем храма становится священник Илия Четверухин, бывший духовным сыном иеросхимонаха Алексия (Соловьёва). В течение ряда лет Илия Четверухин был также научным сотрудником Третьяковской Галереи. Впоследствии он был прославлен в лике священномучеников. В храме создана мемориальная экспозиция, посвящённая святым, связанным с Государственной Третьяковской галереей. 3. Церковь святителя Григория Неокесарийского. Улица Большая Полянка, 29а. Здесь служил после закрытия церкви Святителя Николая Чудотворца в Толмачах священномученик Илия Четверухин, а также служили священномученики Андрей Воскресенский, Борис Ивановский, Василий Смирнов и преподобномученик Иларион (Громов). 4. Церковь Успения Пресвятой Богородицы в Казачьей слободе. Улица Большая Полянка, 37, стр.3. В этом храме служил священномученик Андрей Воскресенский. 5. Марфо-Мариинская обитель милосердия. Улица Большая Ордынка, 34. Обитель была основана Великой княгиней Елизаветой Феодоровной Романовой, которая стала её настоятельницей. Духовником обители был преподобноисповедник Сергий (Сребрянский), бывший также духовником преподобноисповедника Гавриила (Игошкина) – настоятеля храма Святителя Николая в Пыжах. В Собор новомучеников вошли имена насельниц обители – преподобномученицы Варвары (Яковлевой) и преподобномученицы Евдокии (Кузьминовой). Храм Покрова Пресвятой Богородицы. Келья – музей Великой княгини Елизаветы Феодоровны Романовой. На территории обители сооружен памятник великой княгине Елизавете Феодоровне Романовой (скульптор В.М. Клыков). |
| Менее чем в три года построены были здания, необходимые для иноческого общежития; для молитв общих собирались, вероятно, в трапезную храмину. Деревянный храм Св. Троицы, на том месте, где ныне стоит храм сошествия Св. Духа, освящен в 1417 г. 25-го сентября, в день преставления преп. Сергия 264 . Блаженн. Никон пользовался любовию и уважением князей. По просьбе доброго князя Владимира Андреевича, свидетельствовал он духовное завещание его о разделе удела между детьми 265 . Вел. князь Василий Дмитриевич чтил блаженного ученика преп. Сергия, как это показывают жалованные грамоты князя 266 . При Никоне обитель Сергиева приобрела несколько земель то вкладами, то покупкою 267 , а более льгот в ограждение покоя ее 268 . Преподобный всего более заботился об устроении душевного спасения в себе и других. Св. Исаак Сирин , коего поучения списаны были в обители еще при преп. Сергие, писал: «от воспоминания о мирских предметах хладеет горячность любви и душа впадает в суетные и безрассудные пожелания» 269 . Преп. Никон заботливо оберегал братию от этой душевной опасности. При нем и по его указаниям, в Сергиевой обители, кроме нескольких Богослужебных книг, списаны были: два списка Лествицы с главами Григория Синаита , поучения аввы Дорофея , Диоптра Филиппа пустынника с ответами аввы Варсонофия и с наставлениями Исихия 270 . «Друг молчания, делатель бдения, образец целомудрия, неокрадаемое жилище молитвы» 271 , преп. Никон занимался преимущественно Богослужением, келейною молитвою, чтением книг, и к тому же побуждал братию. Сладостнейшею наградою трудам своим для обители признал преподобный открытие мощей великого учителя своего преп. Сергия. Это было при копании рвов для каменного храма Св. Троицы. Святые мощи на время поставлены были в деревянном храме. 2-го июля 1422 года. Каменный храм, как место покоя для мощей великого Сергия, созидался и украшался с благоговейною любовию и с усердными молитвами; св. мощи св. Сергия перенесены в новый храм при его освящении 272 . Потому-то храм св. |
| Так, в Символе святителя Григория Чудотворца, Неокесарийского, непосредственно о Сыне говорится: «Един Господь — Бог от Бога — образ и выражение Божества» , — святитель Афанасий Александрийский называет Сына «образом Отчим», истинным и от Него «неотличным Образом» , святитель Григорий Богослов утверждает, что Сын есть «Начало от Начала — от бессмертного Отца, Образ Первообраза» , а святитель Григорий Нисский пишет: «Сын в Отце — как красота изображения в первообразном зраке [т. е. как красота образа содержится в виде, в форме первообраза. — д. Г. М.]… Отец в Сыне — как первообразная красота обитает в Своем изображении. И нам следует одновременно держать в мысли то и другое» . Столь же традиционное понимание неразрывности образов Отца и Сына мы находим и у святителя Василия Великого, писавшего: «В Боге Отце и в Боге Единородном (то есть Сыне. — д. Г. М.) созерцаем один как бы образ, отпечатлевшийся в неизменности Божества. Ибо Сын в Отце и Отец в Сыне, потому что и Сын таков же, каков Отец, и Отец таков же, каков Сын; и в этом Они едино» ; именно поэтому Сын есть собственный Образ Отца, Его «Живой Образ» . Наконец, позднее, у преподобного Иоанна Дамаскина, мы находим даже своего рода «иерархический» строй неразрывной системы (как замкнутого цикла) «Божественных образов» Пресвятой Троицы, когда Сын выступает как «природный Образ» Отца — «совершенный, во всем подобный Отцу Образ, кроме нерожденности и отечества», а Святой Дух — как «Образ Сына, ибо никто не может сказать “Господи Иисусе”, как только Духом Святым» (то есть через посредство откровения этой истины Святым Духом. — д. Г. М.), «итак, — заключает Иоанн, — в Духе Святом мы познаем Христа как Сына Божия и Бога, и через Сына мы видим Отца» . Если труды святых отцов на эту тему, очевидно, не всегда были доступны древнерусским иконописцам, то сама православная догматическая традиция и художественно-символический канон именно такого восприятия образа Отца — через образ Сына! — была общепризнанной и распространенной. Ведь и преподобный Андрей прекрасно знал о том, что Апостол Павел в посланиях к Колоссянам и к Коринфянам называет Сына «Образом Бога Невидимого» (см.: Кол. 1, 15; 2 Кор. 4, 4). Знал он и о том, что, согласно тому же Апостолу Павлу, только Сын есть в духовном смысле точный образ Родившего — «будучи сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1, 3), ибо ведь недаром ответом Иисуса на просьбу Апостола Филиппа показать ему Отца было: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» (Ин. 14, 9–10). |
| 9 И в этом катехизисе или «Православном Исповедании веры соборные и апостольские церкви восточные» все содержание учения делится на три части: первая часть излагает учение о вере и изъясняет символ веры ; вторая часть содержит в себе учение о надежде, с изъяснением Молитвы Господней и блаженств евангельских: третья часть, о любви, излагает учение о христианских добродетелях и о грехах, за тем изъясняет десять заповедей закона Моисеева, а в конце присоединяется слово святого Иоанна Дамаскина о святых иконах и изложение веры по откровению св. Григория Чудотворца , епископа Неокесарийского. 10 Равным образом и изданный первоначально в Москве 1645 года так называемый Иосифовский катехизис или «Собрание краткие науки о артикулах веры» в первой части (о вере) излагает и изъясняет символ веры , с приложением к 9 члену, как в катехизисе Петра Могилы , учения о 9 заповедях церковных: во второй (о надежде) – молитву Господню и девять блаженств евангельских: в третьей (о любви) – десятословие, с предварительным изложением учения о добродетелях и грехах. 11 Если мы возьмем также и другие катехизисы, составленные в XVII и XVIII столетиях, по руководству сейчас означенных или и независимо от них, то увидим в них тоже самое положенным в основание содержания их. Таков, например, катехизис, изданный в Чернигове в 1707 и 1715 годах; изданный в Могилеве в 1761 году и другие. 12 По времени, отчасти в силу реакции латинскому влиянию, вождем которой можно считать Феофана Прокоповича , архиепископа Новгородского, 13 отчасти же из естественного стремления дать пищу не только вере безусловной, но и разуму в учении о богопознании и богопочитании, катехизисы у нас в России получают несколько иной вид по своему содержанию. Главным и весьма видным представителем этого нового направления в XVIII–XIX столетиях можно считать Синодального члена, Платона (Левшина) , митрополита Московского. «Еще будучи бельцом и учителем пиитики в Московской Академии в 1757 году, он писал и толковал всенародно катехизис, по его собственным словам». |
| В этом последнем случае и бывает то, что человек, живший доселе одним чувством, теряет всякое усердие к религии; не имея подготовки получше обсудить о той или другой религиозной истине, так как ум его не был приучен к тому, чтобы рассуждать о предметах религиозных, он теперь, т.е. когда сердце его сделалось почему бы то ни было холоднее, совершенно делается человеком апатичным ко всему религиозному. Мы часто удивляемся, почему иногда хорошее, религиозное дитя, когда приходить в совершенный возраст, изменяется; прежде, напр., оно усердно молилось, постоянно посещало церковь и т. д., а теперь вдруг всё это миновало. Спрашивается: от чего так? А от того главным образом, что оно не имело гармонического развития всех сил души в деле религии, что оно не было приучено к здравому обсуждению религиозных истин, что оно не изучало их как следует, что оно жило только сердцем, и вот, когда живость детского сердца миновала, когда на месте его стала преобладать рассудочная сторона духа, – сторона не развитая в деле религии, – то и произошла такая печальная перемена 7 . Имея в виду столь глубокую важность и необходимость всестороннего религиозного развития человека, – развития не только по отношению к сердцу, но и по отношению к уму с волею, – Церковь наша с самых первых времён обращала и обращает особенное внимание на то, чтобы дать своим чадам руководства в деле изучения веры, а равно и сообразной с нею деятельности. С этой целью в Православной Церкви, с самых времен апостольских, всегда были образцы здравых словес, как выражается ап. Павел ( 2Тим.1:13 ), которыми бы все верующие имели возможность поверять свои мысли и желания по отношению к вере и деятельности. Сюда относятся прежде всего, так называемые, Символы веры ; или краткие изложения того, во что должны веровать христиане. Таковы, напр., Символ известный под именем Апостольского, пользующийся преимущественным распространением на Западе; Символ св. Григория, еп. Неокесарийского, чудотворца; Символ, приписываемый св. Афанасию Александрийскому , и др.; наконец – Символ Никео-Цареградский, который составляет содержание нашего Катехизиса, а именно первой части его 8 . |
| Воспитан был в Назарете богоявленно, восседал среди учителей и поражал их Своею мудростью, которая не соответствовала Его телесному возрасту, как исчисляет (этот возраст) евангельское слово ( Лук. 2, 46 сл.). Крестился в Иордане, но к этому побуждаем был не тем, чтобы [Самому] принять освящение, а чтобы [другим] даровать участие в освящении ( Матф. 3, 13 сл.). В пустыне был искушаем не потому, чтобы Сам подлежал искушению, но чтобы наши искушения противопоставить вызову искусителя, дабы показать тщету искусителя. Посему Он говорит: «дерзайте: Я победил мир» ( Иоан. 16, 33 ), опять выставляя не божественное начало, но являя Свою собственную плоть победительницей страдания, смерти и тления, чтобы посредством плоти, чрез которую грех вошел в мир, и чрез грех смерть царствовала над всеми людьми ( Рим. 5, 12 сл.), через ту же плоть по подобию осудить грех во плоти ( Рим. 8, 3 ), победить начальника греха – искусителя, упразднить смерть, чтоб ей не царствовать, во гробе тела уничтожить тление, явить Собою начаток воскресения, чтобы затем господствовало в мире начало правды и чтобы царство небесное благовествовалось людям и совершилось общение Бога с людьми. За эту благодать прославим Отца, давшего Сына Своего Единородного за жизнь мира ( Иоан. 3, 16 сл.). Прославим Духа Святаго, действующего, оживотворяющего нас, подающего дарования для общения с Богом, и не будем напрасно трудиться, чтобы евангельское слово переделать в утонченные выражения, посевая кругом бесконечные стязания и словопрения ( 1Тим. 1, 4 ; Тит. 3, 9 ), и делая жестким ясное и простейшее слово веры, но более будем совершать дело веры, возлюбим мир, покажем единомыслие, сохраним единение, возрастим в себе любовь, которою благоугождается Бог. Как не наше дело разуметь «времена и лета, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян. 1:7 ), а должно веровать, что будет скончание времени и последует явление грядущего века, откровение суда, пришествие Сына Божия, воздаяние за дела и наследование царства небесного, – так точно не наше дело знать и то, как Сын Божий соделался человеком, ибо тайна эта велика, как написано: «род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» ( Ис. 53, 8 ). Но должно веровать, что Сын Божий соделался человеком «по Писаниям», и что Он был видим на земле, и обращался между людьми по Писаниям, по подобию, кроме греха, и что Он умер за нас и воскрес из мертвых, как написано, и что Он вознесся на небо и сел одесную Отца, откуда придет судить живых и мертвых, как написано, чтобы, из-за того, что мы занимаемся словопрением друг с другом, кто-нибудь не похулил самого учения веры, и чтобы не сбылось над нами сказанное: «ради вас имя Мое» (Божие) «постоянно хулится во языцех» ( Ис. 52, 5 ). Читать далее Источник: Творения святого Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского. пер. проф. Николая Сагарда. – Петроград: Типография М. Меркушева, 1916. – С. 111-117. С сайта Святоотеческое наследие Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Все эти выписки, характеризуя личный вкус Гоголя в выборе сродных ему духовных предметов, несомненно имели большое влияние на окончательное сформирование его религиозно-нравственных воззрений в последние годы его жизни. Если бы проштудировать не только выписки Сборника, но и те источники в цельном их виде, из коих они извлечены, то, по нашему глубокому убеждению, в значительной мере уяснился бы вопрос о сформировании и характере религиозно-нравственного настроения Гоголя в последнее годы его жизни. Мы со своей стороны не решаемся принять на себя этот обширный труд и в настоящий раз ограничимся только анализом нескольких выписок из этого сборника в связи их с параллельными местами из религиозно-нравственных сочинений Гоголя. Сборник этот имеет значение ученической тетради в религиозно-нравственном самообразовании Гоголя, стремившегося возродиться к новой, лучшей духовной жизни. Из этой тетради можно видеть, что перевоспитывавшийся Гоголь интересовался тремя группами религиозных вопросов, а именно – вопросами догматическими, литургическими и религиозно-нравственными. К догматической области в рассматриваемом сборнике относятся выписки: о церковных преданиях, св. Василия Великого (Сборник, стр. 2–7); изложение веры св. Григория чудотворца Неокесарийского (стр. 1–2); о воскресении и о таинствах, св. Иоанна Дамаскина (стр. 41–48 и 68–80), о духовности Божества, св. Тихона Задонского (стр. 214–218), пророчества о Христе (стр. 162–178), учение о Боге Слова, св. Прокла Константинопольского и Афиногора (стр. 39 и 86–88); о плоти Христовой и о двух естествах в Иисусе Христе, Тертуллиана (стр. 23–26); о рождении Спасителя от Девы, св. Феодота Анкирского (стр. 49–51); о присутствии Духа Святого в Церкви, св. Иоанна Златоустог о (стр. 51–55), о непогрешимости Церкви (стр. 91–92), о почитании святых, протоиерея Сабинина (стр. 219–222), о почитании икон, против иконоборцев (стр. 92–93); о воскресении (стр. 199–205) и др. В этом разряде выписок Гоголь имел ввиду или полноту изложения символа веры , или же наглядное объяснение тайн веры подобиями из видимой природы. Выписки этого рода, по-видимому, имели в виду только личное научение Гоголя истинам веры и нигде, кажется, не отразились на его литературных произведениях. |
| за потоплением от разлива Москвы-реки перенесли в д. Фаустово, а после 1740г. обратили в приходскую церковь. В 1656-1666гг. протопопом Благовещенского собора был Лукиан Кириллович, 25 марта 1666г. протоиереем к собору поставлен Андрей Савинович Постников от церкви Григория Неокесарийского. Духовник царя Алексея Михайловича, он в 1668г. в одной карете с ним совершал паломничество в Угрешский монастырь, венчал царя 22 января 1671г. с Натальей Кирилловной и, вероятно, крестил будущего Петра I(nocлe крещения прочим участвовавшим духовным лицам были даны подарки, далеко уступавшие по ценностям тем, что получил протопоп Андрей). Ни один духовник не пользовался таким расположением царя, как он. На погребение его жены Ульяны 16 марта 1670г. было собрано все высшее духовенство во главе с патриархом. Через протопопа Андрея искал, незадолго до смерти, облегчения своей участи бывший патриарх Никон. После смерти Алексея Михайловича, 14 марта 1676г. в крестовой палате патриарха открылся собор против протопопа Андрея. Восемь архиереев и множество архимандритов постановили «лишить Андрея Савиновича сана, предать анафеме и послать в Кожеезерский монастырь без права входить в церковь, давать пищу умеренную, быть неисходно в трудах и послушании». В 1678г. Кувекино - « вотчина Благовещенского собора протопопа Никиты Васильева, в селе 34 двора крестьян». Никита Васильевич 2-й духовник царя Федора Алексеевича, был протопоп собора с 1676 по 1684г, венчал царя вторым браком с Марфой Матвеевной Апраксиной. Настоятель собора протопоп Меркурий Гаврилович в 1689г. венчал Петра I с Евдокией Лопухиной, 6 августа 1689г. царевна Софья посылала его к Петру в Троице - Сергиев монастырь для примирения. В 1704г. с. Кувекино принадлежало вдове протопопа того же собора Ивана Лаврентьева Поборского, Марье, в селе насчитывалось 36 дворов крестьян. В 1729г. был выдан указ «о строении по челобитью Благовещенского собора протопопа его императорского величества духовника Якова Федоровича вместо деревянной церкви Рождества Христова да другой, малой каменной церкви Святителя Николая, разобрав те церкви, построить вновь церковь Рождества Христова да придел мученика Модеста, каменные». |
| Закончив образование в школе грамматика, Г. Ч. по желанию матери поступил в школу ритора (Ibid. 56), где он отказывался произносить о ком-либо похвальные речи, если это было несогласно с истиной (Ibid. 130). Под влиянием учителя лат. языка Г. Ч. не стал переходить из школы ритора в школу философа и занялся юриспруденцией. Для совершенствования образования он вместе с братом Афинодором отправился в г. Берит (Бейрут), где находилась крупнейшая юридическая школа на Востоке (Ibid. 57-62). Ближайшим поводом к поездке было то, что муж сестры Г. Ч., назначенный советником к имп. наместнику Палестины в Кесарию, хотел, чтобы за ним последовала его жена, взяв с собой обоих братьев. Прибыв в Кесарию Палестинскую, братья захотели послушать Оригена, к-рый в это время основал здесь школу наподобие александрийской (см. ст. Богословские школы древней Церкви ). Согласно свт. Григорию Нисскому, в знакомстве Г. Ч. с Оригеном принимал участие Фирмилиан Кесарийский ( Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 905). По окончании 5-летнего обучения в Кесарии Палестинской Г. Ч. вместе с братом Афинодором возвратился на родину. Вскоре он получил письмо от Оригена, в к-ром тот убеждал его направить свои дарования и знания на служение христианству и заняться внимательным изучением Свящ. Писания. В Неокесарии Г. Ч. принял решение удалиться от шума площадей и от всей городской жизни и в уединении пребывать с собой и через себя с Богом ( Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 908), однако ок. 245 г. он был поставлен Федимом, еп. Амасийским, во епископа Неокесарийского. Согласно свт. Григорию Нисскому, Г. Ч. сначала не желал принимать посвящение, боясь, чтобы «заботы священства, как некоторое бремя, не послужили ему препятствием в любомудрии». Поэтому Федим после долгих усилий, «нисколько не обращая внимания на расстояние, отделяющее его от Григория (ибо он находился от него на расстоянии трех дней пути),- но воззрев к Богу и сказав, что Бог в час сей равно видит и его самого и того, вместо руки налагает на Григория слово, посвятив его Богу, хотя он и не присутствовал телом, назначает ему оный город, который до того времени был одержим идольским заблуждением» (De vita Greg. |
|
|
