| патриархам (термин «примас» был заимствован из канонов африкан. Соборов, в к-рых этим словом именовались митрополиты; см.: Fuhrmann. 1953, 1954, 1955). О времени, месте и обстоятельствах создания Л. д. ведутся дискуссии. Указывая на «большой объем работы и тщательную подготовку» текстов, Фурманн утверждал, что Лжеисидор должен был располагать обширной б-кой ( Jasper, Fuhrmann. 2001. P. 140, 143). Высказывалось мнение, что Л. д. были составлены в Ле-Мане наряду с такими апокрифическими текстами, как «Деяния Ле-Манских епископов» и «Деяния господина Альдрика»; их целью была защита епископа от притязаний правителей Бретани ( Simson. 1914; Goffart W. The Le Mans Forgeries: A Chapter from the History of Church Property in the 9th Century. Camb. (Mass.), 1966). По др. версии, Лжеисидор принадлежал к клирикам придворной капеллы кор. Карла Лысого ( Buchner. 1937). Однако эти гипотезы не получили признания. Происхождение самых ранних рукописей дает основания полагать, что Л. д. были составлены в Сев. Франции, скорее всего в Реймсской церковной провинции. Зеккель и Фурманн обосновали связь между созданием Л. д. и конфликтом между архиеп. Гинкмаром Реймсским (845-882) и его суффраганами, в первую очередь епископами Ротадом Суасонским и Гинкмаром Ланским, к-рый активно использовал подложные декреталии, полученные им скорее всего непосредственно от составителей (см.: Jasper, Fuhrmann. 2001. P. 170-172). В то же время Фурманн указывал на факты, которые могли свидетельствовать о создании Л. д. в аббатстве Корби. Из этого монастыря происходят рукописи Lips. II.7 (фрагмент «Испано-галло-отёнского собрания») и Vat. lat. 630 («Лжеисидорово собрание», редакция А/В; обе - ок. 860). Старолат. версия кн. Екклесиаст , использованная Лжеисидором, идентична тексту, сохранившемуся в рукописях из Корби ( Fuhrmann. 1999). Скорее всего именно в этом мон-ре в сер. IX в. была выполнена редактура «Собрания Дионисия-Адриана» по «Испано-галло-отёнскому собранию» (ркп. Berolin. SB. Hamilton. 132). Цехиль-Эккес считал, что создание Л. |
| Лишь с кон. XV в., в период расцвета общеевропейского т. н. ученого jus commune, «Решения…» приобрели широкую известность среди церковных и светских юристов. Отражением процесса переориентации общеевроп. права с комментирования правовых сводов на комментирование судебных казусов служат широко распространенные с XV в. жанры «советов» (consilia), «сомнений» (dubia) и «ответов» (responsa), предполагавшие рассмотрение правовых казусов с мотивировкой вынесенного решения. Особую популярность они приобретают в ранних печатных изданиях. Сохранилось большое количество составленных канонистами сборников «Советов», особенно в виде изданий кон. XV в. В таких сборниках рассматривались правовые ситуации, реальные и вымышленные, с к-рыми юристам приходилось сталкиваться в их повседневной работе в судах различного уровня и в частной практике. Наиболее значительные «Советы» были созданы канонистами Иоанном из Леньяно, Эджидио де Белламерой, Гаспаре Кальдерини Старшим и Гаспаре Кальдерини Младшим, Пьетро д " Анкарано, Антонио да Бутрио, Франческо Дзабареллой (см. Забарелла ), Джованни да Имолой, Никколо деи Тодески и др. В XV в. в связи с Соборным движением возродился интерес к древним дограциановским сводам К. п., он усилился в период Контрреформации. Были созданы новые списки «Авелланского собрания», «Испано-галло-отёнского собрания», Лжеисидоровых декреталий и капитуляриев Псевдо-Ангильрамна, сводов кард. Деусдедита. В 1-й пол. XVI в. появились издания соборных канонов, подготовленные Ж. Мерленом ( Jacobus Merlinus. Conciliorum quatuor generalium. P., 1524-1535. 4 t.) и францисканцем П. Краббе ( Petrus Crabbe. Concilia omnia tam generalia quam particularia, ab Apostolorum tempore ad Johannem II celebrata. Coloniae, 1538. Vol. 1-2; 1551. Vol. 3) и др. Были опубликованы первые сборники папских булл - булларии, наиболее важные из них - сборник документов неск. Римских пап, подготовленный А. Дзотти и Лудовико Гомесом, еп. Сарно (Regulae, ordinationes, et constitutiones judiciales Cancellariae Apostolicae, maxime ab Innocentio VIII, Julio II, Clemente VII et Paulo III. |
| При составлении «Испано-галло-отёнского собрания» были исправлены неверные чтения из «Испано-галльского собрания»: искаженный текст декреталий восстановлен на основе «Собрания Дионисия-Адриана», сделаны вставки, которые должны были прояснить смысл текстов. Сборник содержит интерполяции, характерные для Лжеисидора, а также 3 подложные папские декреталии (см.: Fuhrmann. 1972-1974. Bd. 1. S. 151-161). По-видимому, существовало не менее 7 версий «Испано-галло-отёнского собрания» ( Knibbs. 2013. S. 16-19, 25-27). 2. «Лжеисидорово собрание» (Collectio Pseudo-Isidoriana) фактически является расширенной редакцией «Испано-галло-отёнского собрания». В него включены постановления Соборов (почти все тексты содержат интерполяции) и ок. 100 папских декреталий от сщмч. Климента I до Григория I Великого и Григория II (715-731) (бóльшая часть текстов подложные, остальные содержат интерполяции). В предисловии составитель сборника называет себя Исидор Меркатор (это имя образовано из имен Исидора Севильского и Мария Меркатора ). В средние века «Лжеисидорово собрание» нередко приписывали Исидору Севильскому; термин «Лжеисидор» впервые использовал протестант. историк и полемист Д. Блондель в трактате о подложности Л. д. ( Blondellus D. Pseudo-Isidorus et Turrianus vapulantes. Gen., 1628). Исследователи выделяют неск. редакций «Лжеисидорова собрания» (известно не менее 115 рукописей; см.: Williams. 1971; Mordek. 1978; K é ry. 1999. P. 100-114). В полных редакциях А1 и A/B сборник состоит из 3 частей: в 1-й собраны папские декреталии от Климента I до Мильтиада (311-314), во 2-й - постановления Соборов от Никейского (325) (см. Вселенский I Собор ) до XIII Толетского (683) (см. Толедские Соборы ), в 3-й - папские декреталии от Сильвестра I (314-335) до Григория II. Самая ранняя рукопись редакции А1 (Vat. Ottob. lat. 93) была создана во 2-й пол. IX в. в Сев. Франции. Рукопись Paris. lat. 9629, в к-рой содержится лишь 3-я часть сборника в этой редакции, находилась в распоряжении Гинкмара, еп. Ланского (858-875), к-рый использовал Л. д. в полемике со своим дядей архиеп. Гинкмаром Реймсским (845-882) ( Contreni. 1982). Редакция A/B ближе всего соответствует «Испано-галло-отёнскому собранию» (ркп. Vat. lat. 1341); ее важнейшая рукопись - Vat. lat. 630, создана во 2-й пол. IX в. в аббатстве Корби (см.: Williams. 1971. P. 63-65). Возможно, из Корби происходит также фрагмент Lips. II.7, IX в. ( Williams. 1971. P. 27-28). Впосл. на основе редакции A/B были составлены редакции В и С. Краткая редакция А2 содержит только декреталии Римских пап от Климента I до Дамаса I, снабженные нумерацией и рубриками. В клюнийскую редакцию «Лжеисидорова собрания» включены только 1-я и 3-я части сборника; самая ранняя рукопись относится к 3-й четв. IX в. (New Haven. Beinecke Rare Book and Manuscript Lib. 442). По мнению К. Г. Шона, клюнийская редакция восходит к тому же образцу, что и редакция A/B ( Schon. 1978), но Э. Ниббс считает ее ранней версией редакции А1 ( Knibbs. 2013. S. 64-71). |
| Полные версии «Лжеисидорова собрания» открываются предисловием Исидора Меркатора, в к-ром говорится о происхождении источников канонического права и о необходимости собрать их тексты воедино. В начале 1-й части помещено послание Аврелия , еп. Карфагенского, папе Дамасу I и ответ понтифика, в к-ром сообщается, что Дамас отправил Аврелию канонические тексты (оба послания подложны). Далее помещен чин проведения Собора (Ordo de celebrando concilio; заимствован из «Испано-галльского собрания»), оглавление 1-й и 2-й частей сборника, Апостольские правила (из «Испано-галло-отёнского собрания» и «Собрания Дионисия-Адриана») и 60 папских декреталий, в основном составленных Лжеисидором (среди них есть более ранние псевдоэпиграфы, напр. 1-е и 2-е послания Климента). Содержание 2-й части «Лжеисидорова собрания», где помещены постановления Соборов, в целом соответствует «Испано-галло-отёнскому собранию» (эти тексты восходят к 1-й части «Испанского собрания», в которую также включены соборные каноны). В начале помещены краткий трактат «О первоначальной Церкви и Никейском Соборе» и «Постановление Константина» (см. Константинов дар ). В 3-ю часть сборника, имеющую особое оглавление, вошли папские декреталии и постановления Римских Соборов. Этот раздел соответствует 2-й, «декретальной», части «Испано-галло-отёнского собрания», но бóльшая часть включенных в него текстов является подложной, а подлинные тексты содержат многочисленные интерполяции; есть и псевдоэпиграфы, составленные до Лжеисидора (напр., «Постановление Сильвестра», одна из т. н. фальшивок папы Симмаха ). Часть подлинных текстов, напр. декреталии Иннокентия I, Льва Великого и Геласия I, заимствована из «Собрания Кенеля» (Collectio Quesnelliana); нек-рые послания, в т. ч. интерполированные декреталии Льва Великого, отсутствуют в редакции A/B. Последний текст, включенный в «Лжеисидорово собрание»,- постановления Римского Собора, состоявшегося в 721 г., при папе Григории II (эти постановления завершают также «Собрание Дионисия-Адриана»). |
| Максенция, другие остались в Эбрёе, где была построена церковь во имя Л. (15 марта совершалась память положения мощей святого в этом храме). Об этом повествуется в сказании о перенесении мощей Л. (BHL, N 4856; изд.: Catalogus. 1890). В сказании упоминаются и другие известные автору частицы мощей святого, напр., его голова, хранившаяся в Мурбахе, и глаз Л. (unus... oculus), от которого совершались исцеления, находившийся в королевской капелле. В средние века Эбрёй был одним из крупнейших бенедиктинских аббатств Оверни (в 1115 ему подчинялись 56 церквей и мон-рей - Jaff é . RPR. N 6376). На рубеже X и XI вв. началось строительство новой монастырской церкви во имя Пресв. Девы Марии, апостолов Петра и Павла и Л.; в 1-й пол. XII в. был возведен романский портик с массивной башней, на рубеже XII и XIII вв.- готическая алтарная часть с деамбулаторием (см.: Courtill é A. Auvergne et Bourbonnais gothiques. Nonette, 1990. T. 1. P. 75-102; Larouzi è re-Montlosier D., de. L " invention romane en Auvergne: De la poutre à la voûte (fin Xe-XIe siècle). Nonette, 2003. P. 168-175). Мощи Л. и Гаэрина хранились в главном алтаре церкви. В годы Французской революции (1789-1799) святыни были утрачены, как сообщалось в письме приходского священника епископу Отёнскому с просьбой прислать частицу мощей Л. (1833 - Pitra. 1846. P. 439-440). В наст. время в Эбрёе хранится реликварий XVI в., в к-ром некогда находились мощи святого. Церковь св. Леодегария в бенедиктинском аббатстве Мурбах (Эльзас, Франция). XII–XIII вв. Церковь св. Леодегария в бенедиктинском аббатстве Мурбах (Эльзас, Франция). XII–XIII вв. Особое почитание Л. сложилось в мон-ре Мурбах, основанном ок. 730 г. св. Пирмином и гр. Эберхардом. Первоначально мон-рь был посвящен Пресв. Деве Марии, ап. Петру и Л. ( Levillain L. et al. Charte du comte Eberhard pour l " abbaye de Murbach (1er février, 731/732)//Bibl. de l " École des chartes. 1938. T. 99. N 1. P. 38); в грамоте кор. Теодориха IV, сфабрикованной в кон. VIII в., названо др. посвящение - Деве Марии, арх. |
| коллегий ( Raccanelli. 1996. P. 50-52). В латеркуле Полемия Сильвия под 22 февр. наряду с праздником св. апостолов Петра и Павла указаны каристии как день примирения родных (CIL. T. 1. Vol. 1. Pars 1. P. 259). Однако уже в V в. эта дата связывалась не с каристиями, а с языческими поминальными обрядами, что можно объяснить дезинтеграцией традиц. религ. календаря и смешением каристий с предшествующими им паренталиями, особенно с днем фералий (21 февр.), когда совершались последние жертвы манам. Согласно гомилиям V-VI вв., в праздник К. ап. П. язычники устраивали разнузданные пиршества и совершали заупокойные обряды, в т. ч. приносили покойникам пищу и питье (PL. 39. Col. 2101-2102). В постановлениях Туронского (Турского) Собора 567 г. упоминается о христианах, к-рые в день К. ап. П. предлагали покойникам пищу и ели пожертвованное (Concilia Galliae. An. 511 - An. 695/Ed. C. de Clercq. Turnhout, 1963. P. 191-192). В Житии св. Элигия († 659/60) говорится о языческом празднестве, к-рое происходило в день памяти ап. Петра в окрестностях г. Новиомаг (ныне Нуайон, Франция) (Vita Eligii episcopi Noviomagensis. II 20//MGH. Scr. Mer. T. 4. P. 711-712). В XII в. франц. богослов и литургист Иоанн Белет писал о существовавшем некогда обычае приносить на могилы близких еду, к-рую затем пожирали демоны. С целью искоренить этот обычай христиане и установили праздник в честь ап. Петра ( Beleth. Ration. div. offic. 83//PL. 202. Col. 87-88; Durand. Rationale. VII 8. 4; см.: F é vrier. 1977. P. 514-515). Однако Гонорию Отёнскому , писавшему немного ранее Иоанна Белета, было известно только то, что праздник К. ап. П. именовался «днем душ»; Гонорий объяснял это властью ап. Петра «вязать и разрешать» души людей ( Honor. August. Sacr. 71//PL. 172. Col. 783). Возможно, отдельные обычаи, восходившие к рим. обрядовой трапезе, сохранялись и позднее ( F é vrier. 1977. P. 522). В наст. время большинство исследователей вслед за Д. Бальбони ( Balboni. 1967), Ш. Пьетри ( Pietri. 1976) и П. А. Феврье ( F é vrier. |
| 41. А между тем Гундегизил, епископ Бордо 1596 , в чьей митрополии находился этот город, вместе с епископами Никазием ангулемским 1597 и Саффарием перигёским, а также с самим Маровеем 1598 , епископом пуатьерским, пришел к базилике святого Илария и, порицая этих дев, хотел отвести их в монастырь. Но так как они упорствовали, то Гундегизил с остальными епископами объявил им, согласно вышеупомянутому письму, об отлучении от Церкви. Но тут взбунтовались сумасбродные люди, о которых мы уже упоминали, и устроили такое побоище в самой базилике святого Илария, что епископы, повергнутые на пол, с трудом могли подняться, а диаконы и прочие клирики, залитые кровью, вышли из базилики с разбитыми головами. И такой их охватил ужас, – как я думаю, не без содействия диавола, – что, выскочив из святого места, они даже не попрощались друг с другом, и каждый добирался домой, как мог. При этом несчастном происшествии присутствовал и Дезидерий, диакон Сиагрия, епископа отёнского 1599 , который, как только достиг реки Клен, не думая о броде, сразу вошел в воду; его лошадь поплыла и вынесла его на противоположный берег. Затем Хродехильда завладела монастырскими виллами и назначила там управляющих, а тех, кого смогла увести из монастыря насилием и побоями, подчинила себе, при этом говоря, что если ей удастся войти в монастырь, то она сбросит аббатису со стены 1600 . Когда об этом стало известно королю Хильдеберту, он немедленно дал распоряжение графу Маккону 1601 любым способом положить конец этой ссоре. Когда же Гундегизил с остальными епископами оставил этих дев, отлучив их, как мы сказали, от Церкви, он написал от своего имени и от имени своих собратьев, присутствовавших там, письмо к тем епископам, которые тогда собрались у короля Гунтрамна. От них он получил такой ответ. Текст ответа: «Нашим владыкам, достойнейшим своего апостольского места, Гундегизилу, Никазию и Саффарию епископы Этерий, Сиагрий, Авнахар, Эзихий, Агрекула, Урбик, Феликс, Веран, а также Феликс и Бертрамн. Насколько мы обрадовались, получив письмо от вашей святости, врученное нам посланцем, по поводу вашего здоровья, настолько мы сильно опечалились, узнав о перенесенном вами оскорблении, так как одновременно были попраны церковные законы и не было оказано уважения религии. |
| с гонением имп. Валериана - Greg. Turon. Hist. Franc. I 32). Единственная литургическая книга галликанского обряда, в к-рой есть молитвы мессы в день К. и Киприана,- Готский миссал (предположительно создан ок. 700 для Августодунского (Отёнского) еп-ства). Все молитвы, кроме префации (N 404), имеют соответствия в Веронском Сакраментарии, т. е. заимствованы из рим. книг (Missale Gothicum/Ed. E. Rose. Turnhout, 2005. P. 288-289, 504-505. (CCSL; 159D)). В VIII-IX вв. на богослужение франк. Галлии повлияли франко-геласианские («смешанные геласианские») сакраментарии, в которых также указывалась память К. и Киприана Карфагенского. Так, проприй мессы, включенный в Сакраментарий из Ангулема (ок. 800), в основном заимствован из Сакраментария Геласия, кроме 2-й молитвы, которая происходит из Сакраментария Григория (Liber Sacramentorum Engolismensis/Ed. P. Saint-Roch. Turnhout, 1987. P. 196-197). Поминовение К., как правило, вместе с Киприаном Карфагенским указано в большинстве франко-герм. календарей начиная с VIII в. (Der karolingische Reichskalender und seine Überlieferung bis ins 12. Jh./Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Bd. 2. S. 1292-1293. (MGH. Libri memoriales; 2/2)). Поминовение обоих святых значится в мартирологах, к-рые использовались в гос-ве Каролингов, прежде всего в Мартирологе Беды Достопочтенного и в основанных на нем мартирологах Вандальберта Прюмского (MGH. Poet. T. 2. P. 594), Флора Лионского ( Quentin. 1908. P. 340), Рабана Мавра (PL. 110. Col. 1168), а также в Малом Римском мартирологе и в мартирологе Адона (оба мартиролога сост. Адоном, архиеп. Вьеннским; см.: Quentin. 1908. P. 439-440). Краткое сказание о святых К. и Киприане включено в Мартиролог Узуарда, получивший широкое распространение в средние века ( Dubois J. Le Martyrologe d " Usuard: Texte et commentaire. Brux., 1965. P. 302-303). В англосакс. Британии поминовение К. засвидетельствовано с VIII в., в Ирландии - с IX в. (Félire Óengusso Céli Dé=The Martyrology of Oengus the Culdee/Ed. W. Stokes. L., 1905. |
| Гвитмунд, выступая против учения сторонников Беренгария о соединении Христа или Слова с хлебом, доказывал, что природа хлеба и вина исчезает после освящения, превращаясь в Тело и Кровь Христовы ( Guitmund Aversanus. De corp. et sang. Christi. II, III//PL. 149. Col. 1450, 1481). При этом не происходит нового рождения или нового творения, т. к. Тело Христово не увеличивается после освящения и не уменьшается после причащения (Ibid. II//PL. 149. Col. 1462). Он также учил, что Христос пребывает в каждой частице Св. Даров (Ibid. I//PL. 149. Col. 1435-1436). В рассуждениях Гвитмунда о Е. встречается термин «акциденция» (accidentia - Ibid. II//PL. 149. Col. 1450), однако ни он, ни Ланфранк, ни др. богословы XI в. еще не опирались прямо на Аристотеля, но лишь заимствовали терминологию из творений древних отцов Церкви, приспосабливая ее к новой ситуации. С XII в. аристотелевские категории (большое значение для их рецепции имели труды Боэция) стали более последовательно использоваться лат. богословами в рассуждениях о Е. Так, Альгер Льежский утверждал, что «в хлебе и вине, когда они превращаются (mutantur) в Тело Христово, акциденции не перестают быть, но все остаются» ( Alger Leodiensis. De sacramentis Corporis et Sanguinis Dominici. I 7//PL. 180. Col. 756-757). Тогда же обычным термином для обозначения сущностного изменения Даров становится слово «пресуществление» (transsubstantiatio), являющееся специфически христ. термином, не происходящим из корпуса сочинений Аристотеля. Самый ранний пример использования термина «пресуществление» содержится в проповеди Хильдеберта Лаварденского, архиеп. Турского († 1134) ( Hildebertus Cenomanensis. Serm. 93//PL. 171. Col. 776), однако его авторство оспаривается (некоторые исследователи считают, что проповедь принадлежит Петру Коместору († 1179)). Достоверно установлено применение термина Петром Дамиани († 1072) в «Толковании канона мессы» ( Petr. Damiani. Expositio canonis missae. 7//PL. 145. Col. 883). В числе др. наиболее ранних свидетельств - творения Стефана Отёнского ( 1139/40) ( Stephanus de Balgiaco. Ep. V 6//PL. 189. Col. 390), который писал в трактате о таинствах: «Мы молимся, чтобы пищей человеков стала пища ангелов, а именно, чтобы приношение хлеба и вина пресуществилось (transsubstantietur) в Тело и Кровь Иисуса Христа» ( Idem. Tractatus de sacramento altaris. 13//PL. 172. Col. 1291). Глагол transsubstantiare для описания евхаристического чуда использовал Роландо Бандинелли (впосл. папа Александр III ( 1181)) в «Сентенциях», написанных ок. 1140-1142 (или после 1145) гг. ( Ghellinck J. de. A propos du premier emploi du mot transsubstantiation//RechSR. 1911. Vol. 2. P. 466-469). С сер. XII в. термин начал употребляться на Западе повсеместно (у Стефана из Турне, Хильдегарды Бингенской, Петра Коместора, Петра из Пуатье, Алана Лилльского, Сикарда Кремонского, Петра Кантора, папы Иннокентия III и др.), официально был принят IV Латеранским Собором 1215 г. ( Denzinger. Enchiridion. N 802) (см.: Macy. 1994). |
| 1588 ...она вынуждена была пойти вместе со своей аббатисой... — Видимо, с Агнессой (см. кн. IX, гл. 42). Агнесса была воспитанницей н духовной дочерью Радегунды. 1589 ...они взяли устав святого Цезария и блаженной Цезарии... — Как пишет Р. Бухнер (Т. 2. С. 304. Прим. 2), здесь Григорий допустил ошибку. Радегунда попросила прислать ей устав женского монастыря, который и переслала Радегунде аббатиса Цезария, а не ходила сама за ним в город Арль. 1590 ...день ото дня возрастала неприязнь, продолжавшая ся до смерти блаженной Радегунды. — В 587 г. См. кн. IX, гл. 2. 1591 ...поручив их своей родственнице... — Т. е. Базине. 1592 ...оставив Константину, дочь Бурголена — О Константине см. кн. VIII, гл. 32. 1593 ...перелезла через стену и нашла убе жище в упомянутой базилике Святого Илария... — Имеется в виду городская стена, к которой примыкал монастырь. Базилика св. Илария находилась за городскими стенами. 1594 ...«согрешила я пред Господом»... — Исх.:10, 16. 1595 ...«Господь милостив» и «прощает грехи»... — Сир.:2, 11. 1596 ...Гундегизил, епископ Бордо... — О нем. см. кн. VIII. гл. 22. 1597 ...Никазием ангулемским... — О нем см. кн. VIII, гл. 2. 1598 ...с самим Маровеем... — О нем см. кн. IX, гл. 30, 33, 39, 40. 1599 ...Сиагрия, епископа отёнского... — О нем см. кн. V, гл. 5: кн. IX, гл. 23. 1600 ...она с бросит аббатису со стены... — Т. е. с городской стены, к которой примыкал монастырь. 1601 ...графу Маккону... — О нем см. кн. X, гл. 15, 16, 21. 1602 ...в нояб рьские календы... — Т. е. 1 ноября. 1603 ...«во время и не во время»... — 2 Тим.:4, 2. 1604 ...«благочестие на все полезно» — 1 Тим.:4, 8. 1605 ...«дух раскаяния».... — Рим.:11, 8. 1606 ...чтобы тот, кто принес на своих плечах заблудшую овцу в овчарню, мог радоваться ее возвращению... — Ср.: Лк. 15:5. 1607 «..Осмеливающийся вас приветствовать... Бертрамн....» — Подписи епископов Авнахара и Агрекулы отсутствуют. 1608 ...для паствы... я ввела устав... — См. прим. 172 к кн. IX. 1609 ...следуя апостольскому примеру... — См.: Деян.:4, 32. |
|
|
