| – 22 приведоша (привод). – 23 имъ (пон). – 24 ко дубые відньмъ ходща (ко доу рю ходща). – 32 не бинус (дерновенье). – 34 въ сл мене итн (а мною вслдоватн). – 36 ка бо пола члвку (что бо полоуе члвку). ( Мк.9:2 ). введе (вводи). – аповда (прщаше). – 12 і како пншетс (і како писано). – 18 нжденуть (женоу). – 20 тераше и (стрсе его). – 24 гл (глше); помои (помаган). – 25 повелваю (велю). – 26 н вопивъ и много теравъ его (і вскрича і много пружа его). – 29 токмо (рав). – 31 въскрнеть (встане). Так же 10:34. – 34 кто бы болин (кто болин). – 35 нже кто хощеть (а кто хощт). – 38 ане не послду на ( не вслдоуе на). – 41 чашею водою В1, чашею воды В2 ( чашю воды). – 42 иже В1, и иже В2 ( а и); малы (менши). ( Мк.10:1 ). і иде (пріде) об онъ полъ ірдана (по оному пол іордана). – 2 вспроснша н нскушающе его Bl (последние два слова зачеркнуты киноварью, рукою современною, но далее в конце, стиха, не написаны); достонть (л е). – 6 тварн (содаю) Ср. 13:19. – 8 коже к тому нста два. но плоть днна (ко не е су два·но едина пло). – 11 прелюбы творнть (любоднствоуе). Ср. ст. 12:19. – 13 принесоша (пріношах). – 14 не дите (оставите). – 16 вложь руц блгви (поло руц на н блгвлше ). – 17 нсходщю (ходщю); преднтекъ нкто (пріте еди); н на колну па своею впрашаше го ( на колн па молше н). – 19 не лншашн (не ліхствуе). – 21 іді (ше); прннмешн (нма). – 22 оунывъ (ссоупнс). – 23 како бдно нмнь нмущнмъ во цртво бью вннтн (ка ло оудобно требова нмоущн в црство бье вніду). Ср. и ст. 24-й. – 27 ба (прі б). – 29 нн дннъ же есть (никто е); евангль дл (еуаль ра). – 30 сторицею (стосугу). – 32 превар (вар), сбытнс (сключиті). – 34 бьютъ н В2 ( оуран н. – в Bl соскоблено). – 36 да створю (створю). – 40 о шююю (о лвоую). – 42 власти (началствоватн). – 47 наарнинъ (нарен). – 51 раввуні (равві). – 52 іді (идн); послдова (вслдуе). |
| 31 По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество – владычество вечное, и Которого царство – в роды и роды. 32 И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» 33 В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось. 34 Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо. 3 .1–6. Сказание основано на двух исторических событиях: а) культовой реформе Навуходоносора, во время которой храмы перестраивались так, чтобы идол (прежде скрытый от взоров молящихся) был виден всем стоящим во дворе; б) приказе Антиоха IV Епифана (167 г.), повелевающем каждому иудею приносить жертвы греческим богам под страхом смертной казни (1 Макк 1.42–53). Сатрапы – анахронизм, допущенный автором сказания. Сатрапы были лишь в персидской империи. О том, что казнь через сожжение в печи была известна в Вавилоне, свидетельствует Иер 29.22. 3.24–90 . Песнь отроков заимствована из перевода LXX. Полагают, что в оригинале она была написана по-арамейски. Ст. 38 содержит намек на время правления Антиоха, когда Храм был превращен в языческое капище (см. 1 Макк 1.54–57). Этот гимн исполнен покаяния и надежды на помощь от Бога. В ст. 56–82 – исповедание веры во вселенскую творческую мощь Создателя. Песнь отроков читается в Церкви в числе паремий Великой Субботы как пророчество о торжестве Славы Господней над силами, противящимися Богу. 3.92. Сын Божий – древневосточное наименование ангелов. Гл. 4. Среди кумранских рукописей найден вариант этого сказания, где больным царем представлен не Навуходоносор, а Набонид, исцеленный праведным мужем-иудеем (Даниилом?). |
| 10 . Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – 11 . так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. И Епископ Петр (стр. 231 ч. II) указывает, что в 11 стихе говорится о слове Евангельском, а по мнению блаж. Иеронима, приводимому в толк. Спб. Дух. Акад. (стр. 848), под Словом Господним разумеется и самое Ипостасное Слово, которое „совершило дело, которое Отец поручил Ему“ (Господу нашему Иисусу Христу, см. Ин. 17:4 ). В этом смысле мы и понимаем стихи 10 – 11 в совокупности с предыдущими стихами. Ср. о хлебе жизни, Ин. 6:33 ; о схождении с небесе Ин. 6:38–40 ; об исполнении воли Отца Ин. 6и Мф. 26:39,42 . 12 . Итак вы выйдете с весельем и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. 13 . Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое. Заметим, что в гл. 48-ой ст. 20-й Исаия, говоря о будущей радости Израиля, еще указывает на исход из Вавилона, но по мере просветления и вознесения пророческой мысли, событие прообразовательное принимает более возвышенный характер, и в главе 52 ст. 11–12, говоря также об исходе „людей, которых Господь спасает“, пророк не говорит уже о Вавилоне, а о другом таинственном событии. (Ср. наши зам. на 52 главу). Веселье природы, как бы одушевленной человеческим разумом, и поющей и плещущей руками, имеет особое таинственное значение. В гл. 44 (см. стихи 22–24), говоря о ликовании глубины земли, гор, лесов, он указует причины тому: „изглажу беззакония твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя“.... „искупил Господь Иакова.... Так говорит Господь, искупивший тебя.... Я Господь, Который сотворил все“. Ликование природы, по прекрасному замечанию Шмидера (in loco Seite 117) связуется с искуплением человека, ибо после греха „терны и волчцы стала произращать земля человеку“ (Быт. 3с прим. в Св. Лет.); но творение Божие получает прежнюю красоту и славу с просветлением и очищением духа человеческого. Эту же мысль и выражает ст. 13-й. |
| Зач. 47-е. Новое предсказание Господа о Своих страданиях и указание на то, кто больше в царстве небесном. Читается в среду 21-й недели по Пятидесятнице. Эти обстоятельства излагаются и у евангелистов Матфея ( Мф.17:22–23; 18:1, 5 ) и Марка ( Мк.9:30, 44 ) и у всех трех одинаково кратко (о первом предсказании у Луки повествовалось в 22 ст. 9-й же гл.). Указание же Христово на то, кто больше в царстве небесном, у еванг. Луки изложено короче, чем у Матфея и Марка. Лк.9:43 . Дивляхуся же вси о величии Бóжии. Всем же чудящымся о всех, яже творяше Иисýс, речé ко ученикóм своим: Лк.9:44 . вложите вы во ýшы вáши словесá сия: Сын бо человеческий имать предáтися в рýце человечесте. (И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим: вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие.) Это было после исцеления глухонемого отрока (38–42). Дивляхуся (удивлялись) о величии Божии, – величию Божию. т. е. тому величию, которое являлось в творении чудес Иисусом Христом. Вложите во уши ваша, т. е. запомните покрепче, держите постоянно в памяти. Сын Человеческий имать предатися (будет предан) и пр. Чит. выше в объясн. 22 ст. Лк.9:45 . Они же не разумеша глагóла сегó, бе бо прикровéн от них, да не ощутят егó: и бояхуся вопросити егó о глагóле сéм. (Но они не поняли слóва сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись.) То есть и теперь, когда Господь так прямо и не один раз и прежде говорил Апостолам о Своих страданиях, смерти и воскресении, они все-таки не понимали Его слов, потому что это предсказание прямо противоречило принятому тогда представлению о Мессии. Не понимали, а спросить Его боялись (бояхуся вопросити Его). Боялись, по всей вероятности, потому, что живо помнили строгий упрек Христов Петру, когда он в подобных обстоятельствах решился противоречить Господу ( Мф.16:23 ; Мк.8:33). Еванг. Матфей прибавляет при сем: Апостолы весьма опечалились. |
| 283 (Ст. 22–23). Окончательная передача всей власти от Моисея Иисусу Навину происходит позже, после того, как великий старец оканчивает последнюю речь свою народу. См. Bmop. XXXI 23. О смерти его см. гл. XXXIV написанную уже Иисусом Навином 284 (Ст. 1–2). Ежедневные приношения учреждены были еще в пустыне (см. Ucx. XXIX 38 – 42), но здесь «вступая в место покоя и в удел, который Господь дает Израилю» (ср. Второе. XII 8, 9 и 11), обрядовая часть закона получает большее развитие и более точное определение жертв долженствовавших быть приносимыми во все праздники и обыкновенные дни. Отдел этот заключает в себе две главы XXVIII и XXIX. По поводу выражения «хлеб Мой в жертву Мне», следует разуметь не одни хлебы предложения ( Ucx. XXV, 30 ), но и хлебные жертвы сжигаемые частью на алтаре, которые для священников составлял «святыню великую» ( Лeb. II, 10 ) т. е. от которых могли вкушать только священники в пределах самой скинии. О приношениях хлебных сравни также гл. XV 3–5 Чисел и прим. 2-е 285 (Ст. 3–8). Сравни Ucx. XXIX 38 – 42. Замечают, что в стихе 7 слово шехар, (сикер, в нашем переводе вино), есть термин, обозначающий всякий крепкий напиток, произведенный брожением. Обыкновенное название вина иайин. Беван (в библ. слов. Смитта) полагает, что шехар хота употребляется для обозначена всякого охмеляющего напитка, кроме вина (сравни параллельное упоминание о вине и сикере в Cyд. XIII 4 и Лyku I, 15 ), но там, где сикер, как в настоящем месте, стоит один, там он заключает в себе понятие и о вине вместе с другими крепкими напитками. В числе их израильтянам были известны: пиво см. Герод. II, 77; буза, т. е. вареное крепкое виноградное вино (иногда из изюма), а также яблочное вино, мед и пальмовое т. е. финиковое вино: см. Biblical dictionary, Drink, strong. Таргумы (Еспин) в этом месте под именем сикера разумеют старое вино. Нет однако сомнения, что употребление более общего выражения сикер в настоящем законодательстве служит доказательством, что возлияния в пустыне за недостатком виноградного вина делались и другими крепкими напитками, и вероятнее всего ячменным пивом, так как ячмень мог легко быть доставлен караванами в пустыню, или даже засеян и снят с полей, на оазисах пустыни, а приготовление пива было известно израильтянам с самого Египта (см. также прим. 7-е гл. X Левита). В книгах Моисеевых находится весьма мало упоминаний о возлияниях: мы знаем только достоверно, что на алтаре курения возлияния вином не допускалось ( Исх. ХХХ, 9 ). По сравнению этого места с всесожжениями, думают, что на жертвеннике всесожжений вино возливалось на самый огонь всесожжения. Но Флавий Иосиф в Др. Ист. Иудеев кн. III гл. 10-я утверждает, что вино выливалось около жертвенника |
| Это же самое можно усмотреть и в литургическом материале книги Исход. Оставив в стороне, как и в отношении заповедей, все многочисленные повеления и предписания второстепенного значения, мы остановимся лишь на основных законах литургического содержания Исх., а именно на тех, которые самой книгой ставятся в связь с особым положением Израиля. Сюда относятся законы о посвящении Ягве всего первородного, о праздновании Пасхи и опресноков и об устройстве ветхозаветного храма-скинии... Уставы о посвящении первородного и о праздниках Пасхи и опресноков приведены в Исходе в более или менее полной редакции по всем трём источникам 21 . Устав же о скинии, помещённый в гл. 25–31 (с почти дословным повторением того же материала в гл. 35–40), хотя и принадлежит всецело школе «Р», но, тем не менее, не представляет собой однородного материала. Помимо вставок ( Исх.26:20–21 и Исх.29:38–42 ), критика различает в этих главах текст основного документа «Р» и добавления, приписанные к последнему той же школой и перечисляющие (гл. 30–31) некоторые священные предметы и вещества, не упомянутые в надлежащем контексте основного документа при описании внутреннего устройства скинии или её двора 22 . Таким образом, как и в отношении заповедей, включённых в Исх., так и в отношении всего литургического элемента книги, приходится говорить о различных наслоениях и добавлениях, указывающих на жизнь древних законов, осуществляющуюся через всю израильскую историю. Но самые интересные указания мы черпаем из анализа подробностей, которые получили в отдельных источниках различные редакции «литургических» законов... Критико-исторические исследования показали, что празднование в Израиле Пасхи и опресноков, а также обязанность посвящать Богу всё первородное, произошло от существовавших задолго до Моисея скотоводческих и земледельческих праздников или обычаев 23 . Некоторые подробности пасхального «ритуала, как например, помазание кровью агнца домов и пасхальная вечеря, позволяют считать, что в основу израильской Пасхи легла умилостивительная Жертва, которую древние скотоводы-евреи приносили весною, чтобы предохранить и людей и скот от возможных в наступающем году эпидемий, и которую они сопровождали пиром; в этом жертвенном пире принимала участие вся семья, для того, чтобы совершилось обновление чувства связи, с одной стороны, между отдельными членами семьи и, с другой стороны, между семьёй и Божеством. |
| Но прославление Бога Сыном Человеческим мыслится как условие прославления Сына Человеческого Богом. В отличие от явления Славы в Страстях, выраженного формами аориста, для этого второго прославления, которое есть прославление Сына Человеческого Богом, употребляются формы будущего времени ( δοξσει), и это будущее мыслится как близкое (ст. 32). Как понимать это второе прославление, Господь еще не говорит. Примечательно, однако, что в продолжении беседы, говоря о ниспослании Духа, Господь и для него употребляет формы будущего времени: «Он Меня прославит» ( Ин.16:14 ). И, как уже показано в Ин.7:39 , евангелист ставит ниспослание Духа в зависимость от прославления Иисуса. Таким образом, Прощальная беседа начинается свидетельством Иисуса о взаимном прославлении Бога и Сына Человеческого, которое нельзя мыслить иначе как прославление в Страстях. Но за этим первым явлением Славы и в зависимости от него ожидается в непосредственном будущем второе явление Славы, понимаемое как прославление Богом Сына Человеческого и допускающее в контексте Прощальной беседы сближение с ниспосланием Святого Духа. После этого Господь начинает речь о разлуке. Он повторяет ученикам то, что сказал иудеям: «...куда Я иду, вы не можете пойти». И дает им новую заповедь любви, повторяющую Его толкование омовения ног: «Как Я возлюбил вас, и вы да любите друг друга». По этому признаку любви их узнают все как его учеников ( Ин.13:33–35 ). Страсти – не только прославление. Страсти – разлука. И в разлуке восполнением Общения будет послушание новой заповеди любви. Петр пытается сопротивляться. Он спрашивает Иисуса, куда Он идет. Иисус отвечает: «Куда Я иду, ты не можешь теперь последовать за Мною, но последуешь после " . Петр возражает, он готов душу свою положить за Иисуса, и Господь ему предсказывает его трикратное отречение ( Ин.13:36–38 ). На страницах Евангелия исполняется и предсказанное отречение Петра (гл. XVIII), и предсказанное Его последование (ср. Ин.21:19–22 ). И тема о Петре, поставленная евангелистом в I. 41–42, снова возвращается в повествовании о Страстях. В гл. XIII, Петр, как мы видим, не смеет сам вопрошать Иисуса о предателе, но прибегает к посредству Возлюбленного. Здесь на его порыв Господь отвечает ему предсказанием отречения. Отныне тема о Петре будет повторно возвращаться. Но ударение на ней не лежит, и здесь, в начале Прощальной беседы, диалог с Петром нужен для того, чтобы лучше показать читателю неизбежность разлуки. На неизбежность разлуки Господь отвечает утешением в первой основной части беседы, составляющей в общепринятом делении главу XIV. Гл. XIV. 1 |
| В рассказ о воскрешении девочки вклинивается описание другого чудодейственного исцеления: безнадежный случай нарушения менструального цикла. В желании женщины прикоснуться к Его одежде, по всей видимости, выражается довольно упрощенное представление о действии исцеляющей силы Христа, но в нем кроется вера, которая и помогла женщине полностью исцелиться. Примечания. 20 Кровотечение сделало ее ритуально нечистой; даже прикосновение к краю Его одежды должно было вызвать благородное негодование благочестивого иудея. Как и в случае с прокаженным (8:3), Иисус игнорировал бытовавшие запреты. 23 Свирельщики были непременными участниками траурной церемонии. 9:27–31 Двое слепых. Эта короткая история находит параллель в 20:29–34. Обращение к Иисусу как к Сыну Давидову, то есть к Мессии, часто встречается у Матфея в рассказах об исцелении. Оно указывает на веру, которую Иисус проверяет Своим вопросом (28) и которая лежит в основе их исцеления. Запрет рассказывать о своем исцелении (ср.: 8:4) был излишним. Как можно скрыть исцеление слепого?! Но они, очевидно, и не пытались скрыть это. Неизбежно сталкивались между собой стремления Иисуса избежать излишней популярности и мощные свидетельства свершенных Им чудес, которые показывали, Кто Он есть на самом деле (ср.: 11:2–5). 9:32–34 Изгнание бесов ведет к обвинению Иисуса. Этот небольшой эпизод находит свою параллель в 12:22–24, где обвинения в сговоре с сатаной получают свое развитие и разъясняются. Здесь же этот новый зловещий поворот к официальной вражде просто упоминается. Матфей проводит различие между одержимостью бесами и физическим недугом, здесь одно привело к другому. Реакция толпы в ст. 33 подводит итог тем впечатлениям, которые были вызваны чудесами, описанными в гл. 8, 9. 9:35 – 10:42 Вторая беседа: служение апостолов 9:35–38 Собиратели урожая (ср.: Мк. 6:34 ; Лк. 10:2 ). Этот небольшой фрагмент служит связующим звеном между рассказом о служении Иисуса в гл. 5–9 (резюме которого приводится в ст. 35) и избранием учеников в гл. 10. У Иисуса было слишком много работы, поэтому Он призвал Своих ближайших сподвижников помочь Ему. В основе Его служения было сострадание (сжалился над ними) – сильное чувство, которое всегда приводит к нежной заботе об окружающих. Метафора жатвы (наподобие выражения «ловцы человеков» в 4:19) позволяет говорить о привлечении новых учеников. Это забота Бога как Господина жатвы, Который стремится найти Себе соработников. Следует отметить, что те, кого здесь призывают молиться, в следующей главе уже сами действуют в этом направлении. |
| Устроение прор. Моисеем чана для омовений. Витраж ц. Сен-Этьен дю Мон, Париж. XVI в. Устроение прор. Моисеем чана для омовений. Витраж ц. Сен-Этьен дю Мон, Париж. XVI в. (Исх 27. 20 - 31. 18). Для организации внешних форм общения народа с Богом учреждается ветхозаветное священство, к-рое является «священством в священстве», т. е. в среде народа, к-рый уже состоит в завете, т. е. в особых отношениях, с Богом. Описание облачения священнослужителей (богато украшенных одеяний Аарона и более простых одеяний его сыновей - Исх 28) предваряет повеление сынам Аарона поддерживать в темное время суток свет в светильнике скинии с помощью чистого оливкового масла (27. 20-21). Затем следует описание ритуала посвящения Моисеем Аарона и его сыновей в священники (29. 1-37), с которым тесно связано предписание о ежедневных жертвоприношениях: они должны совершаться в святилище и включать заклание 2 агнцев - утром и вечером (29. 38-39). Как Господь является Владыкой всего Израиля, так и это святилище должно иметь всенародное значение: к месту, где видимым образом проявляется присутствие Божие, все мужчины-евреи обязаны являться трижды в год (23. 17). Через надлежащее исполнение богослужебных предписаний Бог должен обрести особый способ пребывания среди Израиля: именно в этом разделе специально сказано, что Господь вывел израильтян «из земли Египетской, чтобы... обитать среди них» (29. 46). Заключение этого раздела содержит богословские основания служения священства (29. 42-46), оно может быть отнесено ко всему описанию служения в скинии (т. е. к концу 31-й гл.). За этим, завершающим, отрывком следуют описание покрытого золотом деревянного кадильного жертвенника для совершения воскурений внутри святилища (30. 1-10); предписание собирать половину священного сикля с каждого израильтянина во время переписи в качестве жертвенного выкупа за жизнь в пользу святилища, чтобы защитить каждого жителя от «язвы губительной» (30. 12); описание медного умывальника и его использования священнослужителями (30. 17-21), а также способов употребления благовоний в богослужении, особенно при помазании миром и воскурении фимиама (30. 22-38). Затем Бог назначает мастеров для изготовления описанных в этих предписаниях предметов (31. 1-11). Далее провозглашается закон о субботе, предписывающий наказание смертью за его нарушение (31. 12-17). Этот закон подразумевает преимущество субботнего покоя даже над сакральными работами по обустройству святилища. |
| Лк.22:37 . Глагóлю бо вáм, яко ещé писаное сé, подобáет, да скончáется о мне, éже: и со беззакóнными вменися. Ибо éже о мне, кончину имать. (ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу.) Здесь Господь указывает причину, почему Он дает особые наставления Апостолам, и почему все указываемое Им непременно должно быть: подобает, да скончается о Мне (должно исполниться на Мне) и пр., – потому, что евреи не признают в Нем обещанного Мессии, а отвергнут Его, осудят и предадут казни, вместе с злодеями – разбойниками. «Если же Меня, вашего Господа и Учителя, причислят к злодеям, то чего же ждать вам, Моим ученикам и исповедникам?» как бы так говорил Господь Своим ученикам. (Мих.) Господь и ранее не раз предрекал им подобное. (Сл. Мф.10:24, 25 ; Ин.15:18, 23 ). А что так несправедливо и жестоко будет поступлено с Господом, так это потому, что так предрешено правосудием Божиим для искупления рода человеческого и так за несколько веков предречено пророками. Напр., что Господь примет ужасные страдания и будет причтен к злодеям, это за 600 лет ясно предсказано св. пророком Исаиею (53 гл. ). Еже о Мне, кончину имать (то, что о Мне, приходит к концу), т. е. то, что предсказано – написано пророками, то сбывается и приходит к концу, так как Иисус Христос скоро имел принять предназначенные и предреченные Ему страдания и умереть. Вот почему вам, Господь как бы так заключает Свои предсказания пред Апостолами о Своих собственных и предстоящих им, Его ученикам, страданиях, нужно быть готовыми ко всему. Я Сам уже готов ко всему, что Меня ожидает, и вы должны быть готовы.» Лк.22:38 . Они же реша: Гóсподи, сé ножá зде двá. Он же речé им: довóлно éсть. (Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно.) Се ножа зде два (вот здесь два меча). Жившие в Галилее, иудеи, проходя пути к Иерусалиму пустынями, особенно пустынею Иерихонскою (10:30), как – местами опасными со стороны живших здесь в изобилии зверей и разбойников, нередко брали с собою оружие – меч или нож, для своего предохранения. Вот почему оказалось у Апостолов на сей раз два меча или ножа, и один именно у ап. Петра (ст. 40–42). Апостолы не поняли точного смысла речи Господа, что ею внушалась им готовность к особенным подвигам и борьбе в дальнейшем будущем их положении, а приняли ее в буквальном смысле – о защите мечами, тем более, что видели, что Учителю их грозит смерть. Два меча. Апостолы так были смущены в это время, что и не подумали, что значат их два меча против множества врагов их Господа. Довольно есть. Эти слова тоже имеют не прямой смысл, а значат: «ну, хорошо, хорошо! Не о том речь!» Так говорят иногда одни другим, когда видят, что те их не понимают и не могут понять и, считая дальнейший разговор излишним, прерывают его, не давая однакож знать своим слушателям, что они понимают их непонимание. (Мих.) Зач. 109. Гефсиманская молитва. |
|
|
