| Один вид Его и представление о Нем, как великом Чудотворце, внушали больным веру в их выздоровление. Этою верою, сильно действующей на их воображение и производящей в них душевный переворот, они и исцелялись. Это объяснение может казаться располагающим к себе тем, что признает достоверность евангельских исцелений и находится, по-видимому, в согласии с евангелием, которое само утверждает о силе веры, что она может сдвинуть гору ( Мф. 17:20 ; Лук. 17:5–6 ; сн. Мф. 21:21–22 ; Mapk. 9:23; I Кор. 13:2 и др.). И Иисус Христос часто говорил исцеленным: иди, вера твоя спасла тебя ( Мф. 9:22. 39; 15:28 ; Марк. 2:5; 10:52 ; Лук. 7:50; 8:48; 17:19; 18:42 и др.) 305 ). Однако это объяснение, на самом деле отрицающее чудесность евангельских исцелений, не оправдывается евангельскою историею. В евангельских исцелениях иногда совершенно отсутствует вера, иногда же замечается лишь слабое присутствие ее. Слепорожденный в Иерусалиме ( Иоан. 9 гл.), расслабленный при овчей купели (5 гл.), исцеленные Христом, даже не знали, кто Он, и потому не могли веровать в Него, как Мессию или Чудотворца. Приращение усеченного уха архиерейскому слуге Малху было неожиданным для самого пострадавшего ( Лук. 22:51 ; Иоан. 18:10 ). Иногда исцеления совершаемы были И. Христом заочно, по просьбе других лиц, без ведома самих больных, которые находились в таком состоянии, которое исключало у них возможность веры, напр., слуги сотника капернаумского ( Мф. 8:5–13 ), сына капернаумского же царедворца ( Иоан. 4:46–54 ), и дочери хананеянки ( Мф. 15:22–38 ). Далее, сила психического влияния действует лишь в области тех болезней, которые имеют нервное происхождение, при чем лечение посредством внушения (гипнотическое) всегда сопровождается употреблением и обычных способов врачевания (гидротерапии, электричества и др.), и болезнь внушением не уничтожается с корнем, а только, даже когда внушение оказывается действенным, лишь облегчается, если же и оставляет больного, то лишь на время. Но Иисус Христос исцелял всяк недуг и всяку язю (немощь) в людех, без различия их пола и возраста ( Мф. 4:23–24; 9:35 ; Лук. 6:18–19 ), и никто не может указать случаев в евангельских чудесных исцелениях, чтобы в них была какая-либо неполнота исцеления. |
| 324 Георгий Кедрин в летописи о Иустиниане на 32 год его царствования: „Тогда соделал (император Иустиниан) и св. Трапезу, искусством неподражаемым. Она составлена была из злата, сребра, камения всеразличного, из древа и металла, и всего прочего, что ни приносит земля и море и весь мир». Сей памятник благочестия Иустиниана и неподражаемого искусства художников, по взятии Цареграда в начале 13 столетия во время четвертого крестового похода, был похищен венецианцами и французами; но когда они везли его в Италию, поднялась буря, корабль разбился против города Ираклии и жертвенник погрузился в море. (См. в путешествии Григоровича к местам святым на стран. 494; и во Всеобщем Памятнике достопримечательных происшествий, Апреля 12 числа). 325 Евсевий в Жизни Константина Вел., кн, 3, гл. 38: „от страны сих (церковных врат) сделано всего полукружия оглавление, до самого свода храма распростертое. Оно вокруг обставлено было двенадцатью столбами, равночисленно Апостолам Спасители; верхи их украшены сделанными из сребра чашами, которые император, как изящнейшее Богу возложение, особенно посвящал подобную сень устроил Иустиниан, которую Георгий Кодин, в книге о строении церкви св. Софии, описывает так: „Иустиниан соорудил из одного серебра сень (κεβριον) и столпы, ее поддержнвающие, и оные вызолотил: а поверх ее на дугах поставил шар, а на нем крест, литые из цельного золота“. 329 См. выше, § 42. Св. Василий Вел. в послан. 46, к Аркадию Епископу. „Мы крайне обрадовались, что вы, попечение, приличное Христианину, восприяв, воздвигли храм, в славу имени Христова. Мы, когда возможем найти мощи мучеников, то желаем вспомоществовать вашему рачению“. 330 См. в Минеи Четьи, в житии мучен. Уара, Октяб. 19, 206, и в житии Еванг. Луки, Окт. 18, л. 203 на об. и Ноября 30 дня, д. 442 на об, также и у Иеронима, против Вигилянция, и у Августина, О граде Божием, кн. 8, гл. 2.7 (по иным 22) о образе чести, каковую Христиане воздают мученикам. 331 Св. мученики называются свидетелями потому, что об истине Евангелия свидетельствовали пред неверными и мучителями, а наконец свидетельство свое запечатлели кровию и смертию; да и самые храмы, над гробами их созидаемые, в древности именовались μαρτρια – мученичествами, или молитвенницами мученическими (Евсевий, в житии Константина Вел. кн. 3, 48 и 4, 40; Сократ, в Церк. Истор., кн. 4, 18 и 23; кн. 6, глава 6. |
| Так гибнет теревинф 6 . Также бедствует и погибает плодоносный сад, если в нем нет потока или бассейна с водой: в это время он представляет грустную картину для своего хозяина, который, положив много труда на его возделывание, рассчитывал найти в нем покой и продовольствие, прохладу и негу и – жестоко ошибся!... Подобное будет с гордыми, знатными, но нечестивыми и непокорными князьями Сиона. Еще более грустную картину представляет нива, когда она, возделанная с тяжелым трудом многими делателями, в день жатвы представляет своему хозяину, вместо колосистой пшеницы, поле, сплошь поросшее тернием и сорною травой: тогда огорченный хозяин все пространство своего поля очищает пламенем... Подобное будет и с народом Израильским, который был «достоянием Господа». Когда жизнь его, после многовековых усилий многих посланников Божиих, не принесла добрых плодов, а напротив представляла грустную картину запутанных направлений и гнусных пороков; то Промысл Божий определил очистить избранный народ огнем бедствий (ср. гл. 5:3–7,13–14,24–25). Люди гордые, властительные и богатые будут негодным буреломом, а дела их – искрами: их злодеяния будут причиной истребительных войн и гибели отечества. Будут гореть вместе все и потому никто не потушит пожара!... Так изображая суд Господа над ветхозаветной церковью иудейской, великий пророк Божий вместе с тем предызобразил и последний суд Вседержителя над миром (ср.гл.60:24). Такими же чертами изобразил последний суд над миром и Христос Спаситель в «притче о плевелах на поле» (Мат.13:38–42). Во все века, под всем небом и на всей земле слышалось и слышится это вещее и грозное слово великого Пророка о суде Божьем над неверным и богоотступным народом еврейским. Так, после Исаии, подобным же словом обличал своих, еще более развращенных, современников пророк Иеремия ( Иер.2:5,12,20–22,26–27,30,34; 9:7; 12:4,10–11 и мн.др.), а благочестивый писатель третьей книги Ездры – назидал своих читателей ( Езд.1:6–7,26,28–31,39–40; 2:14,20–23 и пр.). Наконец, и православная церковь Христова, располагая сердца верующих к истинному покаянию, предлагает их благоговейному вниманию тоже грозное и вместе благостное пророческое слово Исаии в самые первые дни великого поста святой четыредесятницы 7 . |
| Это посещение, подробно описанное в Ин. (7–11), вовсе не упоминается в Лк. Отдельный эпизод Лк. 10:38–42 сохранен Евангелистом исключительно ради того внутреннего смысла, который в нем заключен. В раскрытии Евангельского учения он должен быть сопоставлен с притчею о милосердном Самарянине, за которою он непосредственно следует в Лк. (ср. ч. I, История Евангельская). Это же побуждение заставило Луку вырвать из исторического контекста проповедь Иисуса в Назаретской синагоге и поставить ее в начале Евангельской истории (4:16–30). Великие деяния, совершенные Господом в Капернауме и упоминаемые Им в ст. 23, рассказаны в Лк. не прежде, а послепроповеди в Назарете (4 и слл.). С другой стороны, первые два синоптика согласно относят случай в Назаретской синагоге к позднейшему моменту Евангельской истории ( Мф. 13:54–58 , Мк. 6:1–6 ). Смысл перемещения для нас ясен: мы видели, что в плане Лк. Назаретская проповедь имеет программное значение. Но подобные отступления от хронологической точности ясно показывают, что история, действительно, не была для Луки последнею целью. Можно сказать и больше. Человеческая история совершается во времени. История Евангельская в изложении Луки начинается вне времени. В гл. 1 Ангел Гавриил возвещает Захарии о рождестве Иоанна (стт. 8–22), а Деве Марии – о Рождестве Христовом (стт. 25–38). Исторические события понимаются, как проекция во времени вневременного плана Божия. Но, начинаясь вне времени, история Лк. и кончается, исчезая в вечности. Лк. 24 повествует о Воскресении и заканчивается свидетельством о Вознесении (стт. 50–51). В Деян. 1тот же Лука говорит, что от Воскресения до Вознесения прошло сорок дней. В Лк. 24 , как было в свое время отмечено (ч. I, История Евангельская), явления Воскресшего рассказаны так, что у читателя создается впечатление, будто Вознесение имело место на вторые сутки по Воскресении. Мы истолковали это впечатление в том смысле, что Воскресение есть явление иного бытия, не знающего границ земного пространства и времени. |
| Звездица (στρ στερi’σκος) состоит из двух дуг, соединяемых между собою винтом так, что их можно вместе сложить и раздвинуть крестообразно. Она употребляется для того, чтобы, при покрытии дискоса покровцем и воздухом, частицы, лежащие на дискосе, не смешивались между собою. Звездица знаменует ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся на земле Спасителю мира 38 . Чаша в богослужебных книгах, большею частью называется Потиром (ποτριον – сосуд для пития от πνω – пить); она напоминает собою о смерти Христа Спасителя, о чаше страданий Его ( Мф.20:22–23, 26:39 ). Она изображает ту Чашу, которую Христос Спаситель преподал ученикам на тайной вечери 39 . На проскомидии вливается в Потир вино с водою, которое на литургии, по призывании Св. Духа, претворяется в истинную кровь Спасителя. Лжица, ложица, или лавида (λαβδα, λαβς. Чин., лит. св. Злат.), употребляется для преподания тела и крови Христовой верующим. Она знаменует те клещи, которыми Серафим взял уголь от алтаря небесного, прикоснулся им к устам Пророка Исаии и очистил их ( Ис.6:6 ). Уголь тела и крови Христовой очищает и тело, и душу верующих 40 . Когда литургию совершают три иерея, то, при перенесении Святых Даров с жертвенника на престол, второй иерей несет крест, а третий – копие и лжицу. Покровы (=ρ. Κλυμμα) употребляются для дискоса и Потира. Покровов три: одним покрывается дискос, другим – Потир, третьим – Потир и дискос вместе 41 . Первые два покрова величиною менее третьего и называются в отличие от него покровцами, а тот – покровом (Служебн., чин литургии иначе – проскомидии). Обыкновенно покровцы и покров называются воздухами. Но собственно покровец над дискосом называется δισκοκλυμμα, покровец над Чашею τ ετερον κλυμμα, последний называется воздухом (Служебн., см. лит. по перенес. Св. Даров с жертв, на престол), аером (Чиновн. – аёг); потому что, вея этим покровом над честными Дарами во время пения Символа веры , иерей потрясает, колеблет воздух, и тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом (Нов. Скр., ч. II, гл., 8, § 34). Сообразно разным священным воспоминаниям, соединенным в литургии, покровцы и воздух имеют разные знаменования. Так, на проскомидии, когда воспоминается Рождество Христово, они означают младенческие пелены Иисуса Христа 42 . Поставление же дискоса и Потира на престоле, после перенесения их с жертвенника, изображает снятие Господа с креста и положение Его во гроб, покровец над дискосом означает сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе, покровец над Потиром – Плащаницу, или синдон, которым было обвито тело Господа 43 , а воздух, которым иерей покрывает дискос и Потир вместе, знаменует камень, приваленный к двери гроба (Нов. Скр., ч. II, гл. 7, § 30). |
| Господь предвидит Свое вознесение на крест и знает, что оно приведет к познанию Его миром (8:28). Вскрывая в словах Иисуса о потоках воды живой учение о Св. Духе, Евангелист ставит дарование Духа в зависимость от прославления Иисуса (7:37–39). Прославление Иисуса совершается, по учению Ин., в Страстях и через Страсти. Комментарий 7предваряет учение Прощальной Беседы. Следующий отрывок (глл. 9–10) тоже относится к Иерусалиму и представляет собой прямое продолжение предыдущего. Он начинается сисцеления слепорожденного (9 и слл.). Чудо ведет к выявлению конфликта (ст. 16, ср. ст. 22), исцеленный исповедует свою веру в Иисуса (стт. 35–38). Вместе с Иисусом, он противостоит фарисеям. Сущность нового союза Иисус раскрывает в притче о дворе овчем (10 и слл.). Не употребляя термина « церковь », он говорит о Церкви и представляет ее, как единое стадо Доброго Пастыря, в которое войдут овцы и не сего двора (10:16). В основании Церкви лежит жертвенный подвиг Пастыря-Сына, пребывающего в единении любви с Отцом (стт. 17–18). В стаде Церкви верующие приобщаются к взаимному познанию Отца и Сына (стт. 14–15). На свидетельство Иисуса о Его богосыновнем достоинстве Иудеи отвечают новым покушением на убийство (стт. 31 и слл.). В плане Ин. противоположение единого стада Доброго Пастыря греховному союзу фарисеев возвращает нас к тому противоположению Иисуса и мира, Бога и диавола, которое было темою глл. 7 и 8. Иисус говорит о Своем жертвенном подвиге (ср. 10:18), а учащающиеся покушения (ср. 10:31–39, а также 9:4–5) заставляют думать о близости Страстей. Отрывок кончается удалением Иисуса на другой берег Иордана, где прежде крестил Иоанн (10:40–42). В плане Иоанна это указание должно быть понимаемо, как возвращение к исходной точке. Служению Иисуса перед народом, по существу, пришел конец. С гл. 13 начинается вторая часть Ин. Последняя вечеря Иисуса с учениками совершается уже ночью (ср. 13:30). В контексте Ин. (ср. 3:13; 6 и др.), вводные слова гл. 13 (стт. 1–3) позволяют понимать переход Иисуса «от мира сего к Отцу», как Его восхождение. |
| Скачать epub pdf Сентябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 3: гл. 2–4 (Ин.5:40–6:1)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1901. Т. 3. 9. С. 401–416 (1-я пагин.). (Продолжение) —401— говорится о Жизни по природе, то есть о Единородном, это, думаю, известно всем любознательным. ( Ин.5:41–42 ). Славы от человека не приемлю: но разумех вы, яко любве Божия не имате в себе. 1316 Чувствует опять, а вернее – как Бог видит, что непослушная и необузданная толпа фарисеев свирепеет не столько за то, что обвинял их в ненадлежащем исследовании писаний, но более за слова: «не хотите придти ко Мне». Чем постоянно болеют сами, то, думают, может обладать и Спасителем. Вероятно, они думали, – и это – по великому безумию, – что Спаситель одержим честолюбием начальствовать над ними и желанием получать Себе почести от всех, чрез призвание их в ученики Себе. Возымев в своем уме такое подозрение, они уже стали ожидать в скорости лишиться власти над народом и не мало скрежетали, видя, что Наследник хочет потребовать плод виноградника. Посему в гневе и злости за сказанное (Христом) они едва не говорят находящееся в евангельских притчах: «пойдемте, убьем Его и удержим наследство Его» ( Мф.22:38 ). Поэтому, уничтожая это, из суетности в них родившееся, подозрение и вырывая у них ростки зависти и злости, Он говорит открыто: «славы от человека не принимаю». Не зову, говорит, слушателей в ученики к Себе с тем, чтобы, подобно вам, уловлять Себе почести от вас ли, или от других, – да и не мог бы Я получить этой награды за Свое учение, так как Сам по Себе имею всю полноту славы, не уступающей пред славою от вас, но Я ска- —402— зал, что вы не хотите прийти ко Мне, потому что ясно узнал, «что любви Божией не имеете в себе». Будучи лишены любви к Богу, говорит, как же вы могли бы прийти ко Мне, от Бога явившемуся Богу Единородному? ( Ин.5:43 ). Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приимите. 1317 Дабы фарисеи не подумали, что Господь понапрасну порицает их в словах: «не имеете любви Божией в себе», Он, показывая, что сказанное есть истинная действительность, к вышеприведенным словам тотчас же присоединяет и это изречение. |
| Ср. Вишняков, цит. стр. 240–3. Есть предание, однако не притязающее на достоверность (у св. Еводия в послании, однако не считающемся подлинным), будто Христос крестил Богоматерь, Предтечу и трех учеников: Петра, Иакова и Иоанна. 143 Вот для примера. По мнению св. Иоанна Дамаскина (Точное излож. прав, вер. кн. IV, гл. IX), «Иоанн крестился возложением руки на Божественную главу Господа и собственною кровию». 144 «Ничего не говорил он от себя, но открывал тайны Того, во имя Котора–го он пришел. Поэтому–то и назван он ангелом» (Св. Иоанн Златоуст). Вишняков, цит. соч. 197. (Ср. беседы на Мф. 10 и 38). 145 План композиции повествования об Иоанне в Иоанновом Евангелии. А. Часть первая: Иоанн как свидетель (на фоне общего учения о Слове и боговоплощении). а) тематическое вступление: ст. 6–8. б) первое раскрытие темы: ст. 15. с) изложение темы: ст. 19–28. Б. Часть вторая: свидетельство Иоанна об Иисусе. Вторая тема: Агнец Божий. а) тематическое вступление: ст. 28–29. б) раскрытие темы: ст. 30–34. с) утверждение темы: ст. 35–36. С. Часть третья: свидетельство Иоанна о себе и о Христе и о Св. Троице. Третья тема: друг Жениха. а) тематическое вступление: ст. 22–26. б) развитие первой темы: ст. 27–31. с) развитие второй темы, сплетенной с первою: ст. 31, 36. Христос и Св. Троица. Проходящая тема в другом контексте: 4, 1–2. Заключение: (свидетельство Христа о свидетельстве Иоанна): светильник светяй и го–ряй.5,32–36 Второе заключение Память народная: образ Предтечи. 10, 40–42. 146 Как известно, об этом факте некоторые подробности узнаем мы и от Иосифа Флавия (de bel. Iud. [«Об Иуд. войне»] XVIII 5, 2), который называет Иоанна Крестителем. 147 Вишняков, стр. 304. 148 Собрание этих свидетельств (св. Златоуста. Илария, Кирилла Александрийского и др.) у Вишнякова, ц. с. 316. 149 То особенное ударение, с которым говорится о значении гефсиманского истощения в искупительном подвиге Спасителя, составляет главную особенность теории искупления митрополита Антония, изложенной в «катехизисе» и на страницах «Богословского Вестника». Разумеется, гефсиманское истощение не должно ни отделяться, ни противопоставляться истощению голгофскому, напротив, оба они составляют одно неразрывное целое в деле нашего искупления. То, что было вольно принято и внутренне выстрадано в Гефсимании («да будет воля Твоя»), находит свое исполнение и осуществление на Голгофе. И как Гефсима–ния была бы неполна без Голгофы, так и Голгофа была бы невозможна без Гефсимании, они относятся между собою, как мысль и дело, слово и исполнение. 150 |
| 25 Матф. гл. 15, ст. 8–9. Приближаются мне людие сии усты своими, и устнами чтут мя: сердце же их далече отстоит от мене: всуе же чтут мя, учаще учением, заповедем человеческим. 26 Исх. гл. 14, ст. 15. И рече Господь к Моисею: что вопиеши ко мне: рцы сыном Израилевым, и да путешествуют. 27 Лук. гл. 22, ст. 41–42. И сам отступи от них, яко вержением камене, и поклонь колена, моляшеся. 30 1 Тим. гл. 2, ст. 8. Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобные руки без гнева и размышления. 33 Филип. гл. 4, ст. 6. Ни о чем же пецытеся, но во всем молитвою и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу. 34 Евр. гл. 10, ст. 24–25. И да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел, не оставляюще собрания своего, яко же есть неким обычай, но друг друга подвизающе. 36 1 Кор. гл. 11, ст. 4. Глаголяй бо языки, себе зиждет: а пророчествуяй, церковь зиждет. Ст. 24–25. Аще же вси пророчествуют, внидет же некий неверен или невежда, обличается всеми, и истязуется от всех: И сице тайная сердца его явлена бывают: и тако пад ниц, поклонится Богови, возвещая, яко воистину Бог с вами есть. 37 2 Кор. гл. 4, ст. 16–17. Тем же не стужаем си: но аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни. Еже бо ныне легкое печали нашея, по преумножению в преспеяние тяготу вечные славы соделовает нам. 38 Письмо 5 . Иоан. гл. 3, ст. 20. Всяк бо делаяй злая, ненавидит света и не приходит к свету, да не облачатся дела его, яко лукава суть. 39 2 Кор. гл. 3, ст. 5. Не яко доволни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога. 41 Деян. гл. 10, ст. 4. Рече же ему Ангел: Молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога. Ст. 44. Еще же глаголющу Петру нападе Дух Святый на вся слышащия слово. Ст. 46. Слышаху бо их глаголющих языки, и величающих Бога. 43 – Гл. 19, ст. 1, 2–5. Делатель пиянивый не будет богат. Вино и жены превратят разумивых, и прилагайся любодейцам дерзший будет. Веселяйся сердцем, о злонравии обличен будет: противляяйся же похотем, венчает живот свой. |
| 2; ср. у нас). По Магистру на повечерии говорится 3 псалма, респонсорий, чтение апостола и Евангелия, аббат – Rogus Dei и заключительный стих: Положи Господи хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (гл. 37:30). Римский чин Из взаимного влияния древнего соборно-приходского богослужения и настоящих «Правил», особенно Венедиктовых, и выработался нынешний чин римского богослужения, сложившийся в нынешнем его виде к концу VIII в., как видно из того, что в IX в. на него уже пишет подробное символическое толкование Amalarius. Псалтирь выпевается по очереди на службах в течение недели; только некоторые службы имеют постоянные псалмы. В воскресенье на ноктурнах поется 18 псалмов: 1–20 без 4 и 5. В другие дни на ноктурнах только 12 псалмов; в понедельник 26–38, во вторник 38–61 без 42 и 50, в среду 52–67 без 53, 62, 64 и 66, четверг 68–79, пятница 80–96 без 89–92, 94; в субботу 97–108. На Laudes 4 псалма и одна песнь из В. З.; на первом месте в воскр. и праздники пс. 92, в будни 50; на втором месте в воскр. и праздники 99, в остальные дни последовательно 6, 52, 64, 89, 142, 91; на третьем месте и четвертом всегда Пс. 62 и 66, рассматриваемые как один, далее библейская песнь; в воскр. и праздники – трех отроков, в пон. – Исаии, во вторник – Езекии, в среду Анны, в четв. Моисея Поим (с. 351) Господеви, в пятницу Аввакума, в субботу Моисея – Слыши небо; затем опять три псалма в одном отделе 148–150. на первом часе в праздники и субботы пс. 53 и два отдела 118 пс. (под двумя первыми буквами – алеф и бет еврейского алфавита). В остальные дни присоединяется в качестве 4-го псалма на первом часе последовательно, начиная с воскресения, такие псалмы: 117, 23, 24, 25, 22, 21. На 3, 6 и 9 часе по три отдела пс. 118. На вечерни ежедневно 5 псалмов, начиная от воскресения, из группы пс. 109–147, за исключением пс. 117, 118, 133 и 134. На повечерии пс. 4 (ср. у нас), затем пс. 30, 1–6, пс. 90 и 133. Порядок служб: на утрени или ноктурнах начало тайно про себя: Отче наш, Ave (Богородице Дево радуйся) и Верую; громка: стихи: Господи устне мои отверзеши, Боже в помощь мою вонми (стих с респонсорием), Слава Отцу, аминь, аллилуиа (последнее, как и в других местах службы не поется в вел. |
|
|
