| 29 Обличение же таковое еретичествующих, и всех неправо мудруствующих, должно быть с ревностью. Тит. 1:13 . Ревностью же Божией, от усердия славы Божия и спасения человеческого, не от вражды, либо другой какой страсти, какова была у лжеапостолов, Галат.4:17 ., происходящею, разумною же и осмотрительною: слепая бо, аще и по Бозе, отвержена есть: Лк.9:54 . Рим.10:2 , много же паче лицеприятной, и времени служащею, в благосостоянии львом, во время же напасти заяцем себе оказующей: однако же не без кротости, 2Тим.2:24–25 . 2Солун.3:15 26 : которая изрядно с ревностью поместиться может, если будет пастырь на ереси гневаться, и греметь, о самих же лицах заблуждающих сердцем болеть, и слово гремящее дождем слез поливать 27 . 30 Третий вид учения, по вышепоказанному, есть исправлять развращенно и беззаконно живущих, и сей вид столько больше паче других требует обережности и прозорливости 28 , сколько труднейшее и опаснейшее дело лекарю с больными, нежели со здравыми: и во-первых, с развращенными в житии начинать надобно дело приватно и уединенно, так как и с развратившимся в ересь, по вышеписанному, особливо если людей таковых развращенное житие и беззаконие не пришло еще в явление церкви. Мф.18:15,16 . Но если приватные увещания не успевают, а беззаконие многим уже явственно, или же обще многим каким грехом болезнуют, в таком случае, сохраняя пропорцию между раной и лекарством. Явно и обще следует врачевать: 1Тим.5:20 . И тут однако не лицо согрешающих обнажать, но мерзость и смрад, и опасность раны врачуемой представлять 29 . 31 До сего вида учения собственно надлежит указать: 1) Греха различие вольного от невольного, и по разуму бываемого, от бываемого по невежеству, и первого тяжесть влекущую грешника просто во дно адово. Чисел.15:27, 30. И что сей грех вольный многожды возрастает во грех оный неотпустительный против Духа святого и Его благодатных движений вооружающийся. К Евреям 6:4,9 , и 10:26. 1Ин.н.5:16. Также надлежит изъяснить силу греха за обыкновенного, и царствование над грешником, и трудное освобождение от него. 2) Показать единого греха с другим союз и скорое поползновение от единого беззакония в другое. 3) Представить пред очи грешникам гнев Божий, приближающийся суд будущий и самим праведникам ужасный, лишение благ небесных, наследие мук геенских и вечность оных. Наконец получить, в чем истинное покаяние состоит, и что оно продолжаться должно не до исповеди только, но и до самой смерти, хотя наружная епитимия от духовника назначается на краткое время. Но о сем пониже при рассуждении о тайне покаяния пространнее предложится. |
| Правом отлучать вредных и опасных членов, предоставленным церковной власти Главою Церкви – Спасителем ( Мф.18:15–17 ), эта власть не только не злоупотребляла, но и не пользовалась им в той мере и силе, в какой могла бы. В первоначальной апостольской церкви отмечается случай отлучения от церкви, допущенный св. апостолом Павлом по отношению к одному упорному грешнику жителю г. Коринфа; отлучение было временное; когда он исправился в нравственном отношении, то снова был принят в общение с христианами. Коринфского грешника ап. Павел подверг отлучению за безнравственную жизнь 4 . По такому же отлучению апостол подверг двух христиан-еретиков за превратное учение (2Коринф.11, 5, 16; 1Тим.1:20 ). Из дальнейшей истории последних отлученных неизвестно, были ли снова они в обществе христиан, или остались навсегда отлученными, т.е. нераскаянными отступниками. По примеру ап. Павла и других апостолов, совершалось отлучение и в первенствующей церкви. По отношению к отлученным употреблялось слово «анафема»; оно выражало собою решительное и явное извержение недостойного члена церкви из состава последней, в отличие от отлучения малого и временного, имевшего целью исправление падшего, но не упорного грешника. Чтобы указать надлежащее значение слова анафема, достаточно припомнить два места из посланий св. Павла, в которых он говорить об отлучении в значении полного разрыва нераскаянного грешника с обществом христиан правоверных. В первом ( Галат. 1, 8–9 ; 1Крф. 12:3) отлучение с именем анафема употребил апостол по отношению к тем, кто не так учил о Иисусе Христе, как учили апостолы; в втором он употребил означенное слово по отношению к тем, кто не любит Господа Иисуса Христа (1Коринф, 16:22). По мнению м. Филарета и друг. отлучение и анафема не всегда тождественны; есть случаи, в которых определяется отлучение, но не произносится анафема. По примеру же апостолов, св. церковь , как первенствующая, так и последующая, допускала и произносила анафематствование неохотно и весьма редко, т. е., тогда, когда употребленные ею все возможные средства к уврачеванию и исправлению великого грешника оказывались напрасными и недействительными. Во избежание случаев превышения и злоупотребления церковною властью в деле отлучения, могшего соединяться с лишениями гражданской чести и правоспособности, греческое правительство в VIII веке запретило епископам и священникам отлучать кого бы то ни было без объяснения и объявления причины, по которой тот должен быть отлучен, согласно церковным правилам. Подобные требования и запрещения со стороны гражданской власти были приняты и в русской церкви 5 . |
| Сия да блюдет пресвитер: 1) Исповеданного греха никому да не откроет, ниже да наметит в генеральных словах, или других каких приметах, но точию как вещь запечатленную держит у себе, вечному предав молчанию: в противном же случае подвергает себя пресвитер жестокому суду. 2) Да не гордится пресвитер над исповедавшим грехи, ведая то, что он не судия есть исповедающемуся, но только свидетель покаяния его, и слуга определенный нарочно служити спасению человеческому, 2Кор.4:5 , и что человек согрешающий единому Богу согрешает, Псал.50:5 , и кающийся от единого Бога прощение приемлет, Марка 2:7 . Пресвитер же един только просредственник, чрез которого Бог действует. 3) Да помышляет о власти своей, что она есть духовная, а не мирская, Ин.18:36 , в служении, а не в господствовании состоящая: Мф.20:25–27 ., а потому долженствует употреблять ее со всяким смиренномудрием и слезами, Деян. 20:19 ., со всякою тихостью, 2Тим.2:24–25 ., к созиданию, а не разорению, 2Кор.3:8. 4 ) Посему следует пресвитером не гордитися, но молитися Господеви о исповедавшихся, и болезновать сердцем день и нощь, Дóндеже вообразитися в них Христос, Галат.4:9 . И вселится верою в сердца их. Ефес.3:17 . 105 Чего для все силы свои и меры да употребляют, свидетельства им словом и делом покаяние к Богу, и веру во Христа Иисуса, чтоб они впредь не возвращалися на прежние грехи 106 : но были бы уже сосуды в честь освящены и благопотребны владыце, на всякое дело благое уготованы. 2Тим.2:21. 5 ) От такового рассуждения ясно может всдеть всяк, что очень худо поступают те прсвитеры, кои, сердясь на кого из прихожан, за что бы то ни было, лишают причастия Святых Тайн 107 , или не допущают лобызать честного Креста в церкви, когда прочии все невозбранно лобызают, или не дают антидору пришедшему взятии или другого какого обряда церковного, коего все прочии участни суть, некоторых лишают. Таковые пресвитеры весьма грешат, понеже всеми таковыми действиями безучастия имя Божие: вещи бо святые, преданные нам в знамение получаемые благодати Божия, в таких случаях ставятся орудием злобы скверного прибытка. |
| Только убеждение в том, что устами ветхозаветных писателей говорил Дух Святой, – как говорит ап. Петр ( Деян.1:16 ) или ап. Павел ( Деян.28:25 ; Евр3:7 ), – побуждало св. апостолов приводить их слова в подтверждение своего учения о Христе Иисусе, как это видно из посланий Иакова (I, II, IV); Иуды ( Иуд.1:5, 11 ) и посланий Петра (1 посл. гл. I, II.; 2 посл. гл. II, III); Павла ( Puм. I, II, III, IV , и дал.; Коринф. I, II, III, X, XIV и дал.; Галат., Ефес. и особенно в послании к Евреям все главы кроме 11-й, которая однако-же излагает примеры, взятые из истории Ветхого Завета, не приводя текста св. Писаний). Примеру Апостолов в почтении к Св. Писанию Ветхого Завета, как писанию богодухновенному, как к слову Божию, следовали и их ученики, как, напр., первомученик Стефан, который приводил в проповеди своей всю историю Ветхого Завета и даже подлинные слова книги Второзакония ( Втор.18:15 ), пророка Исаии ( Ис.66:1, 2 ), Амоса ( Ам.5:25–27 ) для убеждения иудеев ( Деян.7:2–51 ). Таким образом истина боговдохновенности св. книг Ветхого Завета и следовательно обязательности его для нас и полезности для назидания, научения, обличения, исправления стоит весьма твердо, как истина, подтвержденная Господом нашим И. Христом, Его святыми Апостолами и их учениками христианами с первых времен христианства; а от них по преемству из рода в род эта истина перешла и к нам, вместе с указанием на то, какие книги Ветхого Завета мы должны считать боговдохновенными. Не менее ясным, вполне определенным и несомненным является также и учение о боговдохновенности св. книг Нового Завета. Бог, неоднократно и многоразличными способами открывавшийся чрез пророков, когда исполнилось время, открылся нам в Сыне, как говорит св. апостол Павел в начале послания к евреям ( Евр.1:1 ). Сего Сына Своего Сам Бог указал роду человеческому чрез ниспослание на Него Духа Святого и чрез слово Своё: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нём же благоволих (Мф.3:17). Иоанн Креститель засвидетельствовал нам, что И. Христос и есть тот Агнец Божий, Сын Божий, на Которого при крещении сошел Дух Святой ( Ин.1:32–34 ). |
| Хотя закон Моисеев дан был евреям, как постоянное напоминание о Боге-Законодателе и Благодетеле, и как наглядное выражение Его Святой воли, ведшей человека к послушанию Ему и собственному благополучию, как награда за послушание, тем не менее он имеет священную и нравственную обязанность и для христиан. Спаситель, в Своей нагорной беседе, ясно высказал это: «Да не мните, говорит Он, яко приидох разорити закон или пророки, не приидох разорити, но исполнити» ( Мф.5:17 ). Из этих слов Спасителя видно, что Он не отменил этого закона, но выяснил его, и, показавши, что сущность его не в букве, а в духе, дал ему чистейший и совершеннейший смысл, какого не придавали ему до Его пришествия, и таким образом, расширив и возвысив его своим учением, показал самую тесную связь между нравственным законом Моисеевым и законом евангельским; потому что виновник того т другого – один и тот же Бог , и по существу своему ветхозаветный закон тот же, что и евангельский. Вся разность между ними заключается: 1) в том, что древний закон отличался большею положительностью и законностью, смотря по характеру еврейского народа, и был приготовительным к новозаветному, пестуном во Христа ( Галат.3:24 ) и 2) в своих побуждениях к исполнению его. Ветхий закон представлял человеку побуждения, большею частью, временные к выполнению его, счастье или несчастье в жизни; новый представляет высшие, вечные награды. «Если вы захотите и послушаетесь Меня, говорит Господь через пророка Исаию Иудеям, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас» ( Ис.1:19:20 ). «Радуйтесь и веселитесь, говорит Иисус Христос подвижникам царства Божия, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф.5:12 ). Эту тесную связь, и, следовательно, обязательность, кроме ответа, данного законнику на вопрос: какая заповедь выше в законе, И. Христос весьма ясно выразил в своем ответе богатому юноше, где он не только не отверг заповедей, а напротив указал в них средство к наследию вечной жизни, показавши только недостаточность понимания их юношей и существенное средство к нравственному совершенству ( Мф.19:16–21 ). Евангельский взгляд на человека и его жизнь |
| 12 Между вторыми положить можно учение о представлении праведных и нечестивых: последних в погибель, первых в живот вечный. О оправдании ветхозаветных, и прочая. 14 Да будут словеса сия в сердце твоем, и накажещи ими сыны Твоя. Второзак.6:7. Да слышиши слово от уст моих, и воспретиши им от мене. Того же Иезек.3:17. Шестого вселен.собора правило 19 повелевает народ учить на благоверие от святого писания. Сюда надлежит Лаодик. собора правило 16. Святой Афанасий великий , в 39 послании праздничном при конце, по исчислении Ветхого и Нового Завета книг. Сии, сказывает книги суть источницы спасения: от сих, аще кто жаждет, да почерпает словеса Божия: в сих единых учение правоверия благовествуется: никто же к сим да приложит что, ниже да отиметь. От сих Господь саддукеев посрамил глаголя: прельщается не ведущее писания. Иудеев же научал: испытайте писания. 15 Чтоб мы слово наше подкрепляли словом Божиим, все места в Новом Завете приводимые из Ветхого во утверждение глаголемым, сему нас научают. Святой Василий великий в кратких правилах на первый вопрос: можно ли, или полезно ли есть делать что доброе, или говорить, или мыслить самому от себя без свидетельства богодухновенного писания; ответствует так: есть ли Господь наш Иисус Христос сказал о Духе Святом, что не о себе гаголати имать, но елика аще услышать, глаголати имать, о себе же самом так сказал: не может Сын творити о себе ничесоже. И паки: аз о себе не глаголах, но пославый мя Отец, той мне заповедь даде, что реку, и что возглаголю, и прочая. Из коих словес великий сей церковный учитель заключает, чтоб мы. И паче, которые всегда требуем Святого Духа, яко наставника и учителя на путь истины и разум наш и слова, и дела на словесах Божиих утверждали. Тот учитель, нравоучений своих в 26 правиле, в первой главе: надлежит, сказывает Он, учителю всякое слово, или вещь утверждать свидетельством богодухновенного писания, в совершенное утверждение истины, в посрамление же неправды. 16 Что надобно нас всякое учение относить до слова Божия, научает каждого следующее доказательство: вся искушайте, добрая держите, от всякие вещи злые отгребайтеся. 1Сол.5:21,22 . Не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир. 1Иоанн.4:1. Аще мы, или ангел с небесе благовестить вам паче, еже благовестихом анафема до будет. Галат.1:8 . |
| (16). Кто были братья, обрадовавшие Апостола Иоанна засвидетельствованием верности Гайевой, – см. в примеч. к 7-му ст. – Засвидетельствовали о твоей верности – (μαρτυροντων σου τ ληϑεα – см. славянский текст (17) «об истине твоей»; следовательно здесь речь не об истине только внешней (обективной), или истине Евангельской и не о чистоте веры Гайя (18), но об истине внутренней (субективной), о жизни, возрожденной Божественною Истиною или жизни в Истине. (См. примеч. ко 2 ст. 2-го посл. Иоан.). – Свидетельство о проявлениях воспринятой Небесной Истины во всех делах и мыслях Гайя, свидетельство о христианском совершенстве всей жизни Гайя, (не щедрость только и странноприимство Гайя восхваляет здесь, как в 5 ст. – не liberalitas, как утверждают некоторые, напр. Lorinus). – Как ты ходишь в истине: (см. в примеч. к 4 ст. 2-го посл. Иоан.): т. е. вот именно о чем засвидетельствовали братья: – объяснение выражения: братьям свидетельствующим твою истину. См. 4 ст. (19). д. Больши с не имамъ радости, да слыш мо чада во истин ходща. ( 1Сол. 3, 9 . Филим. 10 . Галат. 4, 15 ). 4. Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине. 4 . Для меня нет большей радости (20): наибольшей сего не имею радости. «Выражение «наибольшей» (μειζοτραν) несогласно с изяществом греческого языка; ибо к приращению (μεζονα) прибавлено еще приращение (μειζοτραν)» (Феофилакт); но чрез это дается особенная сила изречению, этим указывается невыразимость чувства», наполняющего сердце Апостола Любви. Подобною формою выражения, в ущерб чистоты языка (Doppelkomparativ), пользовался иногда Ап. Павел: так глубочайшее смирение заставляло его говорить о себе: мне наименьшему из всех святых дана благодать (21) и проч. (Эфес. 3, 8). Такой образ выражения – принадлежность собственно языка классической поэзии (22); следовательно, образ выражения возвышенный и принадлежность речи возвышающейся над обыкновенными формами языка. – Как слышать (να κοω, да слышу слав. текст): – слова указывающие непременное желание Иоанна слышать о хождении в истине детей своих и особенную заботливость об этом (23). |
| 259 . Гезениус переводит «освободившись от труда»,.. но, кажется, лучше перевести: «по причине труда (подвига) души Своей будет смотреть с наслаждением» или «увидит довольство»; значит: «быть сытым», «чувствовать удовлетворение»; этот перевод более соответствует мысли о воздаянии за подвиг Раба Господня, проводимой во всей 2-ой части главы (ср. особ: «если принесет жертву душа Его, узрит потомство, будет долгоденствовать»). 260 , т. е. чрез познание (Бога), какое было в Рабе Господнем Суффикс относится к словам: «Раб Господень», – познание (о Боге), принадлежащее Рабу Господню, так как Он проявил это познание во своем лице опытно: «изведал болезнь» ради Господа и не отступил (53:3 – здесь употребляется тот же глагол ) от знания Господа (ср. 50:4–5: «Он пробуждает ухо Мое, чтобы я мог слушать, как учащиеся,.. и Я не воспротивился, не отступил назад»). Если бы суффикс относился к слову: Господь, то и далее нужно было бы ожидать суффикса 3-го лица: (не «Раб Мой», а) «Раб Его». 262 Ср 35:1: «возвеселится пустыня, – и сухая, возрадуется страна необитаемая»; ср. также Откр.12:4–6 . Единство образа «неплодной, нерождающей» и образа пустыни сухой «необитаемой» откроется не только из сходства 54:1 и 35:1, но еще из того, что отдельные черты, относящиеся в 54 главе к неплодной, встречаются также в 1-й части книги. Ср. напр. стих 1-й с 20:17–18 (особенно: «рождали, как бы на ветер»), – слова: «у оставленной гораздо более детей,.. ты распространишься направо и налево», ср. с 26:15; стих 2-й ср. с 33:20, 23; стих 11–12 ср. с 28:16. – 263 Св. Ап. Павел, видя в 54-й главе пророчество о Церкви из язычников (см. посл. к Галат. 4 гл.), едва ли хотел сказать, что под «неплодной» у пророка Исаии разумелась одна церковь из язычников, – скорее – церковь, находящаяся под законом веры, а не дел: у этой церкви стало более чад, нежели у церкви подзаконной; первая увеличилась язычниками, а вторая состоит, главным образом, из иудеев или вообще из людей иудейского образа мыслей. – Ср. 4-й ст.: «ты забудешь о бесславии вдовства твоего», – речь о «вдовстве» приложима лишь к церкви Сиона, уведенного в плен, а не к церкви из язычников, «немучившейся родами». Т. е. под образом «неплодной» пророк мыслит нераздельно и церковь из язычников и церковь из иудеев, – духовное потомство (53:10) Сиона. |
| Итак, рассмотрим текстологические материалы преп. Максима. Всего мы изучаем три суждения преподобного, и каждому посвящен свой раздел. Случай парономии: ekkлucia versus ekkлice В списках славяно-русского Апостола, сохранивших древнейшую редакцию, стих Гал.4:17 читается: завидитъ вамь не добр н цркви вамь хочетъ дареноуете 753 (цитируем по Карпинскому апостолу (Рассуждения 1896: 587); примерно так же в апостолах Степченском, Шишатовацком и в других). Максим не просто замечает ошибку, но и выявляет причины ее появления: же пословиц дв без мала подобн соущ межи себе: ова[% %]oy6w ekkлucia 754 , и внимай прилжн писменемъ имиже пиштс, толкоуетъ же с црковь, а друга ekkлike 755 ,[% %]еже есть вн цркве кого затворити 756 , исте же рещи лучити. писано же есть в послани стаго ап(с)ла павла еже к галат(м)» «ревноують вамъ недобра, но лучити васъ хоттъ». Преводници же мекноувшес пословицъ вмст еже «лучити васъ хоттъ» – «цркви васъ хотть» преведоша вамъ на оудачю, не раземотривше ни силу разума ап(с)льскаго ни писменъ»[%.%] (Здесь и далее курсив всегда мой. – Е.В.) Действительно, по-гречески строка, которую разбирает Максим Грек , прочитывается так: ζηλοσιν μς ο καλς λλ κκλεσαι μς θλουσιν. Мы подчеркнули слово, вызвавшее путаницу в сознании переводчика: глагол редкий 757 , и не удивительно, что он не был распознан, а принят за одну из форм значительно более частотной лексемы κκλησα. « церковь ». Согласно историческому контексту, галаты, принявшие христианство , впали в искушение от иудействующих, т.е. сторонников соблюдения христианами наиболее важных иудейских законов – например обрезания ( Гал.5:2–3 758 ) и праздников ( Гал.4:10 759 ). Обличая лжеучителей, ап. Павел подозревал, что они желали оторвать галатов от полного общения с другими христианскими церквами из язычников (в которых ветхозаветные законы не соблюдались). Как бы то ни было, слав, версия, которую критикует преподобный, на самом деле совершенно бессмысленна. Возможность ее неоднократного тиражирования объясняется типичным для древней славянской книжности феноменом атомизма слова 760 . |
| Лишь когда «свобода совести» переходит в «свободу вероисповедания» – в области религии, т. е. становится достоянием человеческой воли и проявляется во вне 82 , тогда она, как вероисповедание, подлежит внешней, сторонне регламентации. В последнем случае и можно говорить о той или иной свободе и несвободе вероисповедания и вопрос об этом действительно становится вопросом права, как внешнего церковного, так и государственного. Как же христианская церковь и христианское государство должны относиться к вопросу о «свободе вероисповедания», то об этом мы уже говорили ранее, отнюдь не претендуя на полноту высказанных нами суждений. Заключение Мы обсудили вопрос о «свободе совести» исключительно с христианской точки зрения. Но, быть может, нас опять спросят: в каком же отношении находятся между собой: «свобода Евангельская» и «свобода», начертанная в символе современной культуры? И мы ответим: в отношении духа к плоти: «дух желает противного плоти, а плоть – противного духу: они друг другу противятся» (Галат., 5:17)!.. Современная культура, начертав на своем знамени девиз: «свобода, равенство и братство» рассматривает эти члены своего символа исключительно как «сокровища земные», нужные и пригодные человеку только в рамках его земного бытия, – другой жизни она не признает! Отсюда и реализация этих сокровищ чисто внешняя, материальная, направленная на улучшение жизни «внешнего человека» или плоти его на земле. Все разноименные требования современной цивилизации могут быть сведены к заботе о том: «что нам есть? что пить? во что одеться?» и как собрать эти сокровища на земле в наивысшей степени их качества и количества? Здесь человек рассматривается лишь как продукт земли, как «прах земной» и его «свобода» – оковы земли, рабство земному!.. И какими бы именами не называла «культура» свою проповедь: «свободой ли? равенством ли?» или еще иными – новыми словами, которые более ласкали бы слух «сынов века сего», – водворяемое его на земле царство всегда останется царством «земли», плоти, или, точнее, рабством греху и тлению!.. Путь, проходимый современной нам культурой, не нов! Он давно уже пройден... И с глубокой древности до наших дней над ним стоит высокий могильный памятник с надписью Екклезиаста: «все – суета и томление духа». Не вызывайте же теней в суете погибших мертвецов!.. Приложение |
|
|
