| Пока мир затих в ожидании сирийской развязки, «Культура» решила вспомнить, чем уникальна эта ближневосточная страна. В Сирии сосредоточено наибольшее число памятников раннего христианства. И многие из них прекрасно сохранились до наших дней. Конечно, война — это прежде всего трагедия народа, и нет ничего страшнее человеческих жертв. Однако после заокеанского «принуждения к миру» города и памятники, пережившие тысячелетия, тоже могут безвозвратно исчезнуть с лица земли. Прилагая максимум усилий к поддержанию мира в Сирии, Россия защищает не только жителей этой страны, но и бесценные реликвии, являющиеся достоянием всего человечества. «У каждого просвещенного человека две родины: своя и Сирия», — обмолвился как-то французский археолог, экс-директор Лувра Андре Парро. Пафос ученого можно понять: Сирия входила в регион, название которого известно любому студенту истфака, — «плодородный полумесяц». Именно здесь, на небольшой части Передней Азии и в Египте, зародилась цивилизация. В этой же области впервые появились скотоводство и земледелие. Сирия — место, где связь времен, кажется, не нарушалась никогда. Шумерская культура, вавилоно-ассирийское влияние, арамейская доминанта, эллинистический период, раннее христианство, византийское владычество и господство ислама превратили землю в слоеный пирог. Исторические памятники разбросаны по Сирии как камни. Описать все не хватит газеты, осмотреть — и жизни будет мало. Мы выбрали лишь немногие объекты, потеряв которые, мир лишится уникального наследия. Коврик для Иисуса Главная достопримечательность Дамаска — знаменитая мечеть Омейядов, одна из самых больших и древних в мире. В арамейскую эпоху на ее месте стоял храм Хадада — семитского бога грома. В римский период он был перестроен и посвящен Юпитеру. Во времена императора Константина святилище стало христианским и носило имя Святого Иоанна. После того как Дамаск был провозглашен столицей Омейядского халифата и превратился в центр всего арабского мира, халиф велел перестроить храм в мечеть. И не просто перестроить — разобрать по камням и сложить заново. |
| Разделы портала «Азбука веры» Крестовые походы — военные походы периода XI–XV вв., осуществлявшиеся под эгидой Римско-Католической церкви, формально имевшие целью освобождение христиан из-под владычества мусульман, защиту христианских святынь от поругания и осквернения (первые походы), распространение и утверждение католической веры (последующие походы). Идея священной войны, в той форме, в какой её реализовывала Римская церковь , противоречит Божественным Заповедям , учению о Церкви и Царстве Божием . Несколько Римских пап позднее приносили извинения за грехи католиков-крестоносцев. Какова предыстория крестовых походов? Ко времени начала крестовых походов над многими областями некогда Православного Востока, с его древнейшими христианскими святынями, в том числе Гробом Господним , установилось господство мусульман. Серьезная угроза со стороны иноверцев нависла над Константинополем. Он был сплошь обложен полчищами врагов. Не находя возможности противостоять опасности собственными силами, Византийский император Алексей Комнин стал слать письма на Запад, полагаясь на него едва ли не как на последнюю земную надежду. Запад в то время и сам подвергался набегам иноверцев. Среди европейцев, как сверху, так и снизу, всё чаще раздавались призывы объединить усилия и идти на помощь Востоку, на священную битву с неверными. Все это не могло не отражаться на общем политическом фоне и настроении. Одну из важнейших ролей в деле религиозного воодушевления народных масс сыграл Петр Пустынник (Амьенский). Обходя города и селения, он проповедовал так ревностно и так проникновенно, что многие почитали его за пророка. Тем временем, воинственный дух зрел и среди рыцарских кругов. Папа Урбан II поддержал идею крестового похода в своей речи в Клермоне. Успех был огромным. Многие тут же давали обеты идти и сражаться. Каковы цели крестовых походов, помимо главной, заявленной? Многие представители крестовых походов искренне верили, что отправляясь в поход, исполняют Божественную волю и являются орудиями Промысла Божия. Освободить (защитить) Иерусалим, Гроб Господень — всё это выглядело очень благородно и возвышенно. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Уникальные фото. Конец турецкого владычества на Афоне 1912 г. Уникальные фото. Конец турецкого владычества на Афоне 1912 г. 2 ноября 1912 г. в ходе Первой Балканской войны Святую Гору заняли греческие войска В 1912 г. в результате освобождения Македонии и Западной Фракии от господства Османской империи Афонский полуостров стал частью греческого государства, 2 ноября 1912 г. в ходе Первой Балканской войны Святую Гору заняли греческие войска, там спустили турецкий флаг, и королевским декретом над монастырями был установлен контроль военных властей. Летом 1913 г. греческие войска заняли Свято-Пантелеимоновский монастырь, однако по требованию российского правительства вскоре оставили обитель. В 1912 г. в Свято-Пантелеимоновском монастыре, двух больших скитах, 82 келлиях и 187 каливах проживало около пяти тысяч русских насельников, что составляло более половины всех монахов Афона — в это время там находилось 3900 греков, 340 болгар, 288 румын, 120 сербов и 53 грузина. Ежегодно Святую Гору в начале XX в. посещало 30 тыс. русских паломников. Керасья 1912 г. На мирной конференции в Лондоне в мае-августе 1913 г. Россия предложила сохранить автономный статус Афона под протекторатом шести православных государств: России, Греции, Румынии, Болгарии, Сербии и Черногории, но не смогла добиться полного принятия такого решения. Зограф 1912 г. За интернационализацию Афона активно выступало Братство русских обителей, которое в мае 1913 г. обратилось к Лондонской конференции и в МИД России с просьбой возвести Свято-Пантелеимоновский монастырь в ранг Лавры. Свято-Андреевский и Свято-Ильинский скиты в ранг монастырей, а русские «малые обители» вывести из-под власти греческих монастырей. Зограф 1912 г. В ответ представители 17 греческих афонских монастырей 26-28 сентября направили на конференцию открытое письмо с протестом против плана автономии и всеправославного статуса Святой Горы, письмо содержало также предложение изъять Афон из юрисдикции Константинопольского Патриарха и присоединить к Элладской Церкви. В итоге предложения русских обителей не были осуществлены… |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Антиохийский патриархат в эпоху арабского и латинского господства Арабское владычество, установившееся в Сирии в 639 году (в 638 году пала Антиохия, в 639 - Эдесса), ознаменовало собой начало притеснения христиан 04.10.2013 441 Время на чтение 4 минуты Антиохия После убийства в 695 году патриарха Александра II начался период сорокалетнего безвременья - Церковь никем не управлялась, а многие христиане в условиях давления со стороны властей были исламизированы. Арабы явно покровительствовали несторианам в ущерб православным. Долгожданное рукоположение Антиохийского Патриарха состоялось около 640 года в Константинополе. Им стал Македоний, однако ни он, ни его преемники не решались появляться в завоеванной арабами Сирии, руководя делами Антиохийского патриархата из византийской столицы. С IXb. предстоятелями Антиохийской Церкви все чаще стали избираться представители коренного населения Сирии, а арабский язык начал повсеместно использоваться в богослужении и делопроизводстве. Власти халифата в этот период открыто вмешивались в избрание патриархов, проводя к церковному главенству своих ставленников (которыми нередко были чиновники, не носившие ранее духовного сана). Ослабление мусульманской империи породило в арабской среде всплеск фанатизма и нетерпимости. Эти тенденции нашли поддержку на высшем государственном уровне. Халиф аль-Мутаваккиль издал ряд указов, серьезно ограничивавших права немусульманского населения и предусматривавших разрушение всех церквей, построенных после арабского завоевания. После подавления восстания в городе Эмесе, поддержанного недовольными репрессивной государственной политикой христианами, халиф повелел изгнать всех православных из города и разрушить принадлежащие им храмы. Эти гонения привели к резкому сокращению христианского населения: часть «мелькитов» бежала в Византию, другая приняла ислам. Нападения на христиан и волнения на религиозной почве продолжались вплоть до середины X столетия. Император Никифор Фока В 969 году византийский император Никифор Фока освободил Сирию, после чего обычной стала практика избрания Антиохийского патриарха в Константинополе при участии императора. Это, однако, не препятствовало предстоятелю Антиохийской Церкви проводить достаточно независимую от византийских церковных и политических властей политику. Короткий период ромейского владычества (970-1084) был отмечен обьявлением политики веротерпимости и административной церковной реформой. Среди антиохийских патриархов в этот период встречались не только греки и армяне, но и арабоязычные сиро-палестинцы. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Протестантизм и Православие на Балканах. Часть I. Протестантская экспансия на Востоке 13.08.2012 534 Время на чтение 10 минут Еще с периода латинского господства (Четвертый Крестовый поход) католики распространили свое влияние на многие населенные греками территории, так что в некоторых областях составили преобладающую часть их населения (Кикладские острова, Ионические острова, Хиос). Папская пропаганда Декларируемые католиками и униатами «дружеские отношения» православных и латинян в годы османского владычества в большинстве случаев были не более чем мифом и обуславливались внешним давлением завоевателей на православное население контролируемых ими регионов. Об этом свидетельствует резкий отток от унии при любом ослаблении латинского господства. Тем не менее, некоторое влияние католицизма на православное сознание несомненно имел место, чему способствовала пассивная, а зачастую соглашательская позиция значительной части высшего духовенства. Показателен случай православного митрополита Севастийского Иосифа (XVIII столетие), который своим указом поручил духовное окормление населения и ведение среди него миссии католическим монахам из ордена капуцинов! Катакомбы ордена капуцинов К началу Греческой революции 1821 года населявшие греческие земли католики были хорошо организованы и пользовались значительной зарубежной (прежде всего французской) поддержкой. Главным орудием миссионерской деятельности латинян в этот период продолжали оставаться школы. В годы революции греческие католики сохранили нейтралитет, что позволило им добиться более снисходительного отношения со стороны османских властей и получить определенные преференции для своей прозелитской деятельности на территории Балкан и Восточных патриархатов. Что касается территории самой освобожденной Греции, здесь католики в соответствии с третьим протоколом Лондонской конференции (3 февраля 1830 года) получили прямое покровительство со стороны властей нового государства. Им гарантировалась полная свобода вероисповедания и сохранение всех существовавших раннее привилегий. Католики предоставили доступ ко всем государственным постам и гарантировали полное равноправие с другими гражданами Греческого государства. Решение конференции было формально подтверждено 10 апреля 1830 года греческим Сенатом. |
| На вопросы прихожан отвечает известный миссионер протоиерей Олег Стеняев – Отец Олег, как понимать слова Христовы: «…дана Мне всякая власть на небе и на земле»(Мф. 28:18)? И какое нравственное приложение есть у догмата о Единстве Бога? – Когда мы говорим, что Бог Един, мы говорим не только об исключительности Его существования и Его неповторимости. Мы говорим и о Его Единоличном владычестве над всеми мирами (ведомыми нам или нет). Сказано: «Тебе дано видеть это, чтобы ты знал, что только Господь [Бог твой] есть Бог, [и]нет еще кроме Его» (Втор. 4:35). Само слово «Господь» – на иврите «Адонай» – означает «Господствующий над всем», в отличие от «адоним» (господин) – частный правитель, который господствует только над тем, что на время его земной жизни оказалось под его руками. Бог же – вечный Властелин и Владыка. Сказано: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня… дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это»(Ис. 45:5–7). Признать Единство Бога означает признать Его Единственность – как Царя и Владыки всего мироздания. Святые апостолы именно так понимали веру в Единого Бога. И когда их ставили перед дилеммою, кого им слушаться, человеков или Бога, они отвечали: «…судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?»(Деян. 4:19). Итак, говоря о Единстве Бога, мы говорим о том, что нет иного Правителя и Властелина над всеми мирами, чем Бог наш, и всецелая покорность наша принадлежит только Его Святой Воле (изложенной в Его святых заповедях). Следовательно, любой совершенный нами грех – есть грех против Единственности и Единства Божия, Которому мы должны быть всецело покорны. И в этом смысле мы соблюдаем Законы Бога, а светские законы соблюдаем только в той их части, где они не противоречат Заповеди Творца. – Могла бы Церковь выработать заповеди для президента, как она предложила, например, заповеди для предпринимателей? |
| «Добрая воля и твердое следование за Христом…» (версия для печати)/Православие.Ru «Добрая воля и твердое следование за Христом…» Православие.Ru , 24 июня 2009 г. / – Господин Каирала, расскажите, пожалуйста, о ваших трудах по агиографии. Насколько известно, во время османского ига древние святцы Антиохийского Патриархата были заменены святцами Константинопольского Патриархата и утеряны. Происходит ли какая-то работа по восстановлению имен древних святых Антиохийской Церкви? – После времени господства крестоносцев и долгой темной эпохи правления мамлюков, которые были особенно разрушительными, Антиохийский Патриархат оказался под османским владычеством и таким образом стал тесно связан с Константинопольской Церковью (глава которой в глазах султана был представителем всех его православных подданных). В то время патриархи думали, что необходимо произвести реорганизацию Церкви в соответствии с греческим образцом, который, как им казалось, лучше сохранился, поэтому они «исправили» богослужебные книги согласно тем, которые употреблялись в Константинопольском Патриархате; иными словами, они просто перевели на арабский и стали издавать церковные книги греков. В результате этого местные традиции исчезли, в том числе упоминания о многих святых, чьи храмы (освященные в их честь) были разрушены или превращены в мечети. Так что это была не преднамеренная ошибка, а просто следствие тяжелых времен и невежества. И сейчас, конечно, работа по восстановлению древних святцев идет. В последнее время был опубликован арабский синаксарь, который включил многих из этих забытых святых, а для некоторых из них были составлены новые службы. Так, восстановлена память таких святых, как Исаак Хамахский, Айлван, Варлаам с горы Кассий, Иеремия Отшельник, новомученик Ефрем Дамаскин, Абд-эль Масих, Тамун, Агафон, Ризкалла Триполийский, Тимофей Кахустский, Иоанн Дайламский, а также Антиохийские патриархи – святители Христофор, Феодор, Василий, Николай и Феодосий. Но это, разумеется, не окончательный результат, поскольку мы еще продолжаем открывать имена святых в различных рукописях, а также в других православных традициях, особенно в грузинской, что позволяет выявлять забытых антиохийских святых. |
| Кадр из фильма " Стена " Сегодня романы-антиутопии, написанные в первой половине ХХ века, актуальны как никогда. Что и говорить, известная книга Джорджа Оруэлла «1984» давно стала своего рода маркером, обозначающим «старые добрые» полицейские тенденции в политике и культуре западного общества. Но я хотел бы обратить внимание на не менее известные, чем книга Оруэлла, романы: «Мы» Евгения Замятина и «О дивный новый мир» Олдоса Хаксли, обозначающие общеевропейское стремление к стандартизации частной жизни, выведение ее из приватной сферы в публичную область. Дехристианизация западной культуры выражается сегодня в десакрализации Таинства брака, делании половой жизни предметом общественных обсуждений, в разрушении гетересексуальной нормы поведения, в растлении детства и материнства «прогрессивным воспитанием». Почти все эти явления были предсказаны антиутопистами еще в 1920-30-е годы, как составляющие общего процесса дегуманизации западной цивилизации. Роман Замятина «Мы» был написан как реакция на русскую революцию, с ее стремлением вырастить нового человека, освобожденного от власти традиционной морали и любых проявлений индивидуальности. Однако сейчас эта книга читается как предупреждение всем нам о необходимости беречь частную жизнь, отношения мужчины и женщины от вторжения в них общественного влияния. В романе Замятина за сорок лет до реально произошедшей сексуальной революции предсказано потребительское отношение людей к чужой сексуальности: семья отменена, владычествует полигамия, каждый имеет право на каждого, люди живут в прозрачных домах (когда происходят интимные встречи, они зашторивают окна), вся их жизнь на виду и подчинена математически просчитанному общественному благу. Для того чтобы устроить встречу с лицом противоположного пола, достаточно лишь взять розовый билет. Более того, отменены имена, замененные цифрами и буквами, полная обезличенность общественной жизни поглощает единственный островок свободы — тайну частной жизни. В книге Хаксли представлена не менее безрадостная картина десакрализации брака: на этот раз в маховик полигамной сексуальной жизни включены и дети, которые обрабатываются обществом еще с колыбели: их принуждают участвовать в определенных «играх» (которые, к счастью, не описаны — Хаксли был деликатным писателем), здесь тоже каждый имеет «право» на каждого. Автор не жалеет читателя, чтобы описать разрушение романтики в отношениях полов, полную атрофию любовного, альтруистического чувства. Здесь господствует потребительский эгоизм, а не самопожертвование. |
| Но между вами да не будет так 07.06.2016 11:34:10 Сергей Львович Худиев Подготовка к Всеправославному собору, который намечался на 19-26 июня 2016 года на о. Крит, столкнулась с серьезными трудностями – в частности, Болгарская Православная Церковь приняла решение не участвовать в нем, что лишает его статуса Всеправославного, многие выражают несогласие с готовящимися документами, есть и другие затруднения, которые требуют внимательного рассмотрения. В этих условиях Русская Православная Церковь предложила до 10 июня провести экстренное Всеправославное предсоборное совещание, которое могло бы разрешить эти вопросы, но Константинопольский Патриархат ответил отказом. Эта ситуация – без сомнения, печальная – требует вспомнить о том, как созидается Церковь. В любом человеческом сообществе – и между этими сообществами – всегда происходит борьба за власть, за контроль над тем, кто будет принимать решения, обязательные для остальных. Это так в государствах, в корпорациях, в армиях – практически везде. Люди научились снижать уровень конфликтности, создавая четкие иерархии и формулируя правила, по которым они функционируют, как-то делить власть и ответственность. Но Евангелие указывает на другой идеал: “Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мар.10:42-45) Христианское владычество состоит в служении; святой Апостол Петр увещевает Пастырей пасти христиан “не господствуя над наследием [Божиим], но подавая пример стаду” (1Пет.5:3) Следование этому идеалу требует больших личных усилий, и немалого мужества. В Церкви, которая призвана быть образом и присутствием Царства Божия на земле, проявления человеческой немощи выглядят особенно контрастно. Во всей истории Церкви можно видеть напряженность между Евангелием, которое лежит в ее основании, между действием Святого Духа, который непрестанно ведет ее и созидает, и слабостями людей – в том числе людей лично благочестивых или даже святых. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " В Благовещении Пресвятой Богородицы — тайна Великой Субботы 07.04.2018 Рубрика: Проповеди протоиерея Александра Шаргунова Метки: Благовещение Пресвятой Богородицы , Великая Суббота В этом году мы сподобляемся принять одновременно два непостижимых дара: Великую Субботу и Благовещение. «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет, Царь бо царствующих, и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь верным». В Благовещении Пресвятой Богородицы сокрыта тайна Великой Субботы. Пречистая Дева принимает благую весть о рождении во плоти Превечного Слова, дающего нам жизнь вечную: «Да будет Мне по глаголу Твоему». «Слово обманутой диаволом Евы, — говорит святой Иоанн Златоуст, — воздвигло древо, которым Адам был изгнан из рая. Слово Девы воздвигло древо Креста, которым разбойник — образ Адама — входит паки в рай». Доныне ни один человек не знал Бога в полноте истины, ибо Бог может быть увиден только во Христе Искупителе. «Дай нам увидеть Твое лицо», — молится Церковь словами псалма в течение всей своей Священной истории. Тайна Благовещения открылась, когда Христос в Своей смерти явился Сыном Божиим. Бог явился более чем когда-либо непостижимым — в лике Христа, покрытом бесчестием и славой. Он — Агнец, Который стоит — как все победивший Победитель, и Агнец закланный, свидетельствует Откровение о единой тайне всемогущества Христова Воскресения и предельной немощи Его смерти. Сила и немощь, всемирное владычество и абсолютное смирение действуют в Нем одновременно. Смерть и жизнь — неразделимы в Пасхе Христовой и различаются только нашим духом. В Апокалипсисе Христос приходит как лев от Иуды, принося победу, и Он же — закланный Агнец. Завтра мы воспоем: «Возбудил еси уснув мертвыя от века, царски рыкавый, яко от Иуды лев». Он — Пастырь бесчисленного стада, и Он — Агнец, меньший из всех в этом стаде, возвеличенный закланием. Чтобы постигнуть величие Божие, наш дух должен устремляться в двух, по видимости противоположных, направлениях — в высоту и глубину, к тайне Благовещения и к тайне Великой Субботы. И это значит — туда, где всемогущество Божие, поставляющее Его бесконечно превыше всего творения, и туда, где Его отказ утвердить Свою силу перед нами. Кто может дойти до конца этих двух пределов и привести их в единство? Невозможно истинно познать Бога, не увидев Его Духом Святым во Христе распятом и воскресшем, где Его бесконечная сила и есть Его абсолютное предание Себя ради нас на заклание. |
|
|
