| Город был охвачен пламенем от Москвы-реки до Неглинки, сгорел и Рождественский монастырь. Великий князь Иван III повелел восстановить обитель и выстроить новый каменный собор. Этот одноглавый четырехстолпный собор считают архитектурной репликой старейшего в Москве монастырского Спасского собора в Андрониковой обители. В 1505 году Иван III присутствовал на освящении отстроенного собора. Это событие стало одним из последних в его жизни: в тот же год государь скончался. Его сын и преемник великий князь Василий III учинил в стенах Рождественской обители событие, попавшее не только в летопись монастыря, но и определившее дальнейший ход русской истории. В ноябре 1525 года в Рождественском соборе была пострижена в монахини первая супруга Василия III великая княгиня Соломония Сабурова. Прожив с ней более 20 лет, великий князь так и не имел наследника. Престол мог перейти к его братьям, удельным князьям, которые грозили устроить междоусобные войны за московский великий стол, чего Василий III не хотел допустить. По преданию, однажды на охоте государь увидел на дереве большое гнездо с птенцами и расплакался. Потом сел с боярами думу думать. Бояре отвечали ему, что «неплодную смоковницу посекают и удаляют из винограда». Пойти на такой шаг сразу государь не решился и попросил совета у инока Симоновой обители Вассиана Патрикеева, но тот объявил второй брак прелюбодеянием. Против был и преподобный Максим Грек. Тогда правитель обратился за благословением на развод к восточным патриархам и тоже получил отказ, а Иерусалимский патриарх Марк будто бы предсказал великому князю: «Если женишься вторично, то будешь иметь злое чадо: царство твое наполнится ужасом и печалью, кровь польется рекою, падут главы вельмож, грады запылают». Великого князя поддержал только Московский митрополит Даниил, и эту поддержку Василий III счел достаточной. Соломонии сначала предложили добровольно принять постриг, но она наотрез отказалась. Тогда ее оговорили в волхвовании – будто она при помощи ворожеи хотела приворотить к себе мужа – и насильно постригли в Рождественском монастыре с именем София. |
| В России Церкви, с самого ее возникновения, также были предоставлены все способы приобретения имущества. Некоторым церковным учреждениям сами князья своими уставами и грамотами определяли средства содержания; так, напр., на содержание архиерейских кафедр вводились пошлины с торговых мер и весов (наблюдение за которыми устав св. Владимира предоставлял святителям), пени и пошлины с церковного суда, десятины с княжеских имений и доходов. Предоставлялись земли с различными угодьями, селения с данями и налогами и др. Церкви с причетами содержались или за счет своих строителей (князей и владельцев), или за счет приношений и сборов от приходских общин (преимущественно натурой), а также получали земли и другую недвижимость в качестве наделов или пожертвований от них же, иногда (впрочем, в редких случаях) владели вотчинами. Особенно же в древней Руси приумножалась недвижимая собственность монастырей. Государи и владельцы, по религиозному чувству и особенному уважению к иноческой жизни, к просветительской и благотворительной деятельности монастырей, наделяли их землями и поместьями на помин своей души. Сами монастыри также могли беспрепятственно приобретать обширные земельные участки или покупкой, или занятием пустующих земель (чаще всего – на окраинах государства), которые обрабатывались и колонизировались ими. Жалованными грамотами государей (Права владения и имущественные привилегии Церкви были признаны и подтверждались также татарскими ханами.) вотчины монастырей и духовных властей снабжались разными экономическими и судебными льготами. Эти льготы и хозяйственное благосостояние монастырей привлекали на монастырские земли многочисленное население. С конца XIV века возникла и стала созревать мысль о том, что владение монастырей землями и селами несообразно с целями иноческой жизни, вредно влияет на нее. Эта мысль впоследствии (в XVI веке) вызвала оживленные споры с ее противниками. Защитниками ее были: знаменитый подвижник Нил Сорский (основатель скита его имени на р. Соре), его последователи – подвижники Белозерского монастыря и горячий обличитель современных ему пороков – Максим Грек . |
| И действительно, вступив на Московский престол, великий князь вызвал Мартиниана к себе; в то время скончался игумен в Троицкой Лавре, и Василий пожелал, чтобы его место занял преподобный Мартиниан. Имя Троицкого игумена Мартиниана было первым в грамоте Московского собора 1447 года, который Шемяку предал отлучению от Церкви за кровавые смуты, если не подчинится законному государю. Великий князь всегда чтил Мартиниана, дозволял ему всегда небоязненно говорить правду и охотно слушался его советов. Так, однажды великий князь Василий поручил преподобному Мартиниану уговорить вельможу, удалившегося к Тверскому князю, возвратиться в Москву с тем, что тот не только будет прощен, но и награжден будет почестями. Боярин послушался преподобного, но вместо почести был скован и заключен в темницу. Испуганные сродники боярина поспешили к преподобному поручителю боярина, и Мартиниан немедленно явился к великому князю и сказал духовному своему сыну: «Таков ли праведный суд твой, великий князь? Ты продал грешную мою душу, лишив свободы того, кому ручался я за свободу душою моею. Да не будет благословение мое на тебе и на твоем княжении». Сказав то, преподобный Мартиниан вышел от князя, сел на коня и возвратился в обитель. Великий князь сознал свой грех . Вслух бояр своих сказал он, как бы гневаясь: «Судите, бояре, что со мною наделал болотный чернец? Пришел ко мне во дворец и снял с меня благословение Божие». Бояре не понимали, что это значит. Великий князь прибавил: «Виноват я пред Богом! Забыл свое слово и поступил несправедливо; пойдем к Святой Троице, к преподобному Сергию и отцу Мартиниану, чтобы получить прощение». И немедленно освободил он боярина, и осыпал его милостями, а потом отправился в обитель преподобного Сергия. Здесь со всей братией вышел навстречу великому князю преподобный Мартиниан и радостно благословил его. Обитель Сергиева тогда была тверда в предании своего старца. Царь Иоанн Васильевич Грозный писал к игумену Кириллова монастыря, что, когда преподобный Пафнутий Боровский приходил в Троицкий монастырь помолиться Святой Троице и преподоному Сергию, и, исполнив свое желание, намерен был возвратиться в свою обитель, тогда братия вышли было провожать духовного посетителя своего за врата монастырские, но, вспомнив завет преподобного отца своего Сергия не выходить за врата, тут же остановились и, помолившись, простились с преподобным Пафнутием. |
| Монастырь приобрел особую знаменитость в XVI веке. Сюда стали ездить на моление цари и простолюдины. Монастырь был местом заточения врагов государевых и еретиков. В монастыре были заточены многие знаменитые в истории: инок Вассиан Косой (в миру князь Василий Иванович Патрикеев-Косой), Максим Грек , которые осудили великого князя за развод с женой, Соломонией Сабуровой и насильственное ее пострижение в монахини, а также царь Василий Иванович Шуйский. Во время русско-польской войны в начале XVII века здесь содержались польские военнопленные, в годы Отечественной войны 1812 года – пленные французы. При жизни основателя в монастыре был особый строжайший устав. Уже в те времена монастырь был значительным центром древнерусской культуры. В. О. Ключевский писал: «Ни один русский монастырь не обнаружил литературного возбуждения, равного тому, какое находим в обители Иосифа». Уже при жизни Иосиф прославился многими чудесами. Например, когда сын князя Бориса Иоанн умер без покаяния, Иосиф своею молитвой оживил его, исповедал и причастил, чтобы тот отошел в мир иной, как подобает христианину. Наследник и сын Бориса, похороненного в монастыре, князь Федор, притеснял монастырь в течение 10 лет. Потеряв терпение, Иосиф Волоцкий , нарушая феодальный суверенитет, «передался под руку» великого князя московского Иоанна Васильевича. Федор пожаловался новгородскому архиепископу Серапиону, в чьей юрисдикции находился Иосифов монастырь, и тот отлучил преподобного от церкви. Но московский митрополит Симон разрешил Иосифа от неправедного отлучения. Преподобный, которого в последние годы на руках носили в церковь, умер в 1515 году. В 1591м его причислили к лику святых. В XVI столетии в Иосифов монастырь часто приезжал Иван Грозный, делал сюда крупные вклады. Обитель была одной из богатейших на Руси. Все богатства она утратила в 1764 году при секуляризации. Служила обитель и боевой крепостью. Первые каменные стены появились здесь еще в 1543–1566 годах. В Смутное время монастырь осаждали поляки, его захватил на время сподвижник Лжедмитрия II князь Рожинский, но был разбит отрядом воеводы Валуева. В память об этом событии в монастыре остались старинные пушки, из которых в XIX столетии стреляли во время водоосвящения. |
| По смерти преподобного Кирилла блаженный Мартиниан, благословившись у гроба своего старца, удалился для безмолвия на безлюдный остров озера Вожи, за сто верст от обители. Когда сюда стали собираться к нему братия, он создал храм Преображения Господня и ввел чин общежития. Когда преподобный Ферапонт внезапно отозван был князем Можайским из своей обители, осиротевшая братия Ферапонтовой пустыни умоляли Мартиниана принять игуменство над ними; пустынник долго отказывался, но покорился призыву любви. Уцелевшие памятники представляют заботливость игумена Мартиниана о Ферапонтовой обители с 1435 года в продолжение двенадцати лет. Он привел обитель в такое цветущее состояние, что она долго называлась монастырем Мартиниановым. Сын князя Можайского, князь Михаил Андреевич, живший в Белозерье и бывший духовным сыном преподобного Мартиниана, много помогал ему средствами к поддержанию и украшению обители. Более же всего Мартиниан возвысил обитель строгим сохранением иноческих правил. Как пчелы слетаются на медовые цветки, так стекались к Мартиниану миряне и иноки слушать его наставления и видеть жизнь, устроившуюся по святым его правилам. Великий князь Василий Васильевич был изменнически схвачен в Троицкой Сергиевой Лавре своим двоюродным братом Димитрием Шемякою, ослеплен и сослан в Углич со всем своим семейством. Обличаемый святителями в измене этой, Шемяка посетил Василия Темного в его заточении; он дал бывшему великому князю смиренный удел – Вологду, связав клятвою, чтоб он никогда не искал великого княжения. Но верные Василию князья и бояре собрались к нему с дружинами в Вологду, чтоб опять возвратить его на престол отеческий. Прежде чем идти против мятежника, Василий пошел в Ферапонтов и Кириллов монастыри, чтобы принять благословение от их блаженных строителей. С великой честью встретил Мартиниан слепца-государя, угостил его пустынной трапезой и ободрил утешительным словом, благословив идти на похитителя престола. Тронутый любовью старца, великий князь сказал ему: «Если, отче, Бог смилуется надо мною и я сяду снова на моем престоле, то я упокою монастырь твой и приближу тебя к себе». |
| При правителе Боснии и Сербии Твртко I (1351-1391) мон-рь Милешева вошел в состав Боснии и стал центром Милешевской митрополии (см. ст. Милешевская епархия ), занявшей территорию бывш. Хумской епископии. Неизвестный по имени 1-й митр. Милешевский в 1377 г. короновал в Милешеве Твртко I. Его преемник митр. Давид упоминается в 1466 и 1471 гг. как соратник Стефана Вукчича Косача, принявшего в 1448 г. титул герцога, что привело к появлению топонима «Герцеговина», заменившего название «Хум». В 80-х гг. XV в. Герцеговина вслед за Боснией была завоевана турками. В этот период местоположение кафедры в епархии неск. раз менялось, пока не утвердилось в мон-ре Тврдош. В XVI в. Захумско-Герцеговинскими епископами были: Иоанн (1508-1513), Виссарион I (1509-1525), Марк (1531-1534), Максим (1532), Никанор (1534-1546) и митр Антоний (Соколович ; 1570-1572). После восстановления Печской Патриархии в 1577 г. при митр. Савватии (1573-1585) Захумско-Герцеговинская епархия была разделена на Герцеговинскую (или Требинскую) и Милешевскую епархии, 2-я чаще называлась Полгерцеговинской или Петровской (по местонахождению ее кафедры в мон-ре святых Петра и Павла). Часто обе епархии назывались Захумской или Скендерийской. Из тех, кто управлял епархией известны митр. Герцеговинский Виссарион II (1590-1601/02), Герцеговинский митр. Сильвестр (управлял вост. частью в 1592-1602) и Милешевский митр. Леонтий (1601/02-1611). На непродолжительное время при митр. Захумском Василии (см. Василий Острожский , св.) 2 епархии были объединены. 27 нояб. 1651 г., продолжая возглавлять Захумскую кафедру, митр. Василий был назначен управлять епархиями Никшича, Планы, Колашиновичей (ныне Колашин) и мон-рем Морача, т. о., он стал духовным главой всей Герцеговины. Из-за османского владычества границы епархии и местонахождение кафедры неоднократно изменялись. Во 2-й пол. XVII в., после превращения мон-ря святых Петра и Павла в мечеть, кафедру перенесли в Никшич (совр. Черногория), в кон. XVII в.- в мон-рь Дужи. С 1739 г. епархия называлась «Герцеговинская» и управлялась митрополитами Филофеем (1740-1751) и Авксентием II (1751-1760). После упразднения Печской Патриархии в 1766 г. епархия перешла в юрисдикцию К-польской Патриархии, в 1777 г. кафедра была перенесена в г. Мостар. Епархией в этот период управляли в основном епископы-греки: Анфим (Зепович ; с 1762), Анания (1772-1802), Иеремия (1803-1815), Иосиф (1816-1835, 1848-1854), Прокопий I (1837-1848), Григорий (1855-1860) и последний иерарх-грек Игнатий (1875-1888), единственный болгарин, Прокопий II (1864-1875), уделял много времени просветительской деятельности, защищал священников и паству от тур. притеснений. |
| 15. В ответ на апологию филокатолицизма: Ниже комментарий одного из читателей РНЛ в ответ на идею Величко, что первый Рим ещё не пал: Свт. Марк Ефесский: «Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики»; как Свт. Григорий Палама: «Мы не примем вас (латинян) в общение до тех пор, пока вы будете говорить, что Дух Святой исходит и от Сына»; как Прп. Феодосий Печерский: «Вере латинской (католической) не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь». Свт. Фотий Конст.: «Латиняне не только внесли другие беззакония, но дошли до такого преизбытка дерзости, что даже в святой Символ Веры, который всеми соборными постановлениями предписано хранить неизменным, дерзнули ввести ложь (о, ухищрения лукавого!), будто Св. Дух не только от Отца, но и от Сына исходит, и тем исказили основной догмат о Св. Троице». Прп. Максим Грек: «Я в своих сочинениях обличаю всякую латинскую ересь и всякую хулу иудейскую и языческую». Прп. Амвросий Оптинский: Православная Восточная Церковь от времен апостольских и доселе соблюдает неизменными и неповрежденными учение Евангельское и апостольское, так и предание Св. Отцов, и постановления Вселенских Соборов, на кот. богоносные мужи соборне составили божественный Символ православной веры и, провозгласив его во всех отношениях совершенным и полным, воспретили страшными прещениями всякое прибавление к нему и убавление, или переставление в нем хотя бы одной иоты. Римская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведения. Еще Василий Великий обличал в этом некоторых епископов Рима в посл. к Евсевию Самосатскому: «Истины они не знают и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь» Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Папизм – так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа». Свт. Феофан Затворник: «Была одна Церковь на земле с единою верою. Но пришло искушение,– папа со своими увлекся своемудрием и отпал от единой Церкви и веры». Св. прав. Иоанн Кронштадтский: «Кто бы не желал соединиться из православных с католиками или лютеранами и быть с ними одно – во Христе! Но кто из этих церквей, особенно предстоятелей, именующихся папами, митрополитами или же ксендзами, – согласится отречься от своих заблуждений? Никто! А мы согласиться с их еретич. учением не можем без вреда своему душ. спасению. Разве можно соединить несоединимое – ложь с истиною?» |
| Более того, успех старообрядчества в социальной сфере дает возможность судить не только о возрождении самого старообрядчества, но и о возможных перспективах оздоровления всей общественной и социальной жизни России того времени. Промышленники, вышедшие из старообрядческих семей-кланов – Морозовы, Рябушинские, Прохоровы, – получили прекрасное европейское образование, которое, накладываясь на патриархальное, глубоко нравственное воспитание, полученное ими в крепких семьях, давало удивительные плоды. Эти люди, имея в руках огромные капиталы, так смогли ими распорядиться, что Россия получила высокое, развитое на мировом уровне производство, и в то же время прогрессивные социальные отношения в среде работающих на этих производствах. Как правило, на крупных предприятиях, принадлежащим старообрядцам, рабочие жили большой общиной. Повсеместно распространялся 8-ми часовой рабочий день. Была организована служба социальной помощи и защиты рабочих (обучение, лечение, страховка и проч.). Одно такое большое предприятие, включавшее в себя более мелкие. Напоминало собой современную японскую корпорацию. Причем вводимые новшества воспринимались не как новаторство, а как возврат к доброй старине, к золотому веку. До 1917 года старообрядцы издавали самую разнообразную литературу по вопросам церкви и культуры, несколько периодических изданий. Среди них журнал " Изборник " , газеты " Голос старообрядца " , " Народная газета " . Благотворительность в старообрядческой среде всегда считалась обязательной, поскольку, благодаря патриархальной закваске. Капитал никогда не рассматривался как самоцель, как средство для устроения роскошной жизни, но как то, что дано Богом, и потому, в какой-то мере, должно служить и другим людям. Поэтому старообрядцы всегда отличались в сфере благотворительности своего рода щедростью и содержали множество благотворительных учреждений: больницы, дома престарелых, детские приюты со школами со школами церковного пения и церковного искусства и т. д. Испокон века старообрядцы гордились своей книжностью, грамотностью и дотошным, скрупулезным богословствованием (начетничеством). Грамоте старообрядцы учились с трех лет, и к четырем читали Псалтырь. Дьякон наизусть обязан был наизусть знать весь Псалтырь и Апостол, а священник – еще и Евангелие. Постоянно читаемыми книгами старообрядцев были Кормчая, Номоканон, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов. Набор книг в церковных библиотеках был самый разнообразный и подчас неожиданный: здесь встречаются Августин, Иероним, Бароний, Максим Грек. Это говорит о широком спектре интересов и большом уважении к книге. |
| Не забыть нам и Вашу безмерную поддержку, оказанную нам в час испытания, за которую мы Вам благодарны. Связь нашей Обители с Россией, установившаяся благодаря принесению Честного Пояса и укреплённая Вашим сегодняшним визитом в наш Монастырь, даёт нам повод вспомнить прежние исторические отношения Ватопеда и России. Во времена турецкого владычества, Россия неоднократно помогала Ватопедской Обители и всей Святой Горе, находящимся в духовной юрисдикции Всечестной нашей Вселенской Патриархии. Этому способствовало пребывание в пределах российской державы как преподобного Максима Грека, ватопедского монаха, в XVI-м веке, так и других ученых отцов-святогорцев в разные годы. Преподобный Максим Грек, выдающийся учёный и добродетельный святогорский монах, прибыл в Россию по приглашению Великого Государя Василия III и московского митрополита Варлаама и, прежде всего, по благословению Вселенской Патриархии, чтобы продолжить переводческую деятельность, начатую святыми Кириллом и Мефодием, став тем самым одним из просветителей русского народа. В архиве нашего Монастыря хранится славянская рукопись бесед святителя Иоанна Златоуста в переводе святого Максима Грека, написанная его учеником Сильваном в Троице-Сергиевой Лавре в 1524 г. Также хранится икона Божией Матери, которую великий государь Василий III даровал монаху Неофиту, проигумену Ватопедской Обители, сопровождавшему преподобного Максима в Россию в 1517 г. В XVII-м веке, во время одного из путешествий по Руси, в г. Харькове почил о Господе бывший Вселенский Патриарх, первый ктитор ватопедской келлии святого Антония, впоследствии Андреевского Скита, святой Афанасий Пателлар. Его нетленные святые мощи по сей день освящают и укрепляют своим присутствием русский народ. В 1771 г., после неудачной попытки греческого восстания под руководством русского адмирала Орлова, во избежание турецкого преследования, в Россию приезжает Серафим II, бывший Вселенский Патриарх и второй ктитор вышеупомянутой келлии святого Антония. Патриарх удостоился личного признания и покровительства императрицы Елизаветы. Почил он на русской земле около 1776 г. |
| Новозаветные апокрифические сказания основывались главным образом на повествованиях апокрифических Евангелий Иакова, Фомы и Никодима 1311 . Уже в летописи Нестора под 1096 г. мы встречаем ссылку на апокриф «о неверных языках Гоге и Магоге». Он же приводит из Палеи рассказ, заимствованный из ветхозаветной истории, который, однако, переделывается от лица греческого философа, приходившего к князю Владимиру 1316 . В Изборнике Святослава была статья «о добрых и злых днях» и «сказание Епифания о пророках». В рукописи Троицкой лавры, относящейся к XII в., находится «хождение Богородицы по мукам»; в XIII в. встречаем апокрифическое сказание о св. Агапии, видевшей рай 1317 , сказание Афродитиана о рождестве Иисуса Христа 1318 , заветы патриархов 1319 . В житии Авраамия Смоленского говорится, что его обвиняли в чтении глубинных книг (отреченная книга – Глубина, а не голубиная книга 1320 ). В XIV столетии встречаем «сказание о Макарии римском», которого три чернеца странника нашли в двадцати поприщах от рая. Оно помещено в Паисиевском Сборнике, но еще прежде на него ссылается новгородский архиеп. Василий (1331–1352) в послании к тверскому епископу Феодору о рае 1321 . В «Златой Чепи» того же века помещено сказание о том, как солнце стояло во всю светлую неделю 1322 . В Паисиевском Сборнике находятся «вопросы Варфоломеевы» к Богородице о том, как она родила Христа 1323 , в Сильвестровском Сборнике «откровение Авраама», «хождение Зосимы к Рахманам» 1324 , в Румянцевском хронографе 1494 г. помещены: Лествица Иакова, житие Моисея, повесть о Китоврасе, в рукописи 1419 г. – хождение Иоанна Богослова и о древе крестном 1325 , в другой рукописи XV в. – Иаковля повесть; в сборнике того же века, принадлежащем Императорской Публичной библиотеке, встречается статья о лунном течении, о добрых и злых днях 1326 . В списках XIV-XVI вв. известны «статья от книг Еноха Праведного» 1327 , «исповедание Евы», «о смерти Адама» 1328 , «послание Пилата к Тиверию», «повесть о пленении Иерусалима», хождение апостола Павла по мукам, о иерействе Иисуса Христа, вопросы Иоанна Богослова Господу на горе Фаворской, о 12-ти пятницах, имена ангелов, беседа трех Святителей, чудо св. Николы, о Синагрипе царе, слово св. праведного Иоанна Феолога (разговор Иоанна Богослова в раю с Авраамом о будущей жизни), апокрифическое житие Феодора Тирона и мучение Никиты, сказание об Иуде предателе и т. д. 1329 § II |
|
|
