| Примыкает к рубрике «Церковная история» рубрика «История России». Приведем примеры: Лобашкова Т.А. Династия Романовых. Библиографический указатель. М.: Российский фонд культуры, 2007; Смирнова Т.В. «… под покров преподобного». Очерки о некоторых известных семьях, живших в Сергиевом Посаде в 1920-е годы [Священник П. Флоренский, священник Н. Фудель, священник М. Шик и др.]. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2007; Молева Н.М. Сторожи Москвы [о монастырях]. М.: АСТ, 2007; Потомство Рюрика. Полный относительно изданного до настоящего времени перечень князей и дворян, потомков Рюрика – первого русского князя, основателя династии Рюриковичей и русской государственности/[Сост. митрофорный протоиерей А.Н. Соколов]. 2-е изд., испр. и доп. Нижний Новгород, 2007. Примеры к таблице 2 Библеистика Иов (Гумеров) , иеромонах. Суд над Иисусом Христом. 3-е изд., испр. и доп. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. Научное издание. Балашов Б. Христос и мы. Пособие по изучению Евангелия для взрослых групп воскресных школ и для самообразования. Клин: Христианская жизнь, 2007. Учебное издание. Ветхий и Новый Завет. Священная история в простых рассказах для чтения в школе и дома/[Сост. А. Соколов]. М.: Артос-Медиа, 2007. Издание для детей и юношества. Догматическое богословие Макарий, митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие: В 2-х т. Репринт. М.: Сибирская благозвонница, 2007. Учебное издание. Василий (Гондикакис) , архимандрит. Входное: Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви/Авториз. пер. с греч. Богородице-Сергиева пустынь, 2007. Научное издание. Патрология Петров В.В. Максим Исповедник: Онтология и метод в византийской философии VII века. М.: Институт философии РАН, 2007. Научное издание. Ефрем Сирин, преподобный . Избранные творения. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. Научное издание. Максим Грек. Сочинения. Т. 1. М.: Индрик, 2008. Научное издание. Основное богословие Богомолов Л.И . Религии мира. Новейший словарь. Ростов-на-Дону: Феникс, 2005. Справочное издание. |
| Аналогичные мысли развивал преп. Иоанн Дамаскин : «Так как апостол говорит: «Вся же искушающе, добрая держите» ( 1Сол. 5:21 ), то будем исследовать также и языческих (писателей). Может быть и у них найдем что-либо душеполезное... Поэтому и мы позаимствуем такие учения, которые являются служителями истины, но отвергнем нечестие, жестоко владевшее ими, и не воспользуемся дурно хорошим» 51 . Таким образом, отцы Церкви не только не отрицали «внешние» светские знания, но владели всей полнотой научно-философских знаний своей эпохи. При этом они четко проводили во «внешней» культуре грани между тем положительным, что подлежит использованию, и тем отрицательным, пустым, греховным, что было принятым в их время. Свт. Василий Великий внес существенный вклад в развитие естественно-научных воззрений своей эпохи и их популяризацию, а свт. Феофил Антиохийский с восхищением писал о «разнообразной красоте» мира 52 . «Прекрасно, слишком прекрасно, – восклицал сщмч. Ипполит Римский , – все, что сотворил Бог и Спаситель наш, что видит глаз и о чем размышляет душа, что постигает разум и к чему прикасается рука, что обнимается мыслью и объемлется человеческим существом» 53 ; о благоритмии, размерности и сложности мира писал сщмч. Ириней Лионский 54 . Утверждение христианства в мире сопровождалось напряженной умственной работой апологетов и отцов Церкви, равноапостольных мужей и жен. Среди подвижников во все времена были люди выдающегося образования и огромного творческого ума. Назовем лишь несколько общеизвестных имен: св. Иустин Философ (†169) 55 , свт. Василий Великий (†780), равноапостольный Кирилл – учитель славян (†869) 56 , преп. Максим Грек (†1556) и многие другие. О преп. Максиме Греке 57 современники с уважением писали, что он «весьма искусен Эллинскому, Римскому и Славянскому научению и от внешних знаний ничего от него не утаилось, и к божественной философии неутолимую любовь имел». Эти слова весьма точно отражают христианское отношение к знаниям и личной образованности. Монастыри были центрами науки и культуры в течение многих веков 58 . Монаху Фоме Аквинскому принадлежит утверждение, что «в философии самым слабым являются доказательства путем ссылок на авторитеты» 59 . |
| В том же храме погребено тело блаженного Галактиона, ученика преподобного Мартиниана, жившего у него в келлии; когда старец по дряхлости уже не мог сам ходить в храм, Галактион носил его туда на плечах. Богоносный наставник, зная настроение души его и тайные подвиги, благословил ему, по его желанию, юродствовать. Галактион тайными подвигами достиг высокого совершенства. Однажды братия вошли в вновь построенную трапезу и стали хвалить ее. «Хороша, да недолговечна», – сказал Галактион. На другой день трапеза сгорела. У одного брата загорелась келлия, и пламя распространилось по обители. Когда пожар захватил келлию архиепископа Иоасафа, престарелый святитель скорбел, что погибнет в ней одна дорогая вещь, принадлежащая монастырю. Галактион, услышав, что это собственность обители, осенил себя крестным знамением, бросился в пылавшую келлию, вынес оттуда вещь и сказал святителю: «Вот она, не тужи; зачем тужить о пустом?» Опасность пожара грозила колокольне; сбежавшиеся сторонние люди хотели снимать колокола, но Галактион прогнал всех, говоря: «Этому не гореть». И точно, колокольня осталась цела. Преподобный Галактион, после кончины наставника своего, еще прожил более двадцати лет в обители, служа примером строгой жизни и по временам подкрепляя ослабевавших. Когда один из братии хотел оставить обитель, обуреваемый унынием, Галактион сел на пороге его келлии и сказал: «Что это, брат, задумал ты послушать врага? Волнений нигде не избежишь, хотя бы ты и ушел от нас, а лукавые сети врага везде распростерты для людей...» Брат послушал подвижника и остался в обители. В 1505 году великий князь Василий отправил брата своего князя Димитрия против Казани; об этой новости сказали и Галактиону. «И еще много раз князь Василий будет хлопотать о Казани, но все будет напрасно; а вот родится у него сын Иван – тот овладеет Казанским царством». На эти слова в обители обратили внимание; с года на год стали ждать рождения сына Ивана у великого князя. Но старец умер, а Иван еще не родился. Наконец, спустя двадцать четыре года родился и князь Иван (в 1530 году), а спустя еще двадцать три года взята была и Казань. Тогда вспомнили и слова юродивого Галактиона. Блаженный Галактион предвидел и свою кончину и сказал о ней братии; старец Савва скорбел о разлуке с ним. «Не скорби, – сказал ему Галактион,– чрез восемь дней увидимся». И точно, спустя восемь дней после блаженного Галактиона умер и Савва. Кончина блаженного Галактиона последовала в 1506 году. |
| Антоний Леохновской, он был из Тверских бояр; Святейший Патриарх Иов и Казанский Архиепископ Герман были уроженцы города Старицы; Пр. Дионисий, Троице-Сергиевской Лавры архимандрит и блаженный Арсений были родом из города Ржева; Пр. Ефрем Перекопский и пр. Савва Вишерский были родом из Кашина; Пр. Трифон был сын священника Крестовоздвиженской церкви города Торжка. Другие из них проживали в Твери и пределах Тверской епархии. А именно: Пр. Моисей, архиепископ Новгородский, Корнилий Комельский и Паисий Угличской были постриженниками Тверских монастырей – святитель Моисей Тверского Успенского Отроча монастыря, Корнилий – Савватьевского, Сретенского – и Паисий – Троицкого в Колязине Макарьевского монастыря. Пр. Иосиф Волоколамский проживал в монастырях Тверской епархии. Первосвятитель Казанский Гурий был настоятелем Селижаровского монастыря, из которого он, по воле царя Иоанна Грозного, возведён был на кафедру Казанскую. Св. Варсонофий (второй сего имени) был епископом Тверским; тверскую кафедру занимал и Арсений 2-й Эласонский, впоследствии Архиепископ Суздальский. Св. Тихон, епископ Воронежский – был настоятелем Успенского Отроча монастыря и занимал должность ректора Тверской Духовной Семинарии. Пр. Максим Грек почти двадцать лет томился в заключении Отроча монастыря. Благоверный князь Димитрий Юрьевич Красный был князем Бежецким. Наконец к Тверским святым присоединены пострадавшие в пределах Тверской епархии и мученической кончиной перешедшие в загробную жизнь. Так св. благоверный Великий князь Владимирский Георгий (Юрий) Всеволодович был убит в 1238 г. 4 марта в битве с татарами, на берегах р. Сити, близ с. Боженки в Кашинском уезде; – в том же уезде в Шеренгском лесу (где ныне деревня Васильева) мученически скончался племянник Великого князя Георгия Василько (Василий) Константинович, Ростовский князь: св. Филипп 2-й Московский митрополит, был задушен Малютой Скуратовым в Тверском Отроче монастыре (23 декабря 1569 г.). Икона «Собор Тверских святых» и местно чтимых, сооружённая Иоасафом Як. Кункиным (в 1902 г.) не полна: на ней нет некоторых подвижников благочестия местно чтимых и даже мучеников за св. церковь : Так опущены: |
| В XVI и XVII вв. практика совершения крестного хода на иердань и водоосвящения здесь, в самый праздник Богоявления не была окончательно установлена. Одни уставы говорят против совершения водосвятия в самый день Крещения 389 , другие, как мы видели, стоят за такое совершение и указывают порядок его. Этим вопросом заинтересовался преп. Максим Грек , и в своих сочинениях старался оправдать обычай двукратного водоосвящения ссылкой на практику древней восточной церкви 390 . В таком, более или менее, неопределенном положении, практика двукратного богоявленского водоосвящения оставалась до патриарха Никона . Последний, не нашедши подтверждения для совершения водоосвящения в самый день праздника Богоявления в памятниках восточной церкви, решился уничтожить этот обычай. В декабре (16-го) 1655 г. он, с соизволения царя, созвал небольшой собор 391 , на котором и было выработано постановление: «по древнему, святыя восточныя церкви, преданию, в навечерии Богоявления Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, по совершении Божественныя Литургии, не отходя в домы своя, исходити ко крестильнице и тамо священье (воде), творити по чину, а в самый день Богоявленья ко крестильнице ие исходити, и к совершению водосвященья творити не дерзати, зане едино крещенье по апостолу, а не два; сего ради и древния святыя восточныя церкве чин точию в навечерии Богоявления водосвящение творити повелеваем, в самый Богоявления праздник тое совершати не предаде. Аще же кто Государева и Государева патриарша указу и древняго святыя церкве предания не послушает, да весть таковый, яко под великую церковную казнь подпадает, на не послушающих бо святых правил Вселенский седьмый собор осужденье налагает, сице глаголя: аще кто по сем завещании дерзнет инако мудрствовати, да будет церковной казни повинен, еже есть проклятию и отлучению» 392 . Тотчас же после эгого собора, по всем обителям и соборным храмам были разосланы «памяти» со строгим наказом об исполнении указанного соборного определения 393 . После патр. Никона никаких замечаний о двукратном освящении воды в навечерие и самый праздник Богоявления мы в богослужебных книгах уже не встречаем 394 . |
| Во всех этих столкновениях, прорывавшихся в продолжение трех поколений, можно разглядеть поводы, их вызывавшие, но побуждения, руководившие ссорившимися сторонами, питавшие взаимную неприязнь, не высказываются достаточно внятно ни той, ни другой стороной. Иван III глухо жаловался на неуступчивость, строптивость своих бояр. Отправляя в Польшу послов вскоре после дела о наследнике, Иван, между прочим, давал им такое наставление: «Смотрите, чтобы во всем между вами гладко было, пили бы бережно, не допьяна, и во всем бы себя берегли, а не поступали бы так, как князь Семен Ряполовский высокоумничал с князем Василием, сыном Ивана Юрьевича (Патрикеева)». Несколько явственнее выступают чувства и стремления оппозиционной боярской знати в княжение Василия. До нас дошел от того времени памятник, вскрывающий политическое настроение боярской стороны, – это отрывок следственного дела об упомянутом сейчас думном человеке Иване Никитиче Берсене-Беклемишеве (1525 г.). Берсень, далеко не принадлежавший к первостепенной знати, был человек упрямый, неуступчивый. В то время проживал в Москве вызванный с Афона для перевода с греческого Толковой Псалтири ученый монах Максим Грек , человек бывалый, образованный, знакомый с католическим Западом и его наукой, учившийся в Париже, Флоренции и Венеции. Он привлек к себе любознательных людей из московской знати, которые приходили к нему побеседовать и поспорить «о книгах и цареградских обычаях», так что Максимова келья в подмосковном Симоновом монастыре стала похожа на ученый клуб. Любопытно, что наиболее обычными гостями Максима были все люди из оппозиционной знати: между ними встречаем и князя Андр. Холмского, двоюродного племянника упомянутого опального боярина, и В. М. Тучкова, сына боярина Тучкова, наиболее грубившего Ивану III, по свидетельству Грозного. Но самым близким гостем и собеседником Максима был Иван Никитич Берсень, с которым он часто и подолгу сиживал с глазу на глаз. Берсень находился в это время в немилости и удалении от двора, оправдывая свое колючее прозвище (берсень – крыжовник). Иван Никитич раз в думе что-то резко возразил государю при обсуждении вопроса о Смоленске. Великий князь рассердился и выгнал его из совета, сказав: «Пошел, смерд, вон, ты мне не надобен». В беседах с Максимом Берсень и изливал свои огорченные чувства, в которых можно видеть отражение политических дум тогдашнего боярства. Передам их беседы, как они записаны были на допросах. Это очень редкий случай, когда мы можем подслушать интимный политический разговор в Москве XVI в. |
| Время правления Василия III (1505-1533 г.г.) было характерно тем, что процесс объединения русских земель вокруг Москвы практически завершился. Во многом это стало возможно благодаря той активной поддержке, которую оказывала государству Церковь. Величие и мощь Московской державы столь возросли, что не только земли Северо-Восточной Руси объединились под властью московской династии, но ряд областей был отвоеван у Литвы в ходе войн 1507-1508 и 1512-1522 г.г. В целом же при Василии III к Москве удалось окончательно присоединить Псков (1510 г.) и Рязань (1521 г.), а также отнять у Литовского княжества Смоленск (1514 г.) и установить власть Московского государя над рядом северских княжеств. Смоленская епархия, соответственно, была вновь присоединена к Московской митрополии. Во время святительства Варлаама несколько смягчилось недоверие русских к грекам, уже почти традиционное после Флорентийской унии и разрыва с Константинополем. Вообще для нестяжателей как монахов преимущественно созерцательного направления характерно было возрождение контактов с афонскими исихастами: это, вероятно, восходит отчасти к давней традиции такого центра нестяжательства, как Кубенский монастырь (здесь с XIV в. подвизались греческие иноки), отчасти к традиции преп. Нила, учившегося у афонских старцев непосредственно. Многим позднейшим иосифлянам, напротив, была свойственна известная доля грекофобии. На ее фоне, в антитезе поверженным турками грекам, мыслится некоторыми иосифлянами представление о Москве как Третьем Риме. Однако при митрополите-нестяжателе Варлааме расширяются связи с Афоном и другими духовными центрами Православного Востока. Именно при Варлааме в Москве задумывается грандиозный цикл переводов произведений святоотеческой письменности, и с этой целью сюда прибывает с Афона в 1518 г. преп. Максим Грек. Многое в облике митрополита Варлаама напоминает великих святителей XIV в. Так, например, известно, что он, подобно св. Петру, был талантливым иконописцем. Другой яркий эпизод в его житии связан с крупным набегом казанских татар, которые в 1521 г. подошли к Москве, выжгли посады столицы и осадили Кремль. Василий III по старой доброй традиции московских князей, услышав о приближении татар, отъехал на север «собирать полки». В Москве опять-таки по традиции для руководства обороной города был оставлен митрополит. Варлаам проявил себя как мужественный пастырь и способный организатор обороны. Он воодушевлял москвичей на отпор врагу, объявил всенародный пост. Митрополит сумел подвигнуть всех горожан осознать нашествие как вразумление за грехи и с покаянием молиться об их прощении. В результате Москва была спасена, в чем увидели особую милость Матери Божией, которой всенародно молились перед Ее Владимирским образом. В память об этом событии Церковь доныне празднует 21 мая – день Владимирской иконы Богородицы, избавившей Москву от полчищ Мехмет-Гирея. |
| Все эти события, свидетелями которых были представители константинопольского патриарха, демонстрировали силу и славу Русской церкви и должны были, по мнению московских властей, повысить ее авторитет и укрепить право на автокефалию. Участники посольства, разумеется, не только присутствовали на торжествах и наблюдали происходившее в Москве, но ни «греческая» посольская книга, ни летописи, к сожалению, не содержат записей о какихлибо переговорах или обсуждениях, происходивших в Москве. Говоря о константинопольском посольстве 1518 года, следует обратить внимание на факт хронологического совпадения пребывания посольства в Москве и серии посольств в русскую столицу от разных европейских дворов. Было ли случайным такое совпадение? Имелась ли какаято связь между пребыванием здесь посольства с христианского Востока и послов с Запада? Прямыми данными о наличии такой связи мы не располагаем, но хронология событий и весь международный и дипломатический контекст подсказывают положительный ответ. Еще в 1517 году в Москву приезжал имперский посол Си- гизмунд Герберштейн с посреднической миссией урегулирования отношений Москвы с Великим княжеством Литовским (самым спорным пунктом был вопрос о Смоленске, перешедшем в 1514 году к Русскому государству после взятия его русскими войсками). Но переговоры окончились неудачей, и Герберштейн покинул Москву, создав впоследствии ценнейший исторический источник – «Записки о Московии». Новая стадия переговоров наступила после того, как в марте 1518 года папа Лев Х Медичи объявил об организации очередного Крестового похода против «неверных», о формировании антитурецкой коалиции и провозгласил с этой целью пятилетнее перемирие между христианскими правителями Европы. Главой коалиции предполагался король Польский и великий князь Литовский Сигизмунд, а в качестве одного из участников – великий князь Московский Василий III. В июле 1518 года в Москву прибыли новые имперские послы Франческо да Колло и Антонио де Конти с целью возобновить переговоры о мире с Литвой, не удавшиеся Гербер- штейну. |
| Как в первом обыску все ты, государь, обыскал и управил, так и ныне подобает тебе попещися: ты всем глава, покажи ревность твоего благочестия... Отец твой по проклятии еретиков Захарии чернеца и Дионисия попа велел заключить их в темницу, и они там скончались и не прельстили никого из православных. А которые начали каяться и отец твой покаянию их поверил, те много зла сотворили и многих христиан увлекли в жидовство. Так, невозможно никому той беды утолить, кроме тебя, государя и самодержца всей Русской земли» . Убеждения святого старца и в этот раз подействовали на Василия Иоанновича: он «повелел всех еретиков побросать в темницу и держать там неисходно до конца их жизни, и, слыша о том, отец игумен воздал славу Богу Отцу и Сыну и Святому Духу» . Но преподобный Иосиф вскоре скончался (9 сентября 1515 г.), а по смерти его жидовствующие снова приободрились. Дошло до того, что явился, как было при начале этой ереси, какой-то «жидовин-волхв, чародей и прелестник» по имени Исаак, который обольщал и увлекал православных. Около 1520 г. составился Собор на еретика, и только что прибывший к нам Максим Грек написал отцам Собора «Совет» — подвигнуться ревностию за православие и единодушно с дерзновением предать смутившего стадо Христово внешней власти на казнь, чтобы и другие научились не смущать более овец Христовых и земля наша очистилась от таких бешеных псов . После этого, казалось, ересь жидовствующих совсем исчезла, так что Новгородский архиепископ Макарий около 1527 г. величал великого князя Василия Иоанновича окончательным ее низложителем . Но на самом деле она только притаилась и продолжала существовать, как увидим, не только до кончины своего главного покровителя, князя-инока Вассиана, а и после него, хотя уже под другим названием. Обратимся к другому, более замечательному лицу, о котором мы только что упомянули, к Максиму Греку. В 1515 г., марта 15-го, великий князь Василий Иоаннович послал на Афон с милостынею Василия Копыля Спячего да Ивана Варавина, а с ними отправил грамоту к проту, всем игуменам и всему братству осьмнадцати обителей афонских, в которой писал: «Пришлите к нам вместе с нашими людьми из Ватопедского монастыря старца Савву, книжного переводчика, на время и тем послужите нам; а мы, как даст Бог, пожаловав его, опять к вам отпустим». |
| Константинополя, а частью через Афон и южнославянские страны, главным образом, через Болгарию. В Константинополе в XIV-XV вв. существовала небольшая колония русских паломников и монахов, среди которых были люди грамотные и даже знающие греческий язык. Они посылали в Русскую землю наиболее важные и интересные, по их мнению, книги как на греческом языке, так и в переводе на русский язык. В некотором количестве книжная греко-восточная продукция притекала на Русь через Афон и через южнославянские страны, особенно через Болгарию. В последнем случае книги переправлялись на Русь уже в переводе на южнославянские языки-болгарский и иногда сербский. Какие это были книги? Конечно, в первую очередь церковно-религиозные: богослужебные, сборники церковных песнопений, жития святых. Всей этой церковно-богословской литературы мы касаться не будем. Мы сосредоточим свое внимание на тех книгах, занесенных на Русь с греческого Востока, которые содержали в себе не только богословские сведения, но и сведения по светским наукам. Известно, что выдающиеся представители христианской Церкви первых веков считали необходимым использовать в интересах христианства всё лучшее из древней языческой мудрости. Так, Святитель Василий Великий в своей беседе к юношеству призывал учеников изучать греко-римских писателей. «Посвятим себя предварительному изучению сих внешних писателей, – говорит он, – потом уже начнем слушать священные и таинственные учения». И далее он указывает, что христианский философ должен уподобляться пчеле, собирая из древних авторов самое ценное 18 . Другой известный представитель Древней Церкви – Святитель Григорий Богослов заявлял: «Меня объяла пламенная любовь к словесным наукам. Я старался обогатить себя языческой ученостью с намерением употребить ее в пособие христианскому просвещению» 19 . Следуя таким наставлениям древних церковных авторитетов, многие и более поздние церковные писатели старались изучать произведения языческих мудрецов в апологетических целях и приводили из них выдержки. Наглядным примером попыток сближения христианского учения с языческой мудростью служат так называемые антологии, которые стали появляться с VII века. |
|
|
