| 28 июля (10 августа) 1472 года по приказу московского князя Гребневская икона была торжественно, с крестным ходом перенесена из Кремля в новоустроенную церковь на Лубянке, - отсюда и явился августовский праздник. Здесь же на Лубянке обосновались переселенцы из покоренного Новгорода. Вероятно, они и дали имя местности Лубянка, назвав ее в честь родной новгородской улицы Лубяница. Эти переселенцы, знатные состоятельные «житьи люди», были своеобразными заложниками великого московского князя – чтобы их соотечественники в Новгороде не подняли мятеж против его власти. Вторая версия гласит, что Иван III создал только деревянный храм Успения, а каменный храм построил его сын Василий III. Оттого архитектором Гребневской церкви предположительно называют Алевиза Фрязина – любимого придворного зодчего Василия III, построившего кремлевский Архангельский собор. Третья версия сложней. Ее приверженцы считают, что Гребневский храм был выстроен сразу каменным при Василии III, приблизительно в 1514-1520 годах, и намеренно во имя чудотворной Гребневской иконы, ради ее перенесения из Кремля. А в честь Новгородского похода Ивана III была устроена другая местная церковь во имя св. архидиакона Евпла. Она тоже не сохранилась до наших дней. Наконец, четвертая версия полагает устроителем Гребневского храма самого Иоанна Грозного. Якобы он после возвращения из собственного Новгородского похода своим коштом построил каменный храм на месте дедовского деревянного, и будто бы именно он перенес сюда Гребневскую икону из Кремля. Связь с Грозным вполне понятна: в его времена на Лубянке появилась стрелецкая слобода. А сам царь очень чтил Гребневский храм. Известно, что он подарил в него резную надпрестольную сень о девяти шатрах. К тому же в 1585 году в этом храме был освящен придел во имя св. Дмитрия Солунского - в благодарность за рождение царевича Дмитрия. Придел венчала шатровая колокольня, которую считали древнейшей из сохранившихся в дореволюционной Москве. Вопреки традиции она стояла не с запада, а с юга-востока, над алтарем Дмитриевского придела. По преданию, ее завершал крест старинной формы, которая была упразднена на Стоглавом соборе 1551 года – в начале правления Ивана Грозного. Придел действительно был необычен, он даже имел собственный… приход, но после 1812 года не возобновлялся до революции. Второй придел во имя св. Иоанна Нового Белградского был освящен в 1635 году по именинам другого царевича – Ивана Михайловича, сына царя Михаила Федоровича. В основном своем виде каменный храм сохранился с XVI века - это была одна из самых древних церквей в советской Москве. По словам историка С.Романюка, она «как приезжий провинциал остановилась в самом центре, изумленно вглядываясь в суету большого города». На особой мраморной доске перечислялись вклады в церковь царственных особ, начиная с основателя Ивана III. |
| Е. С. принадлежит также 1-й груз. учебник правосл. богословия, составленный по сочинениям преподобных Иоанна Дамаскина , Анастасия Синаита и Михаила Синкелла . Фрагмент учебника сохранился в ранней рукописи XI в. (Hieros. Patr. 151), целиком текст - в поздних рукописях (НЦРГ. A 853, 1725 г.; A 240, 1791 г.; A 200, XVIII-XIX вв.; H 5, XVIII в.; A 1158, 1796 г.- эту ркп. готовит к печати Н. Чикватия). Пер.: Λμπρος Σ. Κατλογος τν ν τας βιβλιοθκαις το Αγου Ορους λληνικν κωδκων. Αθναι, 1888. Σ. 147b; Хаханов А. Афонский Иверский мон-рь 1074 г. Тифлис, 1901; BHG, N 2143; «Апокалипсис» Иоанна Богослова и его перевод: Древняя груз. версия/Исслед., словарь: И. Имнаишвили//Тр. кафедры древнегруз. языка ТГУ. Тбилиси, 1961. Вып. 7. С. 3-205 (на груз. яз.); Древнегруз. переводы средневек. новелл/Изд.: М. Двали. Тбилиси, 1966. Т. 1 (на груз. яз.); Мученичество вмч. Феодора Стратилата//Грузия в эпоху Руставели: Сб., посвящ. 800-летию Шота Руставели/Ред.: М. Кавтария. Тбилиси, 1966 (на груз. яз.); Малый Номоканон/Ред.: Е. Гиунашвили. Тбилиси, 1972 (на груз. яз.); Груз. версия произведений Псевдо-Макария/Изд.: Г. Нинуа. Тбилиси, 1982 (на груз. яз.); Василий Великий, свт. «Поучения» свт. Василия Кесарийского в переводе Евфимия Афонского/Ред.: Ц. Курцикидзе. Тбилиси, 1983 (на груз. яз.); Maximus Confesseur. Vie de la Vierge/Ed., trad. M.-J. van Esbroeck. Lovanii, 1986. 2 vol. S. 418-479. (CSCO; 478-479. Iber.; 21-22); Иоанн, прп. «Лествица преподобного отца нашего Иоанна (Лествичника), Синайской горы настоятеля»/Пер., предисл.: Евфимий Мтацмидели (Святогорец)//Календарь Грузинской Церкви на 1986 г. Тбилиси, 1986 (на груз. яз.); Описание груз. рукописей: Афонская коллекция/Ред.: Е. Метревели. Тбилиси, 1986. Т. 1 (на груз. яз.); Челидзе Е. Индекс апокрифических книг Евфимия Афонского//Богословский сб. Тбилиси, 1991. 1. С. 214-229 (на груз. яз.); Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна/Ред.: М. Шанидзе, З. Сарджвеладзе. Тбилиси, 1993. Т. 1, 2 (на груз. яз.); он же. Толкование на Евангелие от Матфея/Изд.: М. Шанидзе. Тбилиси, 1996. Т. 1, 2; 1998. Т. 3 (на груз. яз.); Груз. переводы «Учений» Зосима/Ред.: М. Барамидзе. Тбилиси, 1999 (на груз. яз.); Greg. Nazianz. Opera: Vers. iber. Turnhout, 1998. Vol. 1: Oramiones I, XLV, XLIV, XLI/Ed. H. Metreveli et al. (CCSG; 36 [CN; 5]); 2000. Vol. 2: Oramiones XV, XXIV, XIX (CCSG; 42 [CN; 9]); 2001. Vol. 3: Oramio XXXVIII (CCSG; 45 [CN; 12]); 2004. Vol. 4: Oramio XLIII/Ed. B. Coulie, H. Metreveli et al. (CCSG; 52 [CN; 17]); 2007. Vol. 5: Oramiones XXXIX, XL (CCSG; 58 [CN; 20]); Толкование Посланий ап. Павла по сочинениям свт. Иоанна Златоуста и св. отцов/Ред.: Е. Кочламазашвили. Тбилиси, 2003 (на груз. яз.); Евагрий Понтийский, прп. Житие Баграта Тавроменийского: Груз. версия/Изд.: Г. Нинуа. Тбилиси, 2005 (на груз. яз.). |
| Одним из единомышленников святого Василия в защите тринитарного догмата был епископ Лаодикийский Аполлинарий, но в 373 году святитель вступил с ним в полемику, обнаружив в его сочинениях еретическое заблуждение, которое относилось не к троическому догмату, но к учению о воплощении Сына Божия, тем самым предваряя христологические споры, разгоревшиеся в следующем столетии, уже после смерти самого Аполлинария. Сын Божий, по Аполлинарию, при воплощении принял человеческие плоть и душу, но не ум, заменой которого в Нем явился Божественный Логос. Вступив в спор с еретиком, Василий Великий вовремя усмотрел опасность, которая потрясет Церковь десятилетия спустя после его кончины. С именем Василия Великого известно чинопоследование литургии, поныне совершаемой в воскресения Великого поста и в некоторые другие дни церковного года, включая Великий четверг и Великую субботу, а также день его памяти – 1 января. «Благодаря исследованиям современных ученых Б. Капелля, Э. Раэса, прот. Б. Бобринского можно считать доказанным, что полная версия анафоры написана самим Василием Великим. Как показали И. Энгбердинг и позднее Дж. Фенуик, краткая версия анафоры лежит в основе полной; возможно, краткая версия анафоры – это обработанная Василием Великим древняя традиционная анафора Каппадокии или Египта» . Исключительно велик вклад святого Василия в формирование канонической церковной дисциплины. В канонический свод вошло 92 правила святого Василия. 16 первых правил составляют его Первое каноническое послание к святителю Амфилохию Иконийскому; 17–85 правила – Второе, а 86-е правило – Третье послание к святителю Амфилохию. 87-й канон – это Послание к епископу Тарсийскому Диодору, 88-й канон – Послание к Григорию пресвитеру, 89-й – к хорепископам, 90-й – к подчиненным ему епископам Каппадокийской митрополии, наконец, 91-й и 92-й каноны взяты из сочинения Василия Великого «О Святом Духе». Правила святого Василия первыми из святоотеческих вошли в канонические сборники. Их содержание охватывает разные стороны церковной жизни; среди них особенно много епитимийных правил, в которых устанавливаются различные прещения за грехи: вероотступничество, убийство, блуд. Ряд канонов святителя посвящен брачному праву, препятствиям к заключению брака. |
| В предисловии к житию Кирилла Новоезерского, выписанном из жития Евфимия Великого, нет указаний ни на автора, ни на время появления жития; ряд посмертных чудес не одинаков в разных списках, и трудно угадать, где остановился биограф и откуда начинаются позднейшие прибавки 484 . Слово об открытии мощей Кирилла, написанное в половине XVII века очевидцем события, рассказывает, что в 1648 году братия Новоезерского монастыря послала боярину Борису Морозову житие Кирилла с чудесами при жизни и по смерти. Из посмертных чудес 14-е помечено 1581 годом, а о 17-м автор замечает: «Се новое и преславное чудо, еже видехом очию нашею». Наконец, одно чудо Кирилла при жизни биографу сообщил Дионисий, первый по времени сотрудник и ученик святого, пришедший к нему в пустыню в 1517 году. Из всего этого можно заключить, что житие писано в первые годы XVII века монахом, вступившим в монастырь Кирилла в конце XVI века. В этом житии можно заметить несколько мелких неточностей; но весь запас биографических известий почерпнут, по-видимому, из хороших источников: кроме изустных сообщений учеников Кирилла автор намекает и на записки, замечая, что «древле бывшая знамения и чудеса отцем Кириллом списана прежними отцы», потрудившимися в его обители. Сохранилось витиеватое описание чудес Кирилла Челмского в XVII веке, составленное во второй половине этого столетня Иоанном, священником села около Кириллова монастыря. Сообщая две-три биографические черты о Кирилле и называя его братом Корнилия Комельского, Иоанн признается, что больше ничего не знает о святом, но что были записки о его жизни, пропавшие во время литовскою разорения. В известном нам списке к этим чудесам приложена повесть о жизни Кирилла, начинающаяся прямо рассказом «о пришествии Кирилла на Челму гору в лето 6824-е»; начала и некоторых частей в средине, очевидно, недостает 485 . Биография оканчивается рассказом об исцелении старца Антония, который в детстве посещал челмского пустынника. Подробности о жизни Кирилла и особенно Челмской обители по смерти его не позволяют думать, что биография составлена на основании позднего изустного предания, которое было для Иоанна единственным источником сведений о Кирилле; притом биографические известия Иоанна не вполне согласны с этим житием Но рассказ, на котором прерывается последнее, не дает достаточного основания думать, что оно оставлено в половине XV века. |
| Также совершенно напрасно ссылается о. Булгаков и на Халкидонский Собор, думая, что будто последним было анафематствовано учение св. Кирилла, выраженное в той же самой его формуле о признании двух природ до соединения, а после соединения – одной, как монофизитское. Как мы видели, эта формула ни в какой мере не может быть по существу монофизитской; учение в ней содержалось истинно православное, а потому оно и не могло быть анафематствовано Собором 1302 . В данном случае необходимо принять в соображение то, что IV Вселенский Собор очень хорошо знал об этой формуле. В числе документов Собора был «Список с (изложения) веры Флавиана, Еп. Константинопольского, написанного собственною его рукою и предложенного императору, по его требованию». В этом исповедании веры св. Флавиан засвидетельствовал своею кровью 1303 истину о соединении двух естеств в одной Божественной Ипостаси Христа. Но в этом же исповедании было сказано: «не отрицаем, что одно естество Бога Слова воплощенное и вочеловечившееся; потому что из двух (естеств) один и тот же есть Господь наш Иисус Христос» 1304 . Кстати сказать, если бы эти слова св. Кирилла об одном воплощенном естестве Бога Слова содержали в себе еретическую монофизитскую мысль, то св. Флавиан никогда бы не поместил их в свое исповедание о двух естествах Христа в одной Его Божественной Ипостаси. He мог не знать Собор об этой формуле и потому, что о ней докладывал Собору Евстафий, Епископ Беритский 1305 . Также очень хорошо была известна Собору настоящая формула и по той причине, что ею пользовались враги Церкви для своих лживых обвинений св. Кирилла в монофизитстве. И, несмотря на это, никто ни одним своим словом не осудил на Соборе св. Кирилла за его учение. Имея в виду слова все той же формулы св. Кирилла, Василий, Епископ митрополии Селевкии Исаврийской, на Халкидонском Соборе говорил: «кто может порицать слова блаженного отца нашего Кирилла, который своею мудростию обуздал нечестие Нестория... и который, – когда Несторий разделял единого Господа нашего и Спасителя Христа на два лица и двух сынов, – показал, что в одном лице – Сына, Господа и Владыки твари, должно признавать совершенное божество и совершенное человечество? Итак, мы одобряем все им написанное и посланное, как истинное и полное благочестия» 1306 . Этого мало. Мы видим, что Собор Халкидонский, как и III Вселенский Собор, не только не осудил св. Кирилла за его учение, но считал последнее образцом веры для всей Церкви. Когда на Ефесском Вселенском Соборе было прочитано послание св. Кирилла к Несторию, то Собор в лице своих членов – Епископов свидетельствовал, что оно (послание) согласно с изложением веры I Вселенского Никейского Собора 1307 , «написано по внушению Духа Святаго» 1308 , что одна и та же благодать Св. Духа находится и в вере, изложенной св. отцами в Никее, и в послании св. Кирилла 1309 , что последний еще более просвещает верующих 1310 и еще яснее излагает веру, чем она изложена в Никее св. отцами 1311 . |
| Творения св. отцев т. XXII, Творение св. Афанасия ч. IV, 257–258. Migne, Patr. curs. compl, ser. garec. tom. XXVII, pag. 307–308. 765 л. 210. Свес. Corderius, Exposino patrum graecorum in psalmos tom. I p. 401. Только у Кордерия это толкование отнесено не к шестому стиху LXVIII псалма, как у Даниила, а к седьмому. 766 л. 207. Свидетельство Исаака взято из его 34 слова. Свес. Твор. св. отцев т. XXIII. Иже во святых отца нашего Исаака Сирянина слова подвижнические. М. 1854 г. 295. Перевод слов. Исаака Сирина у нас на Руси восходит к XIV веку. Горский и Невоструев. Опис. рукоп. Син. биб. отд II, кн. 2.156–177. 769 Православный Собеседник 1860 г. часть III. Ноябрь. 336–342 Древнеруские пасхалии на осьмую тысячу лет от сотворения мира. Сахаров, Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности. Тула. 1879. Глава 1. 770 Ириней, наприм., говорит: во сколько дней создан этот мир, столько тысяч лет он просуществует. Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Св. Иринея Лионского пять книг против ересей. Приложение к Прав. Обозрению. М. 1868 г. кн. V, гл. XVIII, 659–670. 771 Так в Диоптре инока Филнппа встречаются следующие рассуждения: «глаголют, яко понеже есть седьмеричен настоящий сей век-убо, лепо есть ему довлети же и пребывати дóндеже седьмая тысяща накончается, подобает бо седмиричному веку в седьмое скончатися число». (Горский и Невоструев. Описание рукописей Москов. Син. биб. отд. II, кн. 2, 458.) Точно такая-же мысть высказана Никифором Каллистом в синаксаре на неделю мясопустную (Православн. Собеседн. 1860 г. ч. III. 334–347.) Перечень и рассмотрение сочинений имеющих эсхатологический характер см. у Сахарова. 71–148. 772 Рукоп. Имп. Публ. библ. Q. I. 308. 300–302. Описание рукоп. Москов. Синод. библ. отд. II, 2, 656. Калайдович. Памятники Русс. словесности XII в. 100. 773 Чтен. в Москов. Общ. Истор. и Древн. Росс. 1847, 8. IV. I. Слово м. Кирилла II в день архангела Михаила 18–19. Акты Истор. т. I 20, 41; 253, 481. Правосл. Собес. |
| Имеются весьма авторитетные свидетельства о литургической деятельности св. Василия. Сам Василий упоминает о своих литургических нововведениях: в книге «О Святом Духе» – об изменении доксологической формулы, a в письме к неокесарийским клирикам 199 в рус. пер.) – о введении антифонного пения в церкви. Св. Григорий Богослов прямо усваивает Василию «чиноположение молитв» («Слово надгробное св. Василию Великому »). Около 540 г. Леонтий Византийский упоминает об анафоре, которую св. Василий составил под воздействием Святого Духа (PG, 86:1368). В 32-м правиле Трулльского Собора (692) также упоминается Литургия, составленная св. Василием в письменной форме. Имеется коптская версия литургии – отличная от греческой. Β IX в. свв. Кирилл и Мефодий перевели Литургию св. Василия на славянский язык, и в X в. она уже совершалась в русских храмах. Библиография. Творения, русский перевод Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской. – Ч. 17, – M., 1845–1848. – (Творения Святых Отцов в русском переводе; Т. 5–11). То же: 3-е изд., M., 1891–1892. Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской: Новый испр. пер. Московской Духовной Академии. Т. 13. – СПб.: Сойкин, 1911. Литература Агапит, архимандрит. Жизнь св. Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской, и его пастырская деятельность. – СПб., 1873. Антоний (Вадковский) , архиепископ Финляндский и Выборгский. Св. Василий Великий , его жизнь и проповеднические труды// Антоний (Вадковский) , архиепископ. Из истории христианской проповеди: Очерки и исследования. – 2-е изд. – СПб., 1895. – С. 42–134. Беляев В., протоиерей. Раскрытие догмата о Святой Троице в творениях святителей Василия Великого и Григория Богослова . – Загорск, 1962. Благоразумов H., протоиерей. Святитель Василий Великий как богослов-естествоучитель. – М., 1891. Болотов В. Заметки по поводу текста Литургии св. Василия Великого . – СПб., 1914. Борисовский Н. Св. Василий Великий как пастырь Церкви//Вера и разум. – 1901. Т. l. – 1. – C. 23–41; 2. – С. 82–106. Василий (Кривошеин) , архиепископ. Проблема познаваемости Бога: Сущность и энергия y св. Василия Великого //Вестник Западноевропейского патриаршего экзархата. – Париж, 1968. – 61, – С. 48–55. Василий (Кривошеин) , архиепископ. Экклезиология святого Василия Великого //Вестник Западноевропейского патриаршего экзархата. – Париж, 1968. – 62–63. – С. 122–150. Георгиевский В. Св. Василий Великий как пастырь и учитель Церкви: (Преимущественно по его письмам)//Странник. – 1896. – 1, – С. 3–21; 2. – С. 185–204; 6–7. – С. 185–208. Горский A. В., протоиерей. Жизнь св. Василия Великого //Творения Святых Отцов в русском переводе. Прибавления. – M., 1845, – Ч. 3. – Раздел III: Духовная история. – С. 1–110. |
| Василий же от видения очнулся и, позвав свою жену, рассказал, как приходил святой и как исцеление получил. И так воздали они хвалу Богу и святому Кириллу, благодаря которому получили исцеление. И тот Василий понемногу окреп, и пришел в монастырь с верою, и к святому гробу блаженного Кирилла приложился, и вскоре исцеление получили от цельбоносного его гроба, и здоровыми ушли в дом свой, радуясь, что никто из домашних не пострадал от болезни той. Он же, увидев жену и всех в доме своем здоровыми, прославил Бога и угодника его Кирилла, который подал ему такую благодать, приходящему с верой ко гробу блаженного. И так все одинаково получали исцеление и, радостные и ликующие, расходились по домам своим, прославляя Бога и Пречистую его Мать и чудотворца Кирилла, получившего такую благодать исцеления. Чудо 13, о болевшем лихорадкой Некий человек по имени Елевферий, живший в городе, долгое время страдал от лихорадки – и пищи не принимал до тех пор, что уже и отчаялся остаться живым. И этот Елевферий, услышав о святом, приходит к его раке помолиться с верою у гроба блаженного. И вскоре получив исцеление, ушел он в дом свой, радуясь, получив здравие молитвами святого Кирилла от такой тяжелой болезни, что многие удивлялись. Чудо 14 святого Кирилла Белого, о кашле Ныне, в последнее время, исцеления от святого гроба происходят непрестанно, текут как источник. Случилось это в 7089 году 15 января. Пришла тяжелая та болезнь, называемая кашель, на род христианский, и многие люди страдали от той болезни, и приходили с верою ко гробу святого Кирилла, и получали исцеление от недуга. Некий же человек по имени Мелентий жил в окрестностях обители святого, в Замошие, и этому человеку случилось заболеть той тяжелой болезнью, кашлем, и тяжело страдал он от того недуга: часто захлебывался и не мог дышать. И страдая от тяжелого того недуга и приблизившись к концу жизни, исповедает он свои согрешения священнику и причащается Святых Тайн. И повелел он привести себя в святую обитель к честной раке блаженного Кирилла, и созвал весь собор той обители, и молебен стали петь у гроба святого. И сей человек, вышеназванный Мелентий, в тот же час избавился от той болезни, и стал здоров, как и прежде, и ушел в дом свой, радуясь и славя Бога и святого Кирилла. Также и все прославляли блаженного угодника Божия. |
| 24). «Певцы и народ»: славянская версия диатаксиса Филофея в Служебнике митрополита Киприана (кодекс Синод. 344601, Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 63). 1616 См. Орлов. С. 162–163, аппарат издания; Goar. P. 60, 141. Издание Эразма (1537 г.) предписывает это чтецу (Goar. P. 91). Подобная практика еще существует в некоторых церквах доныне. 1618 Например, рубрики Кодекса Пиромала, Goar. P. 153, 155; также Goar. P. 226. Строка 29; архиератикон, Дмитриевский А. А. II, С. 312. Макомбер указал нам сирскую параллель. 1622 Brooks E. W. Letters. II. 105. P. 257258; видение Петра в Деян. 11, 510. Фрагмент из Севира Антиохийского не позволяет точно определить, где произносится молитва. 1623 Connolly-Codrington. P. 4445. См. S. Janeras S. Une lettre de Sévère dAntioche utilisee par Moise bar Kepha//Liturgica (Montserrat). 1966. 3. P. 6772. 1627 The Present State of the Greek и Armenian Churches, anno Christi 1678. London, 1679. P. 197. См. Trempelas. P. 93. Прим. 25. Об обычае веяния рипидами см. у Феодора Мопсуестского (Hom. 15, 27/Tonneau-Devreesse. P. 509); Ap. Const. VIII 12, 3 (Funk I. P. 496); Germanus HE (Borgia. P. 36); Иоанн Мосх Луг духовный 196//PG 87, 3081); кодекс Grottaferrata Γβ II (Муретов С. К материалам. С. 5); диатаксис Ethnike bibl. 662 и творение Филофея (Trempelas. P. 11). Рудименты этой практики до сих пор находятся в рубриках, см. Ieratikon. Афины, 1951. P. 85; Служебник. СПб, 1900. С. 142; Чиновник. Москва, 1798. Л. 41r, и Варшава, 1944. Л. 11v). Русские православные не соблюдают этих рубрик, за исключением диаконской хиротонии (См. чин хиротонии: Goar. P. 209211). 1629 «После символа воздвигает трижды и трижды опускает над святыми дарами покров». Goar. P. 155. Йоханнисбергская версия: «Post Symbolum leuatur tertio, & sic tertio tollitur linteum desuper muneribus» (Cochlaeus. P. 125). 1630 Кодексы Grottaferrata Γβ II (Муретов С. К материалам. С. 5); Vatican 1811 (ff. 80v-81r); Oxford Bodleian Auct. E.5.13. (f. 16r). 1632 Germanus EH (Borgia. P. 32); Protheoria 21//PG 140, 445); версия Льва Тосканского (Jacob A. Toscan. P. 153) и архиератикон Гемиста (Дмитриевский А. А. II. С. 312); отрантская ВАС (Jacob A. Otrante. P. 71) и кодекс Karlsruhe EM 6 (Engdhal. P. 23, 63); древняя грузинская ЗЛАТ (Jacob A. Version georgienne. P. 104); диатаксис Филофея (Trempelas. P. 11); ВАС XIV в. по списку Grottaferrata Γβ XII (f. 59v). |
| Г. Дёррис, сопоставивший свидетельства об А. В. из Apophtegmata Patrum и жития и обнаруживший расхождения между этими источниками, попытался показать субъективность свт. Афанасия в изображении А. В. Но обнаруженные расхождения могут быть связаны с жанровым своеобразием жития, а также с тем, что свт. Афанасий, хорошо знавший А. В., мог актуализировать нек-рые моменты, не нашедшие своего отражения в др. источниках. Сир. версия жития А. В. в ряде мест расходится с греч. житием. Предполагалось, что сир. версия переводилась с ныне утраченного копт. (Т. Барнс) или, скорее, с греч. текста (Р. Драге), написанного для копт. населения Египта и содержащего значительное количество «коптицизмов». Драге и Барнс настаивали на приоритете сир. версии по отношению к «Житию» свт. Афанасия, однако эта т. зр. не нашла серьезной поддержки, против нее выступили Луиза Абрамовски, Р. Лоренс, Д. Бракке и др. Сохранившаяся на саидском диалекте копт. версия жития А. В., опубликованная в 1949 г. Ж. Гариттом, очень близко стоит к известному греч. тексту жития, причем дометафрастовской редакции. Однако существуют копт. фрагменты жития А. В., также изданные Гариттом, к-рые содержат др. версию жития. Известны также неизданные араб. и эфиоп. версии жития, к-рые, по предварительным исследованиям, восходят к иной традиции, нежели известное житие А. В. свт. Афанасия. В груз. традиции существуют 4 редакции жития А. В. Самая древняя краткая сохранилась в рукописи IX в. и предположительно является переводом греч. подлинника ранее VIII в. (издана в Тбилиси в 1994). 2-я краткая редакция, известная по рукописи X в., предположительно переведена с греч. в VIII в. (не издана). 3-я пространная редакция известна по рукописи XI в. (издана в Тбилиси в 1975). 4-я (Метафрастова) редакция сохранилась в рукописи XII/XIII в. и представляет собой перевод жития А. В., сделанный прп. Евфимием Святогорцем (XI в.) (не издана). На слав. язык житие А. В. было переведено предположительно в Болгарии ок. 900 г. Появление перевода жития А. |
|
|
