В структуре большинства (едва ли не всех) православных богослужений можно выделить две составляющие: переменная часть и часть неизменяемая. Неизменяемые молитвословия и песнопения читаются или поются за соответствующими богослужениями изо дня в день, независимо или почти независимо от даты, праздника либо, наоборот, того обстоятельства, что оно стоит в будничный день, и еще от каких-то привходящих изменчивых временных моментов. Приведу примеры неизменяемых частей богослужения. В последовании вечерни всегда бывает 103-й Псалом, разве что кроме Светлой Седмицы. Другой вопрос, что иногда он читается, иногда поется, но он всегда присутствует. На всех богослужениях изо дня в день присутствуют самые разнообразные ектении, хотя количество их и последовательность могут разниться. Если продолжать говорить о вечерне, то можно здесь же указать светильничные Псалмы (то есть Псалмы на «Господи, воззвах»), тайные молитвы священника, песнь «Свете тихий», «Сподоби, Господи», «Ныне отпущаеши». На утрени неизменяемыми частями являются Двупсалмие, Шестопсалмие, Великое славословие, которое тоже может петься или читаться, но всегда присутствует. На литургии такими неизменяемыми частями являются Херувимская песнь, Евхаристический канон и т.д. Однако есть другие, не менее важные составляющие любого православного чинопоследования – те молитвословия или песнопения, наличие которых либо, наоборот, отсутствие определяется текущим днем. Мы впоследствии будем более подробно говорить о тех факторах, которые определяют изменяемые части православного богослужения. Пока я ограничусь примерами. К переменным частям богослужений следует отнести те богослужебные тексты, которые формируют службу данного дня. Определяются они тем, в каком месте суточного, седмичного и годового круга мы находимся. Таковыми текстами являются стихиры, тропари, каноны, кондаки и т.д. Отчасти к переменным частям можно присовокупить кафизмы Псалтири, поскольку они тоже читаются определенным порядком, зависящим от дня, а также от периода года.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

В отношении же важнейших суточных служб — вечерни и утрени — эта особенность Иерусалимского устава проявлялась прежде всего в большем количестве кафисм: их на утрени всегда было на одну более, чем по Студийскому уставу, исключая Великий пост, субботы, воскресенья и праздники, когда число кафисм по обоим уставам было одинаково. Если припомнить, что у восточного иночества была некогда тенденция и к выпеванию всей псалтири каждые сутки (см. выше стр. 294–295 рассказ о посещении Нила синайского Иоанном и Софронием, и стр. 299, «Армянское богослужение»), то и в этой особенности Иерусалимского устава нельзя не видеть большей верности его традициям подвижничества, придававшего такое значение Псалтири (см. выше, стр. 189 и д.). В связи с этим стоит и большее количество стихир и тропарей по Иерусалимскому уставу: последний допускает на Господи воззвах 10 стихир и на каноне обычно 14 и иногда 16 стихов, ирмосов и тропарей, тогда как в Студийских уставах maximum первых 9, а вторых 14, обычно 12. То же нужно сказать и относительно бдений: под влиянием именно подвижнической практики с обычными там всенощными молитвами Иерусалимский устав вместо принятой в древности лишь предрассветной утрени для воскресных дней и праздников ввел бдения для тех и других. Не вне связи с тем же духом подвижничества стояло в Иерусалимском уставе песненное упрощение богослужения: здесь отпадают требования Студийского устава, составлявшие в нем наследие песненного последования, об особенном, мелодическом исполнении кафисм [ 115 ], ипакои и т. п. — Другие особенности Иерусалимского устава зависели от места происхождения его — св. земли. С этой точки зрения в нем получают объяснение литии, которые этот устав требует, как то было в Иерусалимской практике еще в IV–V b. (см. выше стр. 140 и д.), для каждой вечерни и утрени. Родина этого устава, заставлявшая сильнее переживать празднуемые события, сказалась и в том, что Иерусалимский устав кладет между богослужение будничным и праздничным гораздо более резкое различие, чем Студийский.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

В первохристианской Церкви, когда верующих было еще немного и вера их была засвидетельствована и испытана, существовал обычай раздавать после воскресной Литургии Святые Дары верующим, для того, чтобы, унося их к себе домой, они могли ежедневно причащаться; общая, радостная Евхаристия воскресного дня, таким образом, продолжалась в течение всей жизни. Однако, обычай этот прекратился, когда увеличилось число членов Церкви, когда христианство распространилось и неизбежно понизился уровень духовно-напряженной жизни, которой отличались первые христиане, и церковным властям пришлось принять меры, в предостережение возможного злоупотребления Святыми Дарами. На Западе это повело к причащению за ежедневной литургией; — это отличительная черта западной литургической традиции и благочестия, но одновременно и причина значительной перемены в самом понимании Евхаристии, переставшей быть праздничной, праздником Церкви и ставшей неотъемлемой частью дневного круга богослужения; таким образом, были созданы так называемые “частные” мессы, которые в свою очередь все больше и больше изменяли все другие части богослужения. На Востоке, наоборот, основное эсхатологическое, радостное понимание Евхаристии, устремленное к Царству Небесному, никогда не изменялось; и даже в настоящее время Божественная Литургия, по крайней мере в теории, не является одной из служб суточного круга. Совершение Литургии — всегда праздник, и день, когда он совершается, всегда приобретает духовное значение воскресного дня. Мы уже подчеркивали и еще раз повторим, что этот день несовместим с постом, и поэтому Евхаристия не совершается в будничные дни Великого Поста. Таким образом, когда ежедневное домашнее причащение было прекращено, его не заменили на Востоке ежедневным совершением Евхаристии, а возник новый вид причащения — Святыми Дарами, освященными в воскресенье, за праздничным совершением Литургии. Очень возможно, что Литургию Преждеосвященных Даров служили не только Великим Постом, но и в течение других постов церковного года. Но т.к. число праздников, больших и малых, увеличивалось, Евхаристию стали совершать гораздо чаще, и Литургия Преждеосвященных Даров стала характерным отличием одного Великого Поста, и мало-помалу, под влиянием великопостного богослужебного духа, той “светлой печали”, о которой мы уже говорили, она приобрела ту единственную красоту и торжественность, что составляют духовную вершину великопостного богослужения.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=526...

То есть отличие только в том, что седален читается дважды. в) при двух малых святых — кондак и икос (если есть) второму святому — седален второму святому — Слава — седален первому святому — И ныне — Богородичен или Крестобогородичен. Все — из Минеи (это указание относится ко всем трем случаям). Обратите внимание, что при двух малых святых после третьей песни идет слишком много гимнографии. Это не случайно, причину вы поймете чуть позже. — уставное чтение Если помните, мы говорили о том, что на будничной утрени при строгом соблюдении устава должно быть четыре чтения. Третье из них находится здесь по 3 песни канона. По окончании уставного чтения начинается 4 песнь. По 6 песни канона — Покрывающий ирмос — Малая ектения — Кондак и икос святому Минеи (а если святых два, то первому, потому что кондак и икос второму святому уже были — по 3 песни канона. И седален ему был там же. И кондак, и икос, и седален второму святому выносятся на 3 песнь канона. Дело в том, что по 6 песни канона, занимающей как бы центральное место в каноне [не случайно на молебне уставном Евангелие читается именно по 6 песни канона], всегда читается только один кондак и только один икос, причем важнейшие на данный день. В дальнейшем мы будем изучать разнообразные соединения служб. В частности, как быть с кондаками и икосами, если на воскресный день попадает память чтимого святого? Какой кондак читать по 6 песни канона? Устав говорит, что воскресный. А если на воскресный день попадает служба двунадесятому Богородичному празднику, там наоборот: по 6 песни будет кондак и икос Богородичному празднику. То есть всегда по 6 песни идет важнейший кондак и важнейший икос и они ни с чем не смешиваются. А все остальное читается по 3 песни — такая, если угодно, иерархия мест в богослужении). — чтение пролога (четвертое уставное чтение). По 8 песни канона — поется стих «Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви…» (по окончании последнего тропаря), который сохранился даже в нашем «урезанном» богослужении. Это чудом сохранившийся остаток 8 библейской песни. — покрывающий ирмос — возглашение диакона (или священника): «Богородицу и Матерь света песньми возвеличим!» — песнь Пресвятой Богородице («И поем Честнейшую» — такое выражение часто встречается в Типиконе и других богослужебных книгах. Это, если хотите, terminus mecHnikus, который вы должны знать). По существу это 9 пророческая песнь.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=900...

Да и сегодня на «рабочих» будничных богослужениях, особенно постовых, знакомые мне священники служат «по-гречески», не навешивая на себя лишнего и мешающего. И в конце нужно написать о самом главном, наверное. Конечно, богослужебная молитва определяется во многом обыденной жизнью молитвенников. Пастырский быт и обиход, как, впрочем, быт и обиход всех христиан – едва ли способствует, скорее активно противостоит вхождению в богослужение и богослужебному бытию, как уже было сказано. Богослужение способно переменить нашу обыденную жизнь, если мы со своей стороны будем содействовать этому процессу – пытаясь вернуться в быту к патриархальным основам (смейтесь, господа критики!) – не внешне напоказ, а внутренне. Соответствие обыденной жизни богослужебному бытию – залог успеха молитвы; впрочем, эта тема требует отдельного экскурса и не совсем соответствует тематике настоящей статьи. Итак, подведем некоторые итоги. Причина раскола – не в литургической реформе как таковой, литургические изменения происходили на Руси постоянно и ни у кого не вызывали смущения (как и филологические изменения в богослужебных текстах – т.н. общественная справа). Причина раскола – в характере литургической реформы. Дело не в новом переводе, а в том, что творцы реформы предложили, по сути, переход на новый литургический язык. И Средневековая Русь с ужасом отшатнулась от предлагаемого волапюка, как мы сейчас шарахаемся от литургических обновленческих экспериментов. Язык этот был воспринят лишь отчасти, и на настоящий момент мы имеем в разных местах раскиданные осколки дивного средневекового храма – храма богослужения, – которые поросли травой, и уже невозможно даже представить себе, что они когда-то составляли единое целое. Часы сломаны... Утеряны связи между этими осколками... Но каждый из осколков несет в себе печать целого – поэтому восстановление возможно. Это как бы «остатки древних фресок», которые кое-как замазаны и заклеены – бездарно, грубо, аляповато, дешевой и навязчиво-искусственной поталью барочно-постмодернистской церковной современности. Но разумная реставрация – в наших силах. Пришло время аккуратного и бережного собирания камней, чтобы нам с вами не пропасть на этом поле с осколками, не умереть от жажды рядом с затерянным родником...

http://bogoslov.ru/article/4797445

4) Апостольский пост установлен в честь св. Апостолов, которые постом и молитвой приготовляли себя к распространению Евангельской проповеди. – Апостольский пост начинается спустя неделю после Троицына дня и продолжается до 29 июня. Особенности великопостного Богослужения Великий пост особенным образом назначается Церковью для поста и молитвы, поэтому во время великопостного богослужения торжественность церковных служб (за исключением воскресных и праздничных дней) уменьшается. Царские двери открываются редко, освещение бывает малое, звон – редкий и унылый, торжественных песнопений поется мало, более слышится чтение псалмов и других молитв, которые располагают душу к покаянию и сокрушению о грехах. Эти чтения соединяются с земными поклонами, коленопреклонениями и падением ниц. Высшим выражением сокрушения о грехах служит то, что в будничные дни Великого поста не совершается полная Литургия. Часто повторяется молитва св. Ефрема Сирина : «Господи и Владыко живота моего», во время чтения которой верующие делают земные поклоны. На часах поются тропари часов, которые также сопровождаются земными поклонами. Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. Живот – жизнь; праздность – леность; уныние – скука, тоска; любоначалие – любовь к начальствованию; празднословие – произнесение пустых слов; целомудрие – чистота мыслей; смиренномудрие – смирение; ей – о; зрети – видеть. Тропарь первого часа. «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой». Тропарь третьего часа. «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий (девятый) час Апостолом Твоим низпославый, – Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящихтися». Тропарь шестого часа. «Иже в шестый день же (пятницу) и час (двенадцатый), на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех , и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас».

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Gorodcev...

В этой связи стоит, прежде всего, его удивительная литургичность, которой дышит все его творчество, которой пронизана вся его жизнь. Антон Владимирович с детства полюбил церковное богослужение; мальчиком он прислуживал в храме и в десятилетнем возрасте он был посвящен в стихарь своим епархиальным архиереем, епископом Иринеем Екатеринбургским (Орда) и принял звание чтеца. Красота церковная, конечно, питала его эстетически одаренную натуру, но основным для него в богослужении было созерцание раскрывавшихся в нем церковных догматов и домостроительственных тайн. В этом отношении Страстная Седмица и Пасха были для него верхом молитвенного переживания. Но он тоже любил и будничное богослужение и также питался им. Его часто можно было видеть в храме Сергиевского Подворья, стоящего на клиросе вместе со студентами, принимающего деятельное участие в церковном пении и чтении. Он, по собственному выражению, постоянно «пропагандировал» некоторые службы, как, напр., утреню Акафиста, совершаемую в субботу 5-ой седмицы Вел. Поста, службы замечательные по красоте и содержанию, но мало известные широкому церковному обществу. А своим слушателям в академии он и примером и словом неутомимо пытался внушить сколько то, что он красочно по-бурсацки называл иногда «дьячковской наукой», может открыть верующему сердцу и богословствующему уму. В этой связи стоит тоже и библеизм Антона Владимировича. Будучи, в основном, церковным историком, он, однако, был специалистом и по Свящ. Писанию, в частности по Свящ.Писанию Ветхого Завета. Его он любил как Слово Божие и старался в нем постичь и выявить Божественное откровение, содержащееся в нем для всех времен и эпох. Для этого он прибегал ко всей научной технике его исследования, связанной с филологией и историческим методом его изучения. К сожалению, очень мало известно широким кругам об Антоне Владимировиче, как экзегете Ветхого Завета. Сам он только смог напечатать только свою, в свое время нашумевшую, актовую речь о библейской критике, сказанную им 17-го февраля 1944 года. Но этим критицизмом далеко не исчерпывался библеизм Антона Владимировича. Он вникал в Писание и через богослужение и молитву, на основании буквы и общего духа текстов оправдывал правильность их истолкования в церковном предании. И потому, несмотря на всю свою ученую аппаратуру, это был истинный церковный, христианский, подлинно богословский библеизм, которым Антон Владимирович воспламенял сердца своих слушателей, попутно свидетельствуя о своем внутреннем горении.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij-Knyaze...

Мы видим, таким образом, что в Иерусалиме по окончании вечерни в собственном смысле затем совершалось нечто, напоминающее нашу литию, от одной из таких литий и происходят наши стиховные стихиры. В более поздних памятниках, например в описании иерусалимского богослужения IX века, у стиховен утренних, по крайней мере, стоит замечание, что здесь совершаются литии на такое-то святое место, коих, кстати сказать, в нынешнем храме Воскресения немало. Чин утрени Чин утрени представляет собой более сложную и запутанную вещь, чем чин вечерни. Как было уже отмечено, он составился из двух чинов – древней полунощницы и древней утрени в собственном смысле, совершавшейся в самом начале дня. Древний порядок первой службы восстановить очень трудно, потому что она теперь слишком осложнена многими вставками и дополнениями, например кафизмами, полиелеем и т.п. Древнюю основу ее составляли 118-й псалом «Блажени непорочнии в пути» и псалом 50. Последний составлял заключение этой службы. Что касается первого, то в Иерусалиме же он употреблялся только на воскресных утренях, на обыкновенных же службах его переносили в новую полунощницу, создавшуюся после объединения древних полунощницы и утрени в одну службу. Что касается иерусалимской утрени в собственном смысле, то она представляет собой, как было сказано, точную копию вечерни: в ней тоже есть три специальных утренних псалма – 148, 149, 150. Затем идет утренний гимн, есть и его добавление «Сподоби, Господи» (что у нас теперь читается только на будничной службе), есть стиховные стихиры, есть даже и заключение наподобие вечернего «Ныне отпущаеши» – «Благо есть исповедатися Господеви». С объединением этих двух служб в одну между ними вставлены были девять библейских песней, образовавших основу того, что впоследствии стало называться каноном. Полунощное богослужение Полунощное богослужение описывается Аквитанкой таким образом: «Ежедневно до пения петухов открываются все двери Воскресения и сходят все монашествующие и parthenae (девственницы), как зовут их здесь. И не только они, но, кроме них, и миряне, мужи и жены, имеющие желание пободрствовать ранее. И с этого часа вплоть до рассвета поются песни и стихословятся псалмы, также и антифоны, и после каждой песни читаются молитвы. Ибо по два или по три пресвитера, также и диакона, ежедневно чередуются с монашествующими и после каждой песни и антифона читают молитвы». Паломница излагает чин полунощного богослужения в общих чертах, умалчивая о начале и конце его и не указывая названий молитвословий, как это обычно бывает в церковных уставах. По ее описанию, поются гимны и псалмы с припевами ипофонически, равно как и антифоны; при каждом гимне читается молитва . Но здесь не упоминается, какие именно поются гимны и псалмы и с какими припевами, а также нет названий и читаемых молитв. Как видно из описания паломницы, строй полунощного богослужения носит характер простоты и чужд был характера стройного, раздельного чинопоследования.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/na-...

В другие моменты службы почти всегда – должны петься Богородичны отдаваемого гласа. Так это и формулируется в Типиконе: «И поем Богородичен настоящего гласа», или, иначе говоря, текущего гласа, ведь он еще течет, его еще не отдали. В субботнем богослужении может участвовать Богородичный канон из службы воскресного дня. Вспомните: в воскресенье в Октоихе есть каноны Воскресный, Крестовоскресный и Богородичный. Последний и может при определенных праздниках быть взят для субботнего богослужения, что говорит об усиленном, подчеркнутом, нарочитом употреблении воскресных текстов, принадлежащих отдаваемому гласу. Отдание гласа в субботу – это не просто перелистывание музыкальной страницы, а своеобразное отдание предыдущего воскресного дня. Воскресенье – это праздник седмицы, с него все начинается, а суббота – последний день седмицы, а значит, последний день этого праздника, отдание воскресного дня. Кроме того, суббота обладает целым рядом праздничных богослужебных особенностей. Это следует особо выделить, потому что внешне субботнее богослужение напоминает будничное. Славословие ради субботы не поется, Евангелие не читается, что это за праздник – суббота? Да, на поверхностный, беглый взгляд это так, но этот простой чин содержит в себе очень многое из того, что совершенно невозможно в будние дни. Самая главная особенность субботы, основное, что отличает ее и навсегда отделяет от будних дней, – это наличие обязательной полной Литургии. В субботу никогда нельзя отменить Литургию. Почему? Суббота никогда не была постным днем. Речь не о том, что нет таких суббот в году, когда нельзя было бы есть мясо. Мы говорим о посте не в смысле телесного воздержания, а в смысле влияния поста на богослужение, на ход служб. Ведь пост – это когда нет ежедневной полной Литургии. И в Великом посту мы это особенно чувствуем, хотя, по мысли Устава, так должно быть и в прочие посты: отмена ежедневной Литургии – вот основное воздержание и основная трудность поста. А если Литургия и бывает, то только Преждеосвященных Даров, т.е. Литургия без Евхаристического канона.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Праздничное богослужение отличалось от будничного как составом (напр. тем, что вместо Бог Господь пелось аллилуиа), так и исполнителями: тогда как на будничном пение важнейших частей начиналось певцами, чтецами и иподиаконами, на праздничном — священниками. Иподиаконы выступают гл. о. в роли певцов. Чтение почти аналогично по исполнению с пением. Все это признаки так называемого песненного последования, подробные чины которого сохранились от IX и последующих веков, сущность которого и состояла именно в торжественном пении псалмов, антифонов, прокимнов и т.п. небольших стихов, в частых молитвах (широкое участие пресвитера в богослужении) и в народном исполнении разных припевов к псалмам. Это последование, особенно в том виде, как оно представляется настоящим рассказом, имеет много общего с тогдашним западным богослужением. Одною из общих особенностей того и другого, как увидим, являлось немного численность песен христианского составления (господство библейского материала): на всем богослужении бывала одна, две таких песни (тропари), гимна. Но богослужение на родине настоящих рассказчиков стоит уже на переходе к позднейшему типу (нынешнему): в нем много последнего рода песен: стихиры, седальны, тропари к канону.    Между тем о палестинско-монастырском богослужении рассматриваемой эпохи до нас сохранились сведения и за дельнейшее ее течение – от VIII в. Это греческие «Часослов по уставу лавры св. отца нашего Саввы» (ρολγιον κατ καννα τη ς λαρας…) в рукоп. VIII-IX в. . Часослов предназначался для келейного употребления, поэтому на заключает не только всех частей службы (напр. ектений, возгласов священника), но и некоторых служб, напр. Утрени. По-видимому, взамен утрени стоит в начале часослова первая кафизма. Затем следуют службы в 1 час дня, в 3, 6, 9, на причащение преждеосвященными Дарами (соотв. Изобразительным), вечерня и служба в 2 час ночи (соотв. повечерию), на которой часослов обрывается. Службы очень близки к нынешним. Так вечерня (τ σπεριν) состоит из 103 пс., 18 кафизмы с 3 славами, 140 пс.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010