| Климент не обманывал собою надежд князя. Объезжая страну, он «и язычникам громко проповедовал спасение Божие», и всем излагал понятия о спасительных догматах и заповедях. В каждом округе были у него избранные ученики, а число их простиралось до 3050; «с ними беседуя, раскрывал он более глубокие места Священного Писания . Нас недостойных, – говорит жизнеописатель, – особенно приблизил он к себе. И мы никогда не видали его праздным: он или учил детей, одним показывая отличие букв, другим объясняя смысл писанного, иных водя руку для писания, или же предавался молитве, внимал чтению, писал книги». Еще при Борисе, когда не был он епископом, построил он монастырь святого Пантелеимона в Охриде. Увидав, что князь Борис опоясал Болгарию семью кафедральными храмами, и он положил построить свой собственный монастырь в Охриде. Так в Охриде было три церкви, одна кафедральная и две построенные святым Климентом, которые были меньше, но по округлости казались приятнее». Так он и красотою священных зданий привлекал болгар к благочестию 153 . «Шел восьмой год учительства Климентова», и это был последний год правления Борисова. «Начальство принимает сын его Владимир 154 ; четвертый год прожив с властью, стал тот простым человеком; наследником всего стал брат его Симеон 155 . Так как молва весьма славила Климента, то князь Симеон пригласил его к себе. Личное свидание и беседы вполне убедили князя в высоких достоинствах Климента. Тогда Климент поставляется в епископы Дрембицы или Велицы» 156 , в землю дреговичей и сакулатов, еще с VII века начавших мало-помалу принимать христианство по внушениям небесного вождя великомученика Димитрия Солунского 157 . К несчастию их, у них доселе не было епископа болгарина. Климент «первый из болгар является епископом». Это было в 896 году 158 . Блаженный во время учительства своего приготовил много людей, которые в состоянии были давать отчет о своей вере. Теперь в сане епископа с утешением «поставил он из них чтецов, иподиаконов, диаконов и пресвитеров» 159 . |
| Март. Ч. 1. С. 288-299). Кроме указанных отпустительного тропаря и кондака оно также содержит канон 2-го гласа (ирмос: , нач.: ), 3 цикла стихир (а также 4 славника и стихиру по Пс 50), неск. седальнов, светилен. В состав последования включено больше текстов, чем требуется для совершения службы святому в седмичные дни Великого поста; язык последования содержит русизмы, что указывает на позднее его составление или перевод. Э. П. Л. Иконография Свт. Григорий Великий. Роспись ц. Св. Софии в Охриде, Македония. 40-е гг. XI в. Свт. Григорий Великий. Роспись ц. Св. Софии в Охриде, Македония. 40-е гг. XI в. Известен ряд изображений Г. В., близких по дате создания к времени жизни святого. Напр., консульский диптих VI в. (сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия); диптих Боэция, на внутренней части к-рого на правой створке показано живописное изображение (энкаустика?) блаженных Иеронима Стридонского, Августина Гиппонского и Г. В., датируемое VII или VIII в. (Археологический музей в Брешии, Италия),- святые облачены в паллии, в левой покровенной руке у каждого - кодекс, правая - в жесте благословения; Г. В.- темноволосый средовек с короткой бородой. Ранние изображения Г. В. мало повлияли на последующее сложение его иконографии. В памятниках восточнохрист. Церкви Г. В. как святитель традиционно изображается облаченным в фелонь (иногда в крещатую - полиставрий), с омофором, в поздних памятниках вместо фелони появляется орнаментированный саккос, на голове - митра; в левой руке - Евангелие, правой благословляет. Негативным фактором в почитании святого стал церковный раскол, что отразилось на географии распространения изображений. Одним из памятников правосл. мира, появившихся в этот период, является роспись апсиды диаконника ц. Св. Софии в Охриде (Македония; до 1056), где Г. В., представленный в ряду святителей различных церковных центров, в т. ч. Римских пап визант. времени, изображен фронтально в рост, в фелони и омофоре, с Евангелием в левой покровенной руке, правая рука - перед грудью, в жесте благословения; обликом схож со свт. |
| св. Николая Орфаноса в Фессалонике); 9-й « » - поклонение волхвов (ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике); 10-й « » - путешествие волхвов (ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике); 11-й « » - бегство в Египет (ц. Пантократора в Дечанах); 12-й « » - Сретение (ц. Пантократора в Дечанах); 13-й « » - Христос благословляет, под ним лики всех святых (трапезная Великой лавры на Афоне); 14-й « » - Богоматерь с младенцем, Ей предстоит лик преподобных (икона «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля); 15-й « » - Христос в небесах благословляет апостолов и людей (ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике); 16-й « » - Христос благословляет среди ангельских ликов (капелла св. Григория Богослова ц. св. Климента в Охриде); 17-й « » - Богородица с младенцем в окружении «витий» (капелла св. Григория Богослова ц. св. Климента в Охриде); 18-й « » - Христос, беседующий с апостолами, идет по горам (в средневек. памятниках обычно или «Сошествие во ад», напр., в ц. св. Димитрия Маркова мон-ря, или «Христос во славе», напр., в ц. Пантократора в Дечанах); 19-й « » - Богородица с младенцем в окружении дев (ц. св. Димитрия Маркова мон-ря); 20-й « » - Христос на престоле в окружении ангелов благословляет, внизу святители и преподобные (ц. св. Димитрия Маркова мон-ря); 21-й « » - Богородица с младенцем на облаке, вокруг нее блистает свет, в пещере коленопреклоненные люди, взирающие на нее (ц. св. Димитрия Маркова мон-ря); 22-й « » - Христос раздирает хартию с письменами рукописания Адама (ц. св. Димитрия Маркова мон-ря); 23-й « » - Богородица с младенцем, вокруг нее поющие архиереи, священники, диаконы (капелла св. Григория Богослова ц. св. Климента в Охриде); 24-й « » - Богородица с младенцем, вокруг Нее цари, священники, архиереи, преподобные (трапезная Великой лавры на Афоне). Текст А. Богородице, защитнице К-поля, получил изобразительное истолкование в контексте традиции ее почитания в столице Византийской империи, поминовения многочисленных осад Влахернского квартала и службы А. |
| В IX веке территория Македонии оказывается во власти Болгарского царства. Ведущую роль в христианизации славян сыграли Кирилл и Мефодий, которые создали один из первых славянских алфавитов, и перевели на старославянский язык избранные места из Евангелия, Псалтырь, Апостольские послания. Большую роль в утверждении христианства сыграли ученики Кирилла и Мефодия — Климент и Наум — их усилиями конце IX века была основана Охридская школа письменности и Охридский монастырь. С 927 года — была создана автокефальная церковь (патриархат) с центром в Охриде (Охридская православная церковь). Эта церковная независимость постоянно оспаривалась Константинополем. Именно с Охридской церкви пришли в Киев первые митрополиты, церковная организация и (по некоторым данным) крещение. В 1767 году во времена османской оккупации Охридское архиепископство теряет автокефалию, подчиняясь Константинопольскому патриархату. С тех пор предпринимались попытки восстановить Охридское архиепископство, которые особенно усилились с подъёмом национально-освободительной борьбы против османской оккупации. В 1874 году Македонская церковь переходит под юрисдикцию Болгарского экзархата. С окончанием Первой мировой войны большая часть Македонии попадает под власть Сербского королевства. Вместе с тем большинство православных приходов Македонии подчиняются Сербской православной церкви. После аннексии Македонии Болгарией, которая принимала участие во Второй мировой войне на стороне Германии, македонские приходы возвращаются к юрисдикции Болгарского экзархата. По окончании Второй мировой войны территорию Македонии был включен в Югославской Федеративной Республики. В это время в Македонии образованы три епархии, к которым принадлежало большинство жителей этой области. После прихода к власти коммунистов сначала была образована федеральная Македонская республика, а затем властями было санкционировано создание автокефальной православной церкви. В октябре 1958 года в Охриде состоялся Церковный и Национальный собор, собравший 220 священников и мирян, на котором было решено восстановить и древнюю архиепископскую кафедру в Охриде, и автономию Македонской Православной Церкви. На Соборе избраны три новых епископа для трёх новых епархий, соответственно и такое избрание было расценено как неканоническое, поскольку на нем присутствовал всего один епископ. Однако новая Церковь заявила, что находится в каноническом единстве с Сербской Православной Церковью в лице Сербского патриарха. В июне 1959 года Сербский Священный Синод признал Церковь за свершившийся факт — и в следующем месяце избранные епископы были рукоположены сербскими православными епископами. |
| св. целителя занимают арку над проходом из наоса в диаконник и еще 2 - свод аркосолия со сценой «Оплакивание» в нартексе той же церкви ( Pennas. 2017. P. 53, 112-113, 143-144. Fig. 12, 145-147, 284, 293-294). Сопоставление этого примера с более ранним бачковским показывает, что связь образов бессребреников с захоронениями являлась определенной традицией. Ее влиянием, возможно, объясняется возобладавшая впосл. тенденция относить образы св. врачей, включая и П., к зап. отделам храмов. Примеры расположения целителей в вост. зоне также встречаются в палеологовский период. Так, фигура П. возвышается над алтарной преградой на юж. стороне сев.-вост. столба, напротив св. Ермолая, в аналогичном месте юго-вост. опоры в ц. св. Ахиллия в Арилье (1295-1296; 2005. С. 198-199, 203, 292-293). Однако типичнее для этого и позднейшего времени памятники с образом П. в зап. частях наоса или в нартексе. Напр., вместе со святыми Космой и Дамианом над образом ктитора на зап. стене П. представлен в капелле Драгутина в Джурджеви Ступови в Расе (1282-1283; см.: Todi . 1999. P. 180). На фресках ц. Богоматери Перивлепты в Охриде (1294-1295) П., Косма и Дамиан находятся в сев.-зап. части нартекса ( 1967. С. 51. Сх. 6). В экзонартексе и нартексе соответственно П. представлен на фресках кафоликонов Ватопедского (1311-1312; Sofragiu. 2012. P. 237) и Хиландарского (1321-1322; Markovi . 1998. P. 233) мон-рей на Афоне. В Хиландарском мон-ре также находится палеологовская икона П. кон. XIII или нач. XIV в. ( Djuri . 1998. P. 284). Позднепалеологовский образ великомученика, датируемый XV в., хранится в собрании ГМИИ (Византия. Балканы. Русь. 1991. Кат. 114). Известны церковные облачения, в лицевом шитье к-рых присутствует изображение П. Таковы епитрахили из мон-ря Тисмана в Румынии (1370-1389; Woodfin. 2012. P. 231. Fig. 2.14, A.4) и из музеев Московского Кремля (1-я треть XV в.; Byzantine Antiquities. Cat. 105). Житийные сцены П. встречаются в визант. искусстве начиная с IX в. На миниатюре в относящейся примерно к середине этого столетия рукописи Псалтири в монастыре Пантократор на Афоне (Ath. Pantokr. 61. Fol. 182) великомученик показан брошенным к диким зверям, ряд - текст Пс 123 (Οι θησαυρο. 1991. Εικ. 230). На иконе-минологии из гексаптиха мон-ря вмц. Екатерины на Синае (кон. XI - нач. XII в.; Galavaris. 2009. P. 122. Pl. 13), а также на миниатюре в Минологии Димитрия Палеолога (Bodl. theol. gr. f. 1. Fol. 49, 1322-1340) показано усекновение П. мечом ( Hutter. 1978. S. 29. Abb. 92). В Минологии 1063 г. (ГИМ. Син. греч. 9. Л. 101) над этой сценой представлена еще одна - исцеление ребенка, укушенного змеей ( Орецкая. 2012. Ил. 289). |
| К-польская архитектура в эпоху Палеологов сохраняет традицию частично раскрывать внутреннее пространство вовне благодаря полупрозрачной оболочке вместо стен, как, напр., в нартексе Молла-Гюрани (Килисе-джами, ок. 1320), где по сторонам центрального входа с фланкирующими нишами устроены тройные аркады на колоннах с мраморными плитами в интерколумниях, юж. портик имел 5-частную аркаду. Характер декорации фасадов раннепалеологовского зодчества ярко демонстрирует юж. ц. мон-ря Константина Липса в К-поле, 7-гранная главная апсида к-рой оформлена 3 регистрами ниш (за нижним коротким рядом плоских ниш следует высокий ряд), 3 средних преобразованы в окна, разделенные мраморными колонками, в верхнем ярусе - ниши круглые. Завершает апсиду широкий пояс кирпичного меандра и карниз из треугольных зубцов. Стены выложены с чередованием узких полос белого камня и кирпича, перекрытия ниш выполнены из кирпича. В др. памятниках кладка более разнообразна и представляет собой ковровый рисунок из полос клуазонне, зигзагов, диагональной клетки из квадратных плиток, лент поребрика, вставок орнамента «елочкой» и др. варианты, порой полностью заполняя поверхности стен, как в ц. свт. Климента в Охриде (1294-1295), в ц. святых Феодоров в Мистре (1290-1295). Зодчие высокого палеологовского искусства дополнили традиц. декор др. орнаментами: «косо расчесанными» поверхностями тимпанов, шахматным узором, сложным плетением, полихромной кладкой арок, как в Грачанице, нартексе Килисе-джами, ц. Иоанна Алитургита в Месемврии (посл. четв. XIV в.). В кладку инкрустируются глазурованные блюда и фигурные изразцы (обычно в форме 4-листника), образующие фризы, ленты спаренных бровок, огибающие здание, напр. храмы XIII-XIV вв. в Месемврии, достигшей своего расцвета при болг. ц. Иоанне Александре (1331-1371). Нарядны сохранившиеся фрагменты дворца Текфур-серай в К-поле (нач. XIV в.), демонстрирующие расцвет светской культуры. Новое звучание приобрели нек-рые традиц. мотивы, напр. тройное окно в тимпане: центральная арка опирается на мраморные колонки, тогда как боковые полуарки сходятся к ее пятам, как на фасаде параклиса Кахрие-джами (1303-1320). Пилястры на фасадах, традиционно являвшиеся выступами между нишами, теперь служат простым членением фасада, находясь посреди ниши и даже подпирая окно (параклис Кахрие-джами). |
| Синаксарь краткий Христофора мы признаем так важным по его составу и значению, что напечатали в приложении месяц сентябрь по буквальному переводу, а в других месяцах только имена святых по дням. Краткий стишной синаксарь Христофора весьма сходен с минеями печатными греческими и славянскими, кроме немногих дней, которые показаны ниже ниже в подстрочных примечаниях в этому синаксарю в приложении 5. Где не сходится с печатными греческими или славянскими, между собою также близкими, там часто сходится с прологом или синаксарем Великой Константинопольской церкви, по спискам нам известным первой редакции его за сентябрьское полугодие в Москов. Синод. библиотеке 1295 г. и за мартовское полугодие 1370 г. в Хлудовской библиотеке; так в Христофор. 21 сент. Иона, и в прологе 1295 года тоже, в январе муч. Гордий 4, а Павел Фив. 5 числа, тоже в 1295 г. В марте 14 Александр в Пидне, в апреле Савва готфин 18, в мае 4 Олвиан, 10 июня Александр и Антонина, 19 июня Зосима, авг. 4 Евдокия все в прологе 1370 г. Хотя стишной пролог не во всем сходится с кратким стишным синаксарем Христофора, но, как он относится к XII веку, то в нем, конечно, были изменения после Христофора в отношении к памятям в сравнении с XI веком, точно также как и в минеях Константинопольской Великой церкви. Но мы не сомневаемся по весьма великому сходству стишного синаксаря Христофора даже с настоящими греческими и славянскими минеями, что в XI веке уже были в Великой церкви минеи или синаксарь, весьма близкие к установившемуся впоследствии синаксарю иерусалимского устава. 1) Конечно, такой знаменитый цареградец поэт имел в виду, при писании своего стишного синаксаря, не иной какой-либо, кроме синаксаря Великой церкви, и 2) стишной пролог Маврикия, диакона Великой церкви, действительно это подтверждает. Остается вопрос: так как Христофор Митиленский написал стихи, конечно, для существующего уже пролога и следовательно начало его должно отнести к половине XI века, а древнейший до нас дошедщий стишной пролог, по памятям в нем, не ранее половины XII века и следовательно восполняем был уже после Христофора Митиленского, то какой пролог следует приписать диакону Великой церкви Маврикию, первоначальный ли XI или уже измененный XII века? Вопрос трудно разрешимый; решение его зависит от того, насколько пролог XI века стишной восполнен и изменен в последующее время. |
| 395 Сего рода сказания из рукописного стишного в печатный пролог перешедшие суть следующие: 7 сент. Стефана папы римского (есть в греч. рукоп. 390 1295 г.), 9 о вселен. соборе в Ефесе (нет и в 1295 г.). 23 муч. Иранды, октября 7 мучч. Сергия и Вакха, 10 пр. Феофила (оно 2 окт. 1295 г.), 12 Космы, еп. маюмского (в слав. прологе 1429 оно 15 янв.), 15 мучч. Сарвила и Вевеи, ноября 23 Григория, еп. акрагантийского, 24 муч. Екатерины, муч. Меркурия (в 1429 нояб. 26; о Меркурии тоже в печат. греч. минее 1870 г.), 28 Стефава нового, декабря 24 муч. Евгении (в греч. минее писано стихами), 26 муч. Евареста, янв. 18 пр. Маркиана кирского (есть в печ. греч. минее 1818 г.), 20 мучч. Евгения, Кандида и других, 23 6 вселенского собора, 25 Григория Богослова , 26 пр. Ксенофонта, 27 пренесение мощей Иоанна Златоустог о, 30 пр. Зинона, 9 марта 40 мучч. (сокращено сказание греческих миней), 12 пр. Феофана сигрианского, 13 перенесение мощей патриарха Никифора (сокращено сказание греческих миней), 29 Марка арефусийского, Евстафия вифинийского, Иоанна в студенце, мая 22 муч. Василиска, 24 пр. Симеона дивногорца (сокращено в слав.), 29 первого вселенского собора, июня 8 о Феодоре стратилате, июля 13 пр. Стефана Саваита, 17 муч. Марины, 30 Иоанна воина. 398 Они следующие: 3 декаб. пр. Саввы сторожевского, 7 дек. пр. Антония сибского, 21 дек. св. Петра митрополита московского, 10 янв. пр. Павла комельского, 11 янв. пр. Михаила клопского, 31 янв. Никиты, еп. новгородского, марта 2 св. Арсения тверского, 11 марта св. Евфимия, еп. новгородского, 17 марта пр. Макария колязинского, апр. 17 св. Зосимы соловецкого, марта 26 св. Стефана пермского, марта 28 св. Кирилла, еп. туровского, мая 7 пр. Антония печерского, мая 14 св. Исидора твердислова, 15 мая Исаии, еп. ростовского, пр. Евфросина псковского, св. Димитрия царевича, 20 мая первое перенесение мощей св. Бориса и Глеба, мая 25 св. Георгия нового, июня 3 Иоанна белогородского, 9 июня пр. Кирилла белозерского, июня 25 свв. Петра и Февронии – князей муромских, июня 12 свв. мучч. Феодора и Иоанна варягов, июля 25 пр. Макария желтоводского, авг. 24 св. Петра митрополита. |
| Прибавления к обеим редакциям прологов . Они двоякого рода: служебные и нравоучительные. Служебные, как мы видели, состоят в показании тропарей святым, прокимнов, апостолов и евангелий и, находятся в самых древнейших прологах; в более поздних прологах они разнообразятся, так в 247 синод. библиотеки в некоторые дни помещены довольно пространные указания из устава, в хлудовском 189 изредка вставляются стихиры. В конце двух известных нам древнейших славянских прологов: софийского, писанного до 1250 года, и типографского 1234, как сказано выше, приложены по месяцам и числам в виде второй части нравоучительные сказания из писаний отцов церкви, патериков, Луга духовного и т. п. В других всех списках прологов, очевидно, впоследствии они внесены в текст и поставлены в конце каждого дня. Более чем вероятно, что эти сказания внесены в пролог в России. В Софийском прологе не внесены еще русские праздники, наприм. 26 нояб. освящение храма Георгия в Киеве, но праздник Покрова Богородицы несомненно русский внесен в числе нравственных сказаний под названием: слово, как начинаются и другие сказания; в греческих прологах не было подобных прибавлений и в предисловии к прологу Илии ничего об них не говорится, а говорится только о богослужебных прибавлениях. В стишном прологе 1295 есть нравственные повести до 10 на полугодие, наприм. 8 сент. повесть весьма полезна о любви, но это исключение. О прологах славянской редакции месяцеслова Василия довольно еще говорится в нашем сочинении: Св. Андрей Христа ради юродивый и праздник Покрова Пресвятые Богородицы (Странник 1898 г. и в нескольких отдельных оттисках) 361 . 2. Стишные прологи. Древнейший экземпляр сего рода прологов с годом 1295, сколько можно заключать по описаниям европейских библиотек, находится в синодальной московской библиотеке 390. Он написан в 1295 году и содержит сентябрьское полугодие. Совершенно подобный пролог за сентябрьское же полугодие находится у преосв. Порфирия Чигиринского. Он по письму XII-XIII века. Сии прологи несравненно богаче памятями и сказаниями, чем месяцеслов Василия и обе редакции его, чем прологи Петров и Кларомонтанский; 2) язык этих сказаний более искусствен, чем в месяцеслове Василия и обеих редакциях его; 3) сказания очень не равномерны: одни очень кратки, другиео чень велики, так что походят на жития, есть между ними и средние, – все это можно видеть из славянского печатного пролога, в который вошла большая часть сих сказаний; 4) при каждой почти памяти находятся или два стиха ямбические или три стиха – два ямбические и один героический; три стиха находятся при первом святом дня; 5) в некоторые дни (впрочем не более 10) находятся после сказаний нравственные повести. |
| Климента 41 видно, что в его время существовала в городе большая Соборная ( Καφολιχ) церковь , далеко превосходившая обширностью построенные Климентом церкви, но уступавшая им в красоте. Кажется, нельзя сомневаться, что дело идет о теперешней церкви-мечети Св. Софии. Эту церковь не мог строить Лев, живший не только после Климента, но и после писателя жития его, Феофилакта (1050–1070 гг.) Архиепископа Болгарского, который верно бы не преминул при этом сказать слово и о вновь построенной в Охриде Софийской церкви. Надобно разобрать свидетельство о Льве – ктиторе нижней церкви Св. Софии. Известие об этом сообщает Oriens Christianus (t. II. р. 291), следовательно, авторитет, показаний которого нельзя оставить без внимания. Многоученый автор этого, единственного в своем роде, творения предъявляет отдельные списки архиереев Лихнидских и Архиепископов Болгарских (Ахридских и Первой Юстинианы – тоже). В последнем списке он руководствовался, как сам говорит, найденною им in Codice Regio 1004, древнею греческою заметкою об Архиепископах Болгарии, которую он называет: Index 42 , содержащий при каждом имени и некоторые сведения о лицах. Из нее-то мы и осведомляемся, что 3-й в ряду Архиепископов Лев выстроил в Охриде нижнюю церковь Св. Софии. Кто автор Index’a, когда жил, где собирал или мог собрать сведения, и каким доверием может пользоваться, не сказано. Нам же кажется, достаточно прочитать в нем 5–6 строк, чтобы убедиться, что тут скорее сшивок, чем список, надлежащим образом составленный, имеется перед глазами 43 . Так, например, первым в ряду Болгарских Архиепископов, указывается в нем Протоген, присутствовавший на Первом Вселенском Соборе в Никее и подписавшийся под актами Епископом Сардикийским. С таким отдаленным началом Болгарской церкви можно бы поздравить всех „родолюбцев“ и весь Славянский мир, но как решиться поверить, что в начале IV столетия существовала уже „Болгария“? Следующий за ним указывается Мефодий (брат Кирилла), святительствовавший в Паннонии, а не в Болгарии, и отделяемый от предшественника пятью столетиями! Третьим втиснут Дамиан Доростольский, которому Краль Симеон достал в Византии титул Патриарший. |
|
|
