| Так, митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий в своём докладе на Епархиальном собрании 17 декабря 2007 года говорил: “Работники Министерства культуры Московской области нередко жалуются на множество нарушений церковными организациями существующих правил работы на объектах культурного наследия. Такую позицию нередко можно оспорить. Но часто бывает, что настоятели храмов допускают причинение вреда принадлежащим Церкви произведениям искусства и древним храмам по недостатку знаний, вкуса и общей культуры. Бытует мнение, что соблюдать искусствоведческие правила нужно только для того, чтобы не придирались работники органов охраны памятников. Но ведь дело не только и не столько в этих работниках, сколько в том, что древние храмы, иконы, предметы церковной утвари — это наше церковное достояние, и мы сами, священнослужители, должны заботиться об их сохранении” 4 . Сегодня совершенно обоснованно раздаются призывы создавать епархиальные искусствоведческие комиссии, которые рассматривали бы художественные проекты строительства и благоустройства современных храмов. Так, протоиерей Владимир Силовьев, председатель искусствоведческой комиссии при Московской Патриархии, в своём интервью журналу “Эксперт” сказал, что в каждой епархии должна быть своя искусствоведческая комиссия по образцу той, которая существует в Московской Патриархии 5 . Анализ ситуации с существующими епархиальными сайтами по интересующему нас вопросу показал, что подобные или схожие по тематике епархиальные отделы или комиссии существуют менее чем в 5% епархий России; впрочем, такой анализ проводить довольно сложно, так как не каждая епархия имеет свой сайт или возможность его поддерживать. Можно выделить Владимирскую и Суздальскую епархии, где проявляется достаточная забота об учёте и сохранении памятников. Кроме этого, хочется отметить то, что в этой работе выстроено взаимодействие с музейными работниками. Наряду с Владимирской иконой Божией Матери, хранящейся в храме Святителя Николая в Толмачах, примером бережного отношения к святыне также является Боголюбская икона Божией Матери, находящаяся в местном ряду иконостаса соборного храма Свято-Успенского Княгинина монастыря. |
| Теперь давайте вспомним, о чём сказал Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл на воскресной проповеди не далее как позавчера: «В отличие от светских специалистов, у которых есть собственные объяснения причин этой почти глобальной эпидемии, мы должны посмотреть на ситуацию через призму наших духовных знаний и подумать: что же все это означает? Почему Господь попускает язву, поражающую многих людей? И возникает возможность подумать не только о гневе Божием, как это бывало в истории, но скорее о милости Божией. Господь призывает нашу самоуверенную технологическую цивилизацию, которая полагает, что ей все доступно и все возможно, оценить пределы своих возможностей и осознать свою хрупкость… Мы должны оставаться людьми, способными любить и помогать другим, и одновременно достаточно сознательными и дисциплинированными, чтобы исполнять все то, что необходимо исполнять с точки зрения медицины, подчиняясь определенным санитарным правилам». Как вы понимаете, никто не собирается поступать зловредно и толкать людей на заведомо нечистый выбор быть или с медициной, или с церковью. «Вера должна давать нам силу для того, чтобы преодолевать недуги, чтобы поддерживать наших близких», - сказал патриарх. А это значит действовать в рамках разумного компромисса, помогать друг другу. Более того, ситуация с эпидемией не является новой для человечества. И на протяжении многих столетий от таких напастей люди спасались именно в молитвах под иконами на территории православных храмов и монастырей. Для понимания, особенно прославилась Боголюбская икона Пресвятой Богородицы чудесами исцеления от губительных эпидемий чумы и холеры. Так, в 1771 году на город Владимир напала эпидемия чумы. Все мирские попытки остановить болезнь оказались тщетными, люди умирали как мухи. Оставалась надежда лишь на помощь Божию – народ и духовенство обратились к светским властям с просьбой внести в город Владимир древнюю святыню – Боголюбскую икону Божией Матери для совершения молебна и крестного хода. Когда она была внесена во Владимир и совершены всенародные молебствия, из числа 200 заболевших умерли лишь трое, остальные получили чудотворное исцеление, а через месяц чума и вовсе прекратилась. Лекарь-немец восклицал: «Боже мой, это чудо!», и вместе с семьей перешел из лютеранства в Православие. Таких примеров во всей истории России масса. |
| 14 ноября 1881 г. община, в которой насчитывалось более 260 сестер, была преобразована в женский общежительный монастырь с возведением настоятельницы Досифеи в сан игумений (в миру А.В. Салтыкова). В это время здесь имелось 13 каменных и деревянных корпусов, в которых помимо келий размещались больница, иконописная школа, ковровое и башмачное заведения. В начале 1880-х гг. часовню, в которой находился местночтимый Казанский образ Богоматери, перестроили в загородную церковь монастыря. Рядом сохранялась деревянная часовня XVIII в. Над водным источником возвели сень. В 1883-1888 гг. Ефрем и Неонила Сивохины на собственные средства выстроили колокольню с часами и храмом преподобного Ефрема Сирина и мученицы Неонилы. Предполагаемый автор колокольни - А.С. Каминский. В 1885 г. в обитель была привезена из Петербурга древняя греческая Боголюбская икона, называемая иначе Андрониковой, которую Сивохин купил для Вышневолоцкого монастыря. В 1889 г. был завершён новый настоятельский корпус. Тогда же над монастырским колодцем была возведена часовня. В 1889 г. закончилось строительство нового больничного корпуса с домовым храмом Ильи и Пантелеймона, освящённым в 1890 г. В 1897-1901 гг. по проекту московского архитектора Н.П. Маркова был сооружён тёплый собор Андрониковой иконы Божией Матери. Храм примкнул к сохраненному фрагменту старого больничного корпуса с воротами и звонницей. В конце XIX в. в монастыре выстроено 18 двухэтажных и 16 одноэтажных деревянных жилых и хозяйственных зданий и пять домов причта за пределами монастыря. В начале XX в. строился каменный корпус, включавший трапезную, гостиницу и странноприимный дом. Монастырское кладбище располагалось справа от собора. Ограда представляла собой деревянные прясла, укрепленные на каменных столбах. Внутри монастыря был разбит сад. На рубеже веков Казанская обитель считалась самой крупной из женских монастырей Тверской епархии. Здесь проживало 600 сестер. Монастырь владел 505 десятинами земли. Работали живописная, вышивальная, швейная, башмачная и переплетная мастерские. Был открыт приют для девочек, церковно-приходская школа. Монастырь основал три киновии: Спировскую, Кашаровскую и Пятница-Бор, имел подворье в Санкт-Петербурге. Вышневолоцкий монастырь посещали император Александр III с супругой, великие князья, неоднократно приезжал Иоанн Кронштадтский (канонизирован в 1990 г.). В 1919 г. монастырю было разрешено создать сельскохозяйственную трудовую коммуну, однако к 1922 г. все здания и храмы были заняты подразделениями Тверской стрелковой дивизии. В советское время были снесены церковь и часовня за пределами монастыря, ограда, большинство деревянных корпусов. Снесены главы соборов, утрачено их внутреннее убранство. Монастырское кладбище превращено в плац, вырублен сад. |
| Боголюбский придел был построен в Троицком храме около 1849 года. К этому времени здание церкви и колокольни уже нуждалось в капитальном ремонте, неизбежном при каких-либо серьезных конструктивных вмешательствах в архитектуру ее основного объема. В связи с этим была открыта подписка на сбор пожертвований среди серпуховичей. Около 1888-1893 годов в Троицком храме был возведен резной золоченый пятиярусный иконостас. Тогда же была заново выстроена полукруглая алтарная апсида. В 1917 году приход Троицкого храма составлял 37 дворов — 152 души мужского и 148 — женского пола. Как в одном из беднейших приходов города, служителям его было назначено казённое жалованье: священнику — 300, а псаломщику — 100 руб. в год. Особой статьёй церковного дохода был кружечный сбор при хождении с иконою Боголюбской Божией Матери. Церковным старостой состоял серпуховский мещанин И. Д. Улитин, предки которого, купцы Улитины, участвовали в перестройке храма 1829 года. При храме числились как сиротствующие три сестры и брат жены священника Иоанна Смоленского, Левитские — внуки настоятеля Троицкого собора протоиерея Алексия Левитского, известного серпуховского краеведа. В советские годы в храме Троицы-на-посаде особенно долго сохранялась церковная служба. Храм был закрыт лишь в 1961 году. В 1980-е годы проведена реставрация под руководством архитектора С. А. Гаврилова. Завершена реставрация в 1990-е годы под руководством архитектора Гаевой О. В. Современное состояние [ править править код ] В настоящее время храм находится на балансе Серпуховского историко-художественного музея. В храм назначен настоятель прихода. Святые [ править править код ] С 1929 года священником Троицкого храма был иерей Василий Студницын, расстрелянный в 1937 году и канонизированный в лике Новомучеников и Исповедников Российских . Престольные праздники [ править править код ] День Святой Троицы - 50-й день после Пасхи Икона Пресвятой Богородицы " Боголюбская " - 1 июля Василий Московский, блаженный - 15 августа Контакты [ править править код ] Адрес: 142200, Московская область, город Серпухов, улица Ситценабивная, дом 5 Телефон: +7(49677)2-86-73 , +7(916)792-48-56 Как добраться: от станции " Серпухов " любым автобусом до остановки " Улица Ситценабивная " Фото [ править править код ] Ссылки [ править править код ] Страница храма Храм Святой Живоначальной Троицы-на-Посаде Навигация Персональные инструменты Пространства имён русский Просмотры Портал Навигация Инструменты |
| В XII столетии святым Андреем Боголюбским был сделан исторический выбор нового центра русского государства от Киева на северо-восток Руси к Владимиру и позже Москве. Символом этого судьбоносного выбора явилась икона Божией Матери, получившая наименование Владимирская, перенесенная им из Вышгорода под Киевом во Владимир. Сегодня этот самый чтимый древний символ России находится в Москве в храме св. Николая в Толмачах Третьяковской государственной галереи. Промыслительное значение деятельности Андрея Боголюбского просматривается в большом его участии в основании Москвы, которое было связано со стратегической задачей укрепления северо-восточных земель. Именно это маленькое и незавидное вотчинное селенье в княжеском уделе князя Андрея, полученном им от своего отца, Великого князя Юрия Долгорукого, стало началом принципиально нового этапа развития русской государственности и сыграло огромную роль и в истории страны, и в судьбе политического наследия князя Андрея Юрьевича. Именно Москва соединила лучшие духовные силы русских в преодолении алчности и гордыни правителей раздробленной междоусобиями Руси, сформировала единое, суверенное государство - Российскую державу от моря до моря и воплотила идеалы Самодержавия и высочайшей нравственности народной, о которых мечтал боголюбивый князь Андрей – правитель, опередивший свое время на много столетий. Известно, что судьба и идеи Андрея Боголюбского глубоко вдохновили Государя Петра Великого на пороге нового Петербургского периода русской истории. В 1702 году состоялась канонизация святого благоверного князя для общецерковного почитания. И сегодня имя Святого князя Андрея Боголюбского является символом крепости в вере православной и преданности Святой Руси. «Убеждены, что проведение крестного хода имеет огромный духовный и патриотический смысл и послужит делу дальнейшего укрепления единства братских народов России, Украины, Беларуси», - отмечают организаторы шествия и приглашают всех присоединяться к крестному ходу по пути следования и приобщиться к духовной борьбе за Святую Русь. |
| Вот в честь этого чудесного спасения императора и его семьи и была заложена церковь в сельце Ивановское, где значительная часть крестьян были бывшими удельными, тоесть непо-средственно принад-лежали царской семье, были неплохо обеспечены землей и потому особенно его Храм в с. Ивановка почитали. Можно догадаться и об ответном ходе императора – в храме села Ивановка появляется довольно значимая икона Боголюбивой Пресвятой Богородицы, что подняла престиж здешнего храма. К концу 19 века в Ивановке была школа грамоты, преобразованная в начале 20 века в церковно-приходскую школу. В селе, вместо обветшалых деревянных изб, строили добротные кирпичные дома, что говорило о достатке здешних крестьян. Дореволюционное многолюдное, крепкое село с тревогой перешло в новую советскую эпоху и не без оснований, ибо время показало, что новая власть мало считалась с нуждами селян и своими непродуманными, недальновидными действиями обезлюдило село до зыбкого края его полной неперспективности… В 1959 году в селе 447 жителей. В следующем году колхоз имени Мичурина был присоединён к «Старомайнскому Птицесовхозу». Присоединение совпало с проводимой в стране очередной кампанией по борьбе с религией, которая сопровождалась закрытием действующих храмов. Не обошла эта волна атеизма и наш район. Так с присоединением к совхозу началась неприглядная кампания по закрытию Ивановской церкви. Даже задним числом бесполезно искать по вертикали власти авторов закрытия, но черную часть работы пришлось исполнять районному руководству, правда, по сценарию должно было выглядеть так, будто причиной к закрытию церкви послужило письмо, поступившее от жителей Ивановки в райком партии с жалобой на ежегодное паломничество. Хотя нетрудно было догадаться, что это инициатива самого райкома… Задуманная и подготовленная кампания стремительно набирала ход. Из статьи Г. Карелина («Ленинская искра» за 12 июля 1961 года): «Недавно на центральной усадьбе совхоза «Старомайнский», на уткоферме и на птицеферме и в селе Ивановка состоялись многолюдные собрания, на которых обсуждали письма жителей села Ивановки и Дмитриево-Помряскино, опубликованные в газете «Ульяновская правда» и «Ленинская искра». |
| Между Троице-Тихвинской церковью в Дмитрове и храмом мученика Никиты во Владимире есть историческая связь. В паре километрах от Никитской церкви находится один из символов Владимира - Дмитриевский собор конца XII века с белокаменным рельефными изразцами. Это был придворный храм владимирского князя Всеволода Большое Гнездо, который построил храм в честь своего небесного покровителя великомученика Димитрия Солунского, чьё имя он получил при крещении. Здесь стоит вспомнить, что и подмосковный город Дмитров был назван в честь рождения князя Всеволода - Дмитрия. Киевский и Ростово-Суздальский князь Юрий Долгорукий считается основателем многих городов Северо-Восточной Руси. В середине XII столетия он заложил не только Дмитров, названный в честь рождения сына, но и Юрьев-Польской (в честь своего небесного покровителя Георгия Победоносца), Переславль-Залесский, Городец, Кострому и конечно же Москву. Сыновья князя, Андрей Боголюбский и Всеволод (Дмитрий) Большое Гнездо продолжили дело отца по возвышению и укреплению городов Северо-Восточной Руси. Вот почему сходство внешнего облика подмосковной Троице-Тихвинской церкви в Дмитрове и Никитской во Владимире может иметь историческую логику. Тихвинский придел, появившийся при дмитровском храме, уже после освящения, говорит как напоминание прихожанам о существовании ранее на этом месте деревянного храма и старинного монастыря, видимо пришедшего в запустение ещё до церковных реформ Екатерины II. После закрытия храма в 30-е годы ХХ столетия, часть церковного имущества перевезли в Дмитровский музей, остальное разграбили. Были закрашены росписи Никольского придела, утрачены иконостас и церковная утварь. В советские годы в бывшей церкви располагалось отделение Всесоюзного общества слепых. В 1996 году Троицкая церковь вновь открыла свои двери для прихожан после капитального ремонта. На средства прихожан и благотворителей был установлен новый иконостас, приобретена необходимая для богослужений церковная утварь, на звоннице колокольни появились новые колокола. В 2007-м году храм окрасился в исторический зелёно-белый колер. Никольский придел был вновь расписан, а иконы для иконостаса и самого храма были выполнены подмосковным художником, иконописцем Татьяной Николаевной Акимовой в том же 2007-м году. В Троицкой церкви находится старая икона Тихвинской Божией Матери, сохранённая прихожанами в годы богоборчества. |
| Наконец, в сентябре 2002 года в костромском Ипатьевском монастыре сгорела находившаяся на территории, контролируемой монашеской общиной, деревянная церковь из села Спас-Вежи. Это была культурная трагедия национального значения. В течение ста с лишним лет ни одно издание по истории русского искусства не обходилось без описаний и фотоснимков этого хрестоматийного памятника, который в 1950-е годы был перевезен в Кострому и стал экспонатом музея деревянного зодчества под открытым небом. Но Россия этого попросту не заметила, даже Министерство культуры не выступило хотя бы с кратким заявлением. Бог дал — Бог взял... Да что провинция, если и в Москве, где памятники формально находятся под строгим присмотром городских и федеральных органов охраны наследия, церковная старина то и дело бесследно исчезает. Из недавних примеров — кованые решетки 1680-х годов в храме Введения в Барашах, выпиленные из окон и замененные новыми, ограда и ворота храма Ильи Пророка в Черкизове, замененные грубым новоделом. Древний храм Всех Святых на Кулишках, что у Варварских ворот, собираются поднимать на домкратах на 4-5 метров — официально для воссоздания древнего облика, нарушенного культурным слоем, попутным результатом будут полезные квадратные метры. Влажная уборка О древних иконах, которым противопоказаны лишние перемещения, но которые музеи все время призывают «выдать», как будто это заложники, написаны уже тома — от «Троицы» до «Владимирской». Вот не столь еще известные злоключения Боголюбской иконы Божией Матери, по преданию, написанной в 1158 году по заказу князя Андрея Боголюбского (документальная история изложена на официальном сайте Владимиро-Суздальского музея-заповедника). Икона экспонировалась в музее, неоднократно реставрировалась за государственный счет, в 1993 году была передана в собор возрожденного Княгинина монастыря. Музей заказал и изготовил для нее уникальную герметичную витрину со специальными приборами, обеспечивавшими благоприятный для сохранения уникального памятника древности температурно-влажностный режим. Далее музейные работники деликатно пишут: «К сожалению, мы сталкивались с непониманием со стороны монастыря уникальности этого памятника и хрупкости состояния иконы». Состояние святыни стало вызывать тревогу, и после обращения музея к архиепископу Владимирскому и Суздальскому Евлогию епархия заказала новый футляр-витрину, в комплекте с четырьмя специальными обогревателями для поддержания щадящего режима. Но в конце 2008 года выяснилось, что один обогреватель в монастыре отключен ради экономии электроэнергии, а другой просто продан. Вдобавок «неоднократно были отмечены факты уборки нижних ярусов фресок влажными тряпками». В 2009-м специалисты подвели предсказуемые итоги эксперимента: три очага плесени, отставание и шелушение красочного слоя. Икону забрали обратно в музей и теперь опять спасают, после чего намереваются вернуть в монастырь... |
| Незадолго перед освящением – 1 октября 1715 года – помещик «Павел Стефанов сын Языков» отправил в патриарший казённый приказ прошение о назначении к церкви священника: «в вотчине моей в селе Марьине у новопостроенной церкви Похвалы Пр. Богор. попа нет, и ныне я в ту свою вотчину, в село Марьино, к церкви приговорил в попы того ж Володимир уезда Боголюбского стану погоста Николая Чудотв. Песьянского дьячка Андрея Яковлева, сына попова, а человек он добрый и не пьяница, и не монастырской и не боярской, и женат на свободной жене и по переписке на смотре в солдаты не написан, а от роду ему 35 лет и прошу того дьячка Андрея к новопостроенной церкви Похвалы Пр. Богор. посвятить во дьяконы и совершить в попы». Кандидат во священство Андрей Яковлев, сын священника Николо-Пестьянского погоста, был экзаменован и «по свидетельству слушанья во чтении книжном добр; в поучении катехическом не ведан», а «по исповеди иеромонаха Иринарха достоин во священство». 1 февраля 1716 года А.Яковлев был «отпущен к поставлению в Ростов», где был рукоположен во священника Похвалынской церкви села Марьино митрополитом Досифеем. Марьинскому священнику были выдвинуты условия: священническое место он будет занимать до самой своей смерти, «а буди у той церкви служить не станет и куды отойдет, священнического чина лишен будет и будет острижен и сослан в жестокое подначальство в Донской монастырь». Такова история появления села Марьино и первого священника в нём. В середине XVIII столетия Марьино было продано местным дворянам Владыкиным, за которыми уже числилось село Крутово. Первая деревянная церковь простояла до конца XVIII века и, вероятно, к 1790-м гг. обветшала. Новые владельцы Марьино братья Степан и Иван Владыкины решили вкупе с прихожанами построить каменный храм на смену прежнему деревянному. В 1791 году, после поданного Владыкиными прошения, епископ Виктор (Анисимов) благословил возведение нового сельского храма. В том же году началось строительство церкви. Посильный вклад внесли и жители прихода села Марьино. Через 6 лет был построен тёплый придел, освящённый во имя св. пророка Божия Илии. В 1802 году была закончена вся церковь – холодный храм об одной главе с четырёхскатной кровлей, просторный южный придел и высокая колокольня с шатровой крышей. Из старого деревянного храма была перенесена местночтимая храмовая икона Похвалы Пресвятой Богородицы. Таковой эта церковь простояла до самого закрытия в XX веке. |
| Т. 1. Стб. 438; ср.: Там же. Т. 18. С. 48; Т. 10. С. 66), т. е. в боголюбском в честь Явления Боголюбской иконы Божией Матери (Рождества Богородицы) монастыре . Согласно Летописцу Переяславля Суздальского, передающему летописание кн. Ярослава Всеволодовича, союзника кн. Георгия, сразу после кончины вел. кн. Всеволода И. был изгнан с кафедры: «Того же лета володимирцы с князем своим Георгием изгнаша Иоанна из епископства, зане неправо творяше» (Там же. Т. 41. С. 132). Согласно ряду летописных сводов XV-XVI вв., в кон. 1214 г. И. оставил кафедру и ушел в суздальский мон-рь Космы и Дамиана, где принял схиму (Там же. Т. 8. С. 119; Т. 24. С. 86; Т. 25. С. 110; Т. 30. С. 84). С данными событиями связаны разделение Ростовской епархии и учреждение 2-й епископской кафедры в Сев.-Вост. Руси - Суздальско-Владимирской (см. Владимирская и Суздальская епархия ). 10 нояб. 1214 г. во епископа Ростовского был хиротонисан Пахомий , духовник кн. Константина Всеволодовича. В 1214/15 г. по инициативе кн. Георгия Всеволодовича епископом Суздальским и Владимирским был поставлен св. Симон , игум. владимирского в честь Рождества Пресв. Богородицы монастыря . Имя И. было внесено в синодик ростовского Успенского собора, составленный во 2-й четв. XV в. (РНБ. Кир.-Бел. 6/1083, 80-е гг. XV в.), названо в перечнях Ростовских архиереев в летописях XV-XVI вв., где он указан 14-м епископом (см., напр.: ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 381; Т. 18. С. 22; Т. 42. С. 165). Фактически (вслед. легендарности ряда Ростовских владык раннего периода), И. был 8-м Ростовским епископом. В ряде рукописных месяцесловов И. указан как местночтимый святой с памятью 17 янв. Икона Ростовских чудотворцев с вероятным изображением И. находилась в кон. XIX в. в Вознесенской ц. Ростова ( Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Янв. С. 146). Канонизацией И. следует считать включение его имени в Собор Владимирских святых, празднование которому было установлено в 1982 г. Сочинения Возможно, И. является автором «Поучения в неделю цветную священноепископа Иоанна Ростовского к правоверным крестьяном», обнаруженного И. |
|
|
