| Скачать epub pdf Псалом 27 Объяснение надписания сего псалма – Псалом Давиду – сделано выше (см. Пс. 2 и проч.). По содержанию псалом сей имеет некоторое сходство с предыдущим псалмом, 26. В нем также Давид выражает жалобу Господу Богу на нечестивых и молитвенное прошение об избавлении от напастей, причиняемых со стороны нечестивых, а также о заслуженном ими воздаянии и наказании по делам их. Во второй половине псалма псалмопевец приносит благодарение за услышание и милостивое принятие молитв и за всесильное освобождение от бед и просит о спасении и благословении народа и Своего достояния, т.е. Церкви. Псалом начинается молитвенным призванием Бога в таких словах: Пс.27:1 К Тебе, Господи, воззову, Боже мой: да не премолчиши от Мене, да не когда премолчиши от Мене, и уподоблюся низходящим в ров. Да не премолчиши от Мене значит: не безмолвствуй для меня, не умолчи на мою молитву, но услыши, внемли ей и окажи Свою милость. Уподоблюся низходящим в ров значит: буду подобен мертвым, которых хоронят в могиле. «Ров» от слова «рою», значит «вырытое место, яма, могила». Да не премолчиши от Мене – такой оборот речи, по мнению блж. Феодорита, взят от тех, которых просят, но они не хотят ничего отвечать, как бы презирая обращенную к ним просьбу. Значит, смысл изречений сего стиха будет следующий: обращаясь к Тебе, Господи, с молитвою, прошу: не презри моления моего, не премолчи, если же премолчишь, не окажешь мне Своей милости, то немедленно уподоблюсь нисходящим в ров, т.е. немедленно буду предан смерти. Пс.27:2 Услыши, Господи, глас моления моего, внегда молитимися к Тебе, внегда воздети ми руце мои ко храму святому Твоему. Воздеяние рук на молитве ( Пс.140:2 ; 3Цар.8:22 ) к Богу было обычаем не у одних иудеев, а и у других народов и во все времена; у евреев же, кроме того, требовалось, чтобы, находясь где-либо вне Иерусалима, они во время молитвы обращались к той стороне, где находился храм и кивот Завета. Так поступал пророк Даниил, находясь в Вавилоне ( Дан.6:10 ). О том же говорит и Давид, находясь в изгнании – в чужой земле. Услышь, говорит он, Господи, голос мольбы моей, когда я молюсь Тебе, когда я поднимаю руки мои, обращенные ко храму святому Твоему. |
| Скачать epub pdf Псалом 35 Псалом сей имеет следующее надписание: В конец, отроку Господню Давиду. Надписание это, буквально сходное с началом надписания псалма семнадцатого, означает, что и этот псалом принадлежит к числу псалмов, составленных пророком Давидом, который здесь называется отроком Господним, как сын и как раб Господа. Выражение в конец имеет здесь то же значение, что и в других псалмах, и объяснено выше (см. Пс.4 и др.). В псалме сем, с одной стороны, изображается великая сила зла, столь свойственная растленному естеству человеческому, а с другой – прославляется величие благости и правды Божией, охраняющей верующих. Но как ни велика и страшна злоба и сила грешников, от которой даже праведник может прийти в уныние, но бесконечно больше того сила бодрствующего над миром благого и правосудного Промысла Божия, под охраной которого верующие могут утешаться радостной надеждой избавления от угрожающих им опасностей со стороны нечестия развращенного мира и с уверенностью ожидать полного его поражения и падения. Хотя ни из содержания, ни из надписания сего псалма не видно, когда и при каких обстоятельствах он составлен был Давидом, но по некоторым признакам можно предполагать, согласно с блж. Феодоритом с. 162–163] и другими толковниками псалмов, что он написан был после последней встречи Давида со своим гонителем на холме Ехелаф (или Гахила), в пустыне Зиф. Когда Давид, узнав, что Саул расположился своим станом в одной из пещер на том холме для ночлега, то, встав ночью, подошел близко к шатру и, найдя Саула спящим, мог бы беспрепятственно умертвить его, что и предлагали ему сделать сопровождавшие Давида. Но Давид не сделал сего, не поднял руки на помазанника Божия, а только ножем отсек край верхней одежды его, в доказательство того, что жизнь Саула находилась в руках Давида. Когда же настало утро, и Саул вышел из пещеры, то Давид, остановясь на горе, в некотором отдалении, громко укорил Саула за неправедное злоумышление и преследование его и в то же время выяснил свою правду и непамятозлобное отношение к Саулу, настолько искреннее, что, имея его в своих руках, не умертвил его, в удостоверение чего показал отсеченную полу одежды его. Саул же, пристыженный словами и великодушным поступком Давида, сознавался в своей безумной злобе и притворно раскаивался в своей несправедливости к нему, и убеждал его возвратиться домой, обещая не делать ему более никакого зла ( 1Цар.26:2–25 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 61 Псалом этот имеет следующее краткое надписание: В конец, о Идифуме, псалом Давиду. Надписание это то же, что у Пс.38 . Идифум был начальником одного из музыкально-вокальных хоров, бывших при Давиде ( 1Пар.16:41–42 ), а потому и надписание это имеет такой же смысл, какой указан нами выше, при объяснении надписания Пс.38 , т.е. что псалом этот, составленный Давидом, передан Идифуму, начальнику хора, для пения и музыкального его переложения. По содержанию своему псалом этот представляет молитвенную песнь Давида, в которой, жалуясь на врагов своих, он воодушевляет себя и других возлагать надежду на Бога и не ослабевать в подвигах терпения (ст. 2–9), и при этом, осуждая и выясняя всю суетность и лживость упования на богатство и на неправду, увещает уклоняться от этой суетности (ст. 10–13). Хотя некоторые толковники (блж. Феодорит, Зигабен, а за ними преосвященный Ириней и Палладий) относят псалом этот ко временам Маккавеев, восставших на защиту веры и отечества своего от притеснителей греко-македонян в лице Антиоха Епифана, и хотя для толкования его в отношении к бедственной истории Маккавеев имеются достаточные основания в самом содержании псалма, и в таком случае самый псалом нужно считать пророческим о Маккавеях, но при этом небезосновательно будет согласиться и с мнением позднейших исследователей вопросов о Псалтири (свящ. Н. Вишняков ), относящих этот псалом, вместе с другими, к современной песнопевцу истории Авессаломова восстания. Из обстоятельств, последовавших со дня бегства своего из Иерусалима до окончательного усмирения мятежников, псалмопевец извлекает и излагает в этом псалме поучительные уроки для всех верующих: о уповании на Бога, о суетности надежды на богатство и проч., как сказано выше. Пс.61:1 . Составляет надписание (см. выше). Пс.61:2–3 Не Богу ли повинется душа моя? От Того бо спасение мое. Ибо Той Бог мой и Спас мой, заступник мой: не подвижуся наипаче. И в жизни праведника бывают такие затруднительные обстоятельства, которые, хотя на краткое время, наводят на него сомнения и колеблют душу его в такой степени, что доводят ее до уныния и отчаяния. |
| Скачать epub pdf Псалом 64 Псалом 64 имеет следующее надписание: В конец, псалом, песнь Давиду, песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху исходити. Впрочем, такая сложная надпись под этим псалмом имеется только в нашей славянской Библии и в отдельных изданиях славянской Псалтири, в переводах же на русский язык, как с еврейского, так и с греческого, находится только краткое надписание с греческого: «В конец. Псалом Давиду», а с еврейского: «Начальнику хора. Псалом Давида для пения». Последняя же и большая половина этого надписания, состоящая из слов: «песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху исходити», по мнению блж. Феодорита, прибавлена кем-нибудь из позднейших переписчиков псалмов и свидетельствует не о том, что названные в ней пророки Иеремия и Иезекииль сочинили этот псалом в вавилонском плену, т.к. известно, что Иеремия не был отведен в Вавилон и никогда там не жил ( Иер.39 и след.), и обоих этих пророков не было в живых, когда оканчивался семидесятилетний плен вавилонский. Надписание, касающееся пророков Иеремии и Иезекииля, говорит только о том, что эти пророки предсказывали о вавилонском плене и о возвращении из него иудеев; и составленный Давидом псалом этот, как соответствующий чувствам томящегося в плену и тоскующего об Иерусалиме народа, любили воспевать, как и сами пленные иудеи, люди преселения, мечтавшие о приближении предназначенного времени освобождения из плена и уже готовившиеся к возвращению в свое отечество (егда хотяху исходити), в утешение свое любили употреблять при молитве и богослужении, преимущественно пред другими, сей же псалом Давида. Основываясь на каком-либо древнем предании, неизвестный переписчик, по всей вероятности, и внес, как соответствующую содержанию псалма, означенную прибавку к его надписанию. Находившиеся в вавилонском плену иудеи, вероятно, очень часто употребляли этот псалом Давида как просительную молитву, в которой общество верующих сначала заявляет, что подобает прославлять Бога, живущего на Сионе, и приносить Ему благодарственные обетные жертвы (за полученные благодеяния). |
| Скачать epub pdf Псалом 67 Псалом этот имеет краткое надписание: В конец, псалом песни Давиду. Оно имеет то же значение, как и в предыдущем Пс.66 , т.е. значит такую песнь, составленную Давидом, при исполнении которой соединяются музыка и пение, и притом так, что каждая строфа песни, начинаясь исполнением на музыкальных инструментах, сопровождается потом хоровым пением. Такому соединению соответствует так называемая в музыке мелодия (соединение греч. слов – «музыка» и – «пение»). И самым содержанием этого псалма подтверждается то указание в надписании его, что псалом этот составлен Давидом. Псалмопевец, под видом торжественного перенесения ковчега Завета в Иерусалим, изображает в этом псалме прославление победоносного и спасительного Царства Божия, частию исторически, частию пророчественно о лице Иисуса Христа, Царя неба и земли. К какому же именно перенесению ковчега Завета относится этот псалом, – нужно заметить, самый трудный для объяснения между другими псалмами, – к перенесению ли его Давидом из дома Аведдара на Сион, в новоустроенную скинию ( 2Цар.6:12,17 ), или же – к возвращению ковчега на сию гору после какой-либо одержанной Давидом победы (ср. 2Цар.11:11 )? Есть основания для того и другого мнения, но для последнего (характерные выражения победной песни) их больше. Во всяком случае, псалом относится к процессии (ст. 25–27) с ковчегом Завета (ст. 2), подвигавшейся к месту, назначенному для богослужения. О содержании этого псалма блж. Феодорит говорит следующее: «Божественный Давид, видя водворяющееся у людей нечестие и преобладание диавола, и наученный Всесвятым Духом о пришествии Бога и Спасителя нашего, приносит молитву, прося, чтобы настало оное как можно скорее; и немедленно приемлет откровение будущего; вместе и поучается, и предлагает учение о спасении человеческого рода, о погибели врагов, кратко сказать – о необычайном изменении дел» с.303]. Пс.67:2 Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица его ненавидящии Его. Когда подымали евреи ковчег Завета для путешествия по пустыне, Моисей всякий раз говорил: «Востани, Господи, и да рассыплются врази Твои, и да бежат вси ненавидящии Тебе» ( Чис.10:34 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 90 Псалом сей имеет следующее надписание: Хвала песни Давидовы, не надписан у еврей. А в Псалтири, изданной Российским Библейским Обществом, по переводу с еврейского языка, он имеет такую надпись: «Хвалебная песнь Давидова», каковой надписи соответствует и надпись Вульгаты, т.е. Библии на латинском языке, без приписки слов: не надписан у еврей, а просто: «laus cantici David XC», т.е. «хвалебная песнь Давидова». Все это свидетельствует о том, что в древнем еврейском собрании псалмов над 90-м псалмом не было поставлено никакого надписания, и что имеющаяся ныне краткая надпись: «Хвалебная песнь Давидова» – внесена в книгу псалмов впоследствии, например, при создании греческого перевода LXX толковников, и внесена, конечно, не самопроизвольно, а на основании дошедших до богомудрых издателей древних преданий ветхозаветной Церкви, приписывавших составление сего псалма Давиду. По содержанию своему псалом этот хвалебный («Хвалебная песнь Давида») и вместе – учительный: здесь пророк учит о том, что надежда человека на Бога имеет непреодолимую силу, и что поэтому всякий, кто верою и надеждою связывает себя с помогающим ему Богом, – делается другом и сожителем Его и находится в совершенной безопасности. Особенность сего псалма составляет быстрая перемена лиц, выражающих свои мысли и чувства. Здесь или пророк выражает свои мысли о праведнике, живущем полною надеждою на Бога (ст. 1–2), или, обращаясь к праведнику, успокаивает его теми благами, какие изливаются на уповающего на Бога (ст. 3–8, 10–13), или говорит от лица этого праведника, вполне преданного воле Божией (ст. 2,9), или же от лица Самого Бога, выражающего Свое благоволение праведнику (ст. 14–16). Одни из толковников видят в сем псалме общий, отвлеченный поэтический образ праведника, в котором все случаи избавлений взяты псалмопевцем совершенно произвольно, без всякого исторического отношения, и который столько же идет к Давиду, сколько и к Езекии, и ко всякому другому праведнику. Другие же указывают в нем такие черты, которые почти все замечательным образом идут к лику благочестивого царя Иудейского Езекии и к обстоятельствам его времени. Кто знаком с историей сего Езекии, тому совершенно ясно, что в указанном изображении праведника мы имеем поэтическое изображение сей истории. Ввиду ясного сходства представленного образа праведника с историей Езекии, уже блж. Феодорит, приписывавший вообще все псалмы Давиду, признавал псалом 90 пророчеством Давида о Езекии. |
| Этот парадокс достаточно наглядно обозначил А. В. Карташев : «Курьез истории, что с арианством сошелся в разрешении этого вопроса о двух природах во Христе самый твердый антиарианин, блестящий богослов эпохи Аполлинарий Младший (Аполлинарий Старший был его отец), епископ Лаодикии Сирской» 343 . Этот Аполлинарий Младший (ок. 310–390) был личностью, несомненно, одаренной и незаурядной 344 . Один из самых образованных людей своего времени, он глубоко усвоил античную культуру и сам был профессиональным ритором 345 . Насколько вошла эта культура в его христианское мировоззрение и органично переработалась им – вопрос сложный. Но, видимо, у современников на сей счет были определенные сомнения 346 . Правда, личная жизнь Аполлинария (как и его отца) была безупречной, и не случайно А. А. Спасский характеризует его так: он «принадлежал к числу тех лиц IV века, которые с блестящим классическим и богословским образованием соединяли глубокую склонность к подвижничеству и проводили строго аскетическую жизнь» 347 . Эта строгость жизни и эрудиция Аполлинария скоро сделали его известным среди восточных христиан, особенно когда он сблизился с св. Афанасием и стал его верным соратником в борьбе с арианами. И не случайно св. Епифаний Кипрский характеризует его так: «Старец ( πρεσβτης) и досточтимый, всегда возлюбленный для нас и для блаженной памяти папы Афанасия, а равно и для всех православных» 348 . Принимая активное участие в догматических спорах, Аполлинарий выступал не только против ариан, но и против Оригена , будучи к тому же ярким апологетом христианства. Широко известен был Аполлинарий и как толкователь Священного Писания 349 ; судя по остаткам его экзегетических произведений, он по стилю толкования приближался к антиохийской экзегезе, и его влияние прослеживается в толкованиях блж. Феодорита Кирского 350 . Наконец, Лаодикийский епископ проявил себя и как христианский поэт. Показательно свидетельство Созомена : «Обладая всякой другой ученостью, Аполлинарий был также и поэт, знаток различных стихотворных метров, чем доставлял многим удовольствие и располагал их внимать себе. И мужчины как на пирах, так и за работой, и женщины за ткацкими станками пели его песни; потому что он написал много идиллий на всякий случай – на случай труда и отдыха, на дни праздничные и иные, и все его идиллии клонились к прославлению Бога» 351 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСИХИЙ († нач. IV в.), александрийский экзегет и справщик текста Септуагинты и НЗ, принятого в IV-V вв. в Египте. Древнейшие сведения об И. и о его рецензии текста Свящ. Писания принадлежат блж. Иерониму. В предисловии к Книгам Паралипоменон блж. Иероним сообщил, что рецензия И. считалась авторитетным текстом и была распространена в Александрии и Египте ( Hieron. Praef. in Paralip.//PL. 28. Col. 1325a); об этом факте он писал и в др. сочинениях ( Idem. In Is. 58. 11//PL. 24. Col. 570; Adv. Rufin. 2. 27//PL. 23. Col. 471). В предисловии к лат. версии Четвероевангелия, адресованной папе Дамасу I, блж. Иероним упоминает И. вместе c пресв. Лукианом Антиохийским (к к-рому восходит антиохийский тип текста Септуагинты) и отмечает, что не пользовался рецензиями ВЗ и НЗ, принадлежащими И. и Лукиану, сочтя их коррекцию текста ошибочной ( Idem. Praef. in quat. Evang.//PL. 29. Col. 527B). Мнение блж. Иеронима в более жесткой форме нашло отражение в Декрете папы Геласия: он назвал рецензию И. апокрифической, неприемлемой для Церкви (Decret. Gelas. V 3. 8-9//PL. 59. Col. 162). Больше ничего о личности И. не известно, попытки отождествить его с греч. лексикографом V в. Исихием Александрийским выглядят неубедительными, поскольку доказано, что тот был язычником ( Ladocsi. 1992. P. 379; Fern á ndez Marcos. 2000. P. 242). Вероятно, И. можно отождествить с упомянутым у Евсевия Кесарийского егип. епископом, пострадавшим в гонение имп. Диоклетинана в Александрии вместе со священномучениками Филеем , еп. Тмуитским, Пахомием и Феодором ( Euseb. Hist. eccl. VIII 13. 7; Swete. 1914. P. 79). С именем И. связано также послание к схизматику Мелетию , еп. Ликопольскому, написанное совместно с епископами, находившимися в заточении (Epistola ad Meletium Lycopolitanum episcopum//PG. 10. Col. 1565-1568). В этом послании 304-306 гг. (см.: Kettler F. H. Der meletianische Streit in Ägypten//ZNW. 1936. Bd. 35. S. 159-162) египетские епископы высказывали недовольство церковной политикой еп. Мелетия. Учитывая, что Филей, осужденный в 304 г., пострадал только 2 года спустя, кончину И., видимо, также следует отнести к 306 г. Т. о., И. был современником пресв. Лукиана Антиохийского († ок. 311). |
| Второй фрагмент «Стромат» ( Clem. Alex. Strom. III 13), где упомянуты К. Ю. и Татиан, посвящен ереси энкратитов . Климент опровергает их учение о плоти как о зле и не согласен с их рассуждениями о браке и рождении детей как о греховных деяниях. Сосредотачиваясь гл. обр. на полемике с Татианом, Климент отметил, что такого же мнения придерживался и К. Ю., и цитировал отрывок из его соч. «О воздержании». В этом сочинении К. Ю., опираясь на Послание к Коринфянам ап. Павла (2 Кор 11. 3: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе»), приписывает возникновение плотских отношений между людьми козням древнего змея, соблазнившего Адама и Еву. Далее Климент разбирает др. места из Свящ. Писания, приводимые К. Ю. (Ис 56. 3; Мф 19. 12, а также 2-е послание к Коринфянам, приписываемое сщмч. Клименту I , еп. Римскому), упоминавшиеся его оппонентом как доказательство того, что плотские отношения являются проявлением зла. Климент Александрийский утверждал, что нигде в канонических текстах Свящ. Писания (включая послания сщмч. Климента Римского, которые тогда могли входить в состав библейского канона) он не нашел подтверждения этому мнению; кроме того, он указывал источник заблуждения своего оппонента - апокрифическое «Евангелие египтян». Др. т. зр. К. Ю. по данному вопросу сохранилась в комментарии блж. Иеронима на Послание к Галатам ап. Павла: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление...» (Гал 6. 8). Блж. Иероним писал, что К. Ю., к-рый плоть Христову считал «мысленной» (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431), использовал эту цитату как доказательство своих энкратитских постулатов и понимал это место исключительно в сексуальном аспекте. Т. о., докетизм К. Ю. являлся логическим продолжением его энкратитских взглядов: если плотские отношения - это онтологическая причина вселенского зла, равно как зло по своей сути есть и рождение детей, то и рождение Христа - зло. Устранить противоречие между греховностью рождения как такового и рождением Христа было возможно для К. Ю., только отрицая реальность и признавая видимость воплощения и рождения Спасителя, Который в таком случае не мог иметь подлинной плоти, но имел только кажущуюся, «мыслимую». К. Ю. также утверждал, что первозданный Адам не имел плоти, а наша плоть - это те самые «одежды кожаные» (Быт 3. 21), которые были даны людям после грехопадения. Согласно сщмч. Иринею , еп. Лионскому (Лугдунскому) ( Iren. Adv. haer. I 5), это было мнение, распространяемое, в частности, гностиком Валентином (см. в ст. Гностицизм ), очевидно, поэтому Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. Haer. fab. I 8), считал К. Ю. последователем Валентина. Энкратитские воззрения К. Ю. и Татиана совпадали, но К. Ю. был более строгим и последовательным в этом вопросе. |
| § 105. Просвещение и сочинения его. Блж. Иероним, называя св. Евстафия самогласною трубою и первым, который стал писать против Ария, изумляется учености его и говорит, что он был весьма образован в духовных и светских науках, и особенно в философии 74 . Св. Афанасий 75 , Златоуст 76 , Анастасий Синаит 77 также говорят о его высокой образованности. По словам Созомена красноречие Евстафия было предметом удивления для современников. «То же можно видеть в книгах его, которые доселе целы», прибавляет Созомен 78 . К сожалению, ныне нельзя сказать, что книги Евстафия целы: но и в том, что до нас дошло, видны все те качества, которые хвалили древние в сочинениях Евстафия. За исключением двух сочинений, дошедших в целости, из других сочинений сохранились для нас только выписки, сделанные древними – Феодоритом, Евлогием и другими 79 . По дошедшим до нас выпискам из книг против Ария видно, что св. Евстафий писал восемь книг против Ария. Эти места показывают, что защитник истины прежде всего положил отличать места Свящ. Писания, которые говорят о человечестве Христа Иисуса от мест, которые изображают Его, как Сына Божия и Бога, и он выполняет это с особенным успехом, верно объясняя смысл тех и других мест; тем он наносил самое верное поражение арианам, которые намеренно отыскивали места, относящиеся к уничиженному состоянию Христа Иисуса и отклоняли от своего внимания, и особенно от внимания других, места другого рода. Против ариан же писаны замечания на Притч. 8:22 и на Пс. 15–56 и 92. Как первое место, так и некоторые слова из показанных псалмов, ариане старались употреблять в свою пользу. Св. Евстафий и здесь то же средство употребляет против них, соединяет и объясняет параллельные места, относящиеся к человеческой и божественной природе Искупителя 80 . Объясняя таким образом Свящ. Писание, св. Евстафий показывал арианам, что в Христе Иисусе соединено было божество и человечество, без изменения своих свойств, что Сын Божий был под законом только для того, чтобы спасти рабов греха и осуждения 81 . «Если, говорит он, помазующий называет Того Богом, коего престол вечен: то явно, что это Бог по естеству и рожден Богом, который помазан. А кто помазан, приял силу усвоенную, будучи украшен храмом превосходным по силе обитающего в Нем Божества.... Если же кто обратить внимание на рождение: явно найдет, что рожденный в Вифлееме повит был пеленами, от замыслов жестокого Ирода провел несколько лет в Египте, а в Назарете достиг зрелого возраста». |
|
|
