| Господь воцарися, – так начинаются и некоторые другие (92-й и 96-й) из вышеуказанной группы псалмов, и такому началу соответствуют следующие за ними и их дополняющие изречения. Здесь же последующее изречение: да гневаются людие – не только не соответствует, а как бы стоит в противоречии с началом. По этой, конечно, причине, в нашей «Учебной Псалтири» слова: да гневаются людие – заменены на полях словами: «да вострепещут», как наиболее соответствующими своему начальному предложению: Господь воцарися, а также и вполне согласующимися с словами перевода сего выражения с еврейского: «да трепещут народы». Можно бы, конечно, принять во внимание и это выражение: да гневаются людие – в том смысле, в каком оно принимается и объясняется св. Афанасием Александрийским , блж. Феодоритом и некоторыми другими толковниками, т.е. в смысле смущения, гнева и вражды со стороны Ирода, неверующих иудеев и первосвященников иудейских с. 318; 6, с. 470], если бы к ним только относилось все содержание псалма. Но так как последующие речи псалма вовсе их не касаются, то вернее и основательнее будет принимать это изречение (о гневе людей) в смысле призывания к радостному трепету при наступлении и открытии Царства Божия. Это призывание обращено на иудеев и еллинов (язычников), которые, по мнению блж. Феодорита, «приходят в неистовство и ярость, слыша о Царстве Владыки Христа» с. 470]. Седяй на херувимех, т.е. «Тот Самый воцарится над живущими на земле, Кто возседает на херувимах и пред Кем подвиглась земля – из состояния ее во зле, т.е. из идолопоклонства» с. 319]. Седением Господа на херувимах иудеи обыкновенно выражали царское величие Божие; потому что они благоговели пред Богом, невидимо восседавшим на херувимах, устроенных поверх кивота Божия (См. Пс.17:11, 79:2 ; Ис.37:16 ; Иез.10:1, 11:22 ; 1Цар.4 и др.). А кивот сей со времени царствования Давида и во все последующее время пребывал на Сионе. Сионом же («высокое место, крепость») назывался самый обширный и высокий находящийся на юге из четырех холмов, на которых был расположен древний Иерусалим. Посему иудеи всякий раз, когда желали прославить имя Божие, невольно обращались мыслию к Сиону и ко храму Иерусалимскому и находящемуся в нем кивоту Божию с херувимами. Это прославление псалмопевец и выразил здесь словами: Господь в Сионе велик, и высок есть над всеми людьми. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИДИМ СЛЕПЕЦ [греч. δυμος Τυφλς; Дидим Александрийский] (313, Александрия - ок. 398, там же), христ. писатель, богослов, экзегет. Жизнь Принятая датировка жизни Д. С. опирается на данные Палладия , еп. Еленопольского ( Palladius. Hist. Laus. 4). Сведения блж. Иеронима Стридонского о датах жизни Д. С.- род. в 309 г., ум. в 393 г. ( Hieron. De vir. illustr. 109) - признаются недостаточно точными ( Bardy. 1910. P. 3). Д. С. происходил из простой семьи, всю жизнь прожил в Александрии «возле въезда в город»; воспитывался, вероятно, в монашеской общине, отличавшейся высоким культурным уровнем ( Doutreleau. 1962. P. 14. Not. 4). Он ослеп, когда ему было 4 года ( Palladius. Hist. Laus. 4. 1), так что не мог учиться, как его сверстники: азбуку усвоил по дощечкам, на которых были сделаны глубокие прорези букв, все остальные знания - на слух, в результате постоянных и усердных занятий ( Sozom. Hist. eccl. III 15). У лучших учителей Александрии Д. С. изучал философские науки: диалектику, арифметику, музыку, риторику и, обладая незаурядным красноречием, мог свободно соревноваться с теми, кто постигли науки обычным способом ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 25). Блж. Феодорит , еп. Кирский, уточнял, что, освоив формальную логику Аристотеля и учение Платона , Д. С. воспринимал науки не как постигающие истину, а как «орудие истины» (πλα τς ληθεας - Theodoret. Hist. eccl. IV 29). «Исследователь, не оставляющий ничего без внимания», он в юности «получил обширные знания, так что в старости мог ими наслаждаться» ( Isid. Pel. Ер. 331//PG. 78. Col. 373). Д. С. стал заметной фигурой не только для христ. богословов, но и для ученых мужей «внешнего мира». Так, ритор Ливаний писал о нем к некоему Севастиану: «Ты не можешь быть незнаком с Дидимом, в противном случае ты незнаком с великим городом (Александрией.- П. М.), где он распространял свое учение днем и ночью» ( Lib. Ер. 318). Приобретенные знания получили у Д. |
| Скачать epub pdf Псалом 38 Надписание этого псалма читается так: В конец, Идифуму, песнь Давиду. В переводе с еврейского оно читается так: «Начальнику хора, Идифуму. Псалом Давида». Это надписание дает ясное понятие о том, что псалом сей составлен Давидом и передан потом одному из начальников певческих и музыкальных хоров, бывших при Давиде, по имени Идифум ( 1Пар.25:1, 3 ; 2Пар.5:12 ). Слово в конец по объяснению некоторых толковников означает здесь то, что Давид, жалуясь на ничтожность человеческой жизни, говорит в этом псалме о конце ее так: «Скажи ми, Господи, кончину мою» (ст. 5). «Отсылает же нас к концу, – говорит блж. Феодорит, – потому что оплакивает ничтожность естества человеческого и показывает его конец» с. 178]. По содержанию своему псалом этот есть долго сдерживаемая жалоба страждущего и настоятельная молитва тяжело испытываемого праведника. Претерпевая тяжкие страдания от угнетения злобных людей, псалмопевец твердо решился не жаловаться на свои страдания, чтобы не согрешить ропотом против Бога. Долго он крепился в принятом решении и молчал, смиренно подчиняясь водительству Божию, но не мог удержаться в принятом решении, не мог умолчать до конца: насильно сдерживаемая скорбь тем сильнее прорывалась и, подобно огню воспламеняясь в сердце его, излилась в сильном вопле к Богу. По словам блж. Феодорита, «великий Давид изрек сей псалом, будучи преследуем Авессаломом и злословим Семеем, и потому псалом сей во многом согласен с псалмом предшествовавшим» с. 178]. Пс.38:1 Составляет надписание. Пс.38:2 Рех: сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим: положих устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною. Словом рех, по-русски – «сказал», у псалмопевца не всегда выражается внешняя форма речи; иногда этим словом, как и здесь, он выражает только решимость своей воли, или намерение. Словами пути моя – означает все поведение, все действия и слова свои. Не согрешати ми языком – в этих словах он подразумевает здесь тот грех языка, которым выражается злоречие и ропот на Бога в переносимых страданиях. |
| Скачать epub pdf Псалом Давиду, к Голиафу, 143 Таково надписание сего псалма у нас в славянской Псалтири. В русской Псалтири, переведенной с еврейского, сие надписание читается просто: «псалом Давида». В сей Псалтири слова «против Голиафа» поставлены в скобках. Эти слова в древних еврейском и халдейском кодексах считались отсутствующими. Даже в экзаплах Оригена и в безукоризненных списках LXX толковников, по свидетельству блж. Феодорита, этих слов не было с. 667] Незначительное само по себе прибавление сих слов к надписанию, как думают некоторые, сделано, должно быть, LXX толковниками, просвещенными божественным светом и принявшими во внимание слова 10-го стиха, где упоминается об избавлении Давида от меча люта. Посему и будем рассматривать сей псалом как благодарственную песнь Богу за одержанную Давидом победу над врагами, с молитвою о благоденствии его народа. Пс.143:1–2 Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань. Милость моя и прибежище мое, заступник мой и избавитель мой, защититель мой, и на Него уповах: повинуяй люди моя под мя. С первых же слов псалма нетрудно заметить, что это голос не Давида – мужа браней, искушенного в воинских подвигах, – но еще недавнего мирного пастыря Давида, еще не привыкшего к сражениям и только в первый раз с надеждою на помощь Божию поднимающего руку свою на врага отечества. Чувствуя в сердце великую благодарность к Богу за оказанную Им великую милость и помощь против врага, пророк как бы затрудняется в самых выражениях этой благодарности. И прежде всего, он благодарит за внушение того простого способа поражения врага, какой был им употреблен в бросании камня из пастушеской пращи в предназначенную цель, словами: научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань. Последнее выражение: научаяй руце мои на ополчение, «приличествует и нам, – говорит блж. Феодорит, – потому что, по освобождении от диавольского мучительства, научены мы Богом, как вести брань, делая руками правду, а перстами полагая на челе печать креста» с. 668]. Затем, продолжая изливать благодарные чувства к Богу, пророк поименно перечисляет те свойства и выражения благоволения Божия к нему, какими он уже пользовался, и говорит: Господь «милость моя и ограждение мое, прибежище мое и избавитель мой, щит мой, – и я на Него уповаю; Он подчиняет мне народ мой» (пер. с евр.) (повинуяй люди моя под мя). Последними словами пророк указывает на то, что Самим Богом он назначен быть царем израильского народа, и что Господь Бог Своею властию заставляет сей народ повиноваться ему, как законному царю. |
| В конец, в песнех разума, Асафу, псалом – таково надписание этого псалма. В русском переводе Псалтири с греческого (еп. Порфирия) и с еврейского вместо Асафу читается Давиду. Именно: первый перевод читается так: «В конец. Песненно. Для разумения. Давиду». А в переводе с еврейского читаем: «Начальнику хора. На струнных орудиях. Учение Давида». Объяснение слов: В конец, в песнех разума, Давиду – сделано в предыдущих псалмах (53, 48,1, 10 и др.), и они должны быть понимаемы так: псалом, назначенный для голосового (в песнех) исполнения (в конец), составлен Давидом для вразумления. Что же касается замены в нашей славянской Псалтири (и в Библии) слова «Давиду» словом «Асафу», то эта замена сделана, вероятно, при первом переводе псалмов с греческого на славянский язык, и сделана, конечно, по недосмотру переписчиков составленного перевода, оставаясь во всех последующих изданиях славянской Библии и отдельно Псалтири без исправления. В еврейской же Псалтири, как и в греческой, латинской, а также у св. Афанасия и блж. Феодорита, псалом этот надписывается с именем Давида, что вполне согласуется и с содержанием всего псалма. Посему и мы будем рассматривать его как произведение Давида, в котором он жалуется на гонения со стороны врагов и всю надежду свою возлагает на Бога. По этой жалобе на гонения от врагов, псалом этот имеет большое сходство с 34-м и 40-м псалмами, в которых так же, выражая скорби и бедствия, претерпеваемые им по причине нападений и угнетений со стороны врагов, как и здесь, гонимый просит помощи у Бога. В надписании не указывается, каких собственно врагов разумеет в этом псалме св. Давид и о каком гонении говорит здесь. Так как по библейской истории известны два гонения, которым подвергался он в своей жизни: первое, до воцарения своего, со стороны царя Саула, а второе, уже во время царствования своего, от возмутившего против Давида все царство его сына его Авессалома, – то одни из толковников относят сей псалом к первому гонению, со стороны Саула, а другие – ко второму, со стороны Авессалома. На это последнее, как наиболее соответствующее содержанию псалма, и мы будем обращать внимание при объяснении псаломских изречений. |
| Первым делом израильтян, по возвращении их в Иерусалим, было построение храма на месте разоренного Навуходоносором Соломонова храма. Побуждениями к сему были: во-первых, ревность о славе имени Божия со стороны тех благочестивых израильтян, которые трудились над этим делом и, во-вторых, повеление давшего им свободу царя Кира, который не только повеление о построении Храма всенародно объявил повелением Господа Бога Небесного ( 1Ездр.1:2 ), но и сделал распоряжение о выдаче пособия на строительные материалы из государственной казны и о сборе благотворительных пожертвований на сие дело от частных лиц золотом, дорогими вещами и скотом ( 1Ездр.1:6 ). Блж. Феодорит, приступая к объяснению сего псалма, делает над ним такое надписание: «Песнь восхождений, Соломона», и затем объясняет его так: «В древности божественный храм построил Соломон, по разрушении же его вавилонянами, восстановил его Зоровавель. Он-то, полагаю, называется Соломоном, как происходящий от Соломонова рода и как обновляющий Соломоново строение. Ибо не к Соломонову строению относятся пророческие сии слова, но к созданному по возвращении при Зоровавеле. Итак, современники Зоровавеля и Иисуса, сына Салафиилова, и с ними украшавшиеся благочестием произносят то, что содержится в сем псалме» с. 620]. Так же почти говорит и св. Иоанн Златоуст : «На сие указывают и иудеи, когда говорят: сей храм строился сорок шесть лет ( Ин.2:20 ), сказывая не о прежнем Соломоновом здании, но о втором, построенном уже по освобождении от персов» с. 1021]. Постройка второго храма производилась долгое время, потому что производилась с большими препятствиями. Родственные иудеям самаряне и другие соседние народы, завидуя их благополучию и опасаясь, как бы они не сделались таким же могущественным и сильным народом, каковым были прежде, при царях Давиде и Соломоне, препятствовали их работам, и сами, своими нападениями, и разными клеветами и ложными доносами правительству персидского царя, так что насколько иудеи усердно работали, настолько же враги их препятствовали им всеми способами. И потому требовалось особенное пророческое возбуждение и частое напоминание о Боге, как верховном строителе, о том, что в делах человеческих все будет тщетно, если не поможет Он, верховный Строитель, а потому, чтобы, усердно работая, уповали не на свои силы, а на помощь Божию, и призывали Бога в своих молитвах. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строющие его, если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж». Напрасно и вообще люди будут трудиться, если на их труды не будет благословения Божия, не только в частных, домашних занятиях, но и в делах городских и общественных. |
| Разделы портала «Азбука веры» Слышал мнение, что все явления Бога в Ветхом Завете — это явления Сына, и что Завет этот заключён с Сыном, а Отца не видел никто никогда. Верно ли это мнение? Какие есть мнения Отцов на этот счёт? 3 Ответа Конечно, являлся именно Сын, и по-другому быть не могло. Так описано богоявление Моисею при купине: Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. ( Исх.3:1–6 ) Итак, Явившийся вначале назван Ангелом Господним, потом Господом, а потом Он же Богом, и так же Он называет Себя. “Ангел” в переводе значит “вестник”, т.е. Он выступает не только Сам от Себя, но сообщает волю пославшего Его, хотя Сам же является Богом. Ясно, что речь идет о Сыне, открывшем нам Отца. Вот как говорит об этом блж. Феодорит Кирский : Вопрос 5. Иные говорят, что Моисею в купине явился ангел? Само чтение места сего показывает, Кто явился. Сказано: «явися же ему Ангел Господень в пламени огненне из купины» ( Исх.3:2 ), и чрез несколько слов: «егда же виде Господь, яко приступает видети, воззва его Господь из купины» ( Исх.3:4 ), и еще чрез несколько: «рече ему: Аз есмь Бог Авраамов и Бог Исааков и Бог Иаковль» ( Исх.3:6 ); и вслед за сим присовокуплено: «отврати же Моисей лице свое; благоговеяше бо воззрети пред Бога» (там же); и к сему присоединено: «видя видех озлобление людий Моих, иже во Египте, и вопль их услышах» ( Исх.3:7 ) и т.д., и еще: «Аз есмь Сый. Тако речеши сыном Израилевым: Сый посла мя к вам» ( Исх.3:14 ). Да и все место сие показывает, что явившийся есть Бог. Но Моисей назвал Его ангелом и сим дает нам знать, что явившийся есть не Бог Отец (ибо чьим ангелом будет Отец?), но Единородный Сын, Великого Совета Ангел, изрекший священным ученикам: «вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин.15:15 ). Но Моисей, как дал имя ангела, не означая тем чего-либо служебного, а указуя на лицо Единородного, так возвещает опять и естество, и власть Его, говоря, что Сам изрек: «Аз есмь Сый и Аз есмь Бог Авраамов и Бог Исааков и Бог Иаковль; сие Мое есть имя вечное и память родов родом» ( Исх. 3:14–15 ). А сие изображает Божественную сущность и показывает вечность и нескончаемость. |
| Скачать epub pdf Песнь Степеней, 125 Псалом сей по надписанию принадлежит к разряду тех же песней степеней, как и предыдущие псалмы, а содержанием своим со всею ясностию указывает на первое время возвращения иудеев из плена вавилонского, когда другая, большая часть их, оставалась еще в земле пленения. Утвердившиеся уже на родной земле сыны Израиля воспоминают в нем то состояние, в каком находились они по возвращении из Вавилона. Но отрадные воспоминания о своем возвращении из плена естественно должны были возбуждать в них сожаление о том, что далеко еще не все сыны Сиона воспользовались дарованным от Господа избавлением, но что очень многие из них, несмотря на позволение возвратиться в отечество, по привязанности ли к своему стяжанию и по недоверию к выгодам возвращения, или же по другим каким обстоятельствам, продолжали еще оставаться в Вавилоне. О сем возвращении иудеев из плена так сказано у блж. Феодорита: «Господь, как царствующий над всеми, повелел иудеям возвратиться. Но весьма многие злонамеренные и во всем противные законам Божиим не согласились на сие возвращение, а те, которые тщательно упражнялись в прародительском благочестии и имели любовь к законному богослужению, охотно приняли предложение о возвращении. Сии-то в сем псалме, видя свою свободу, радуются и молятся, чтоб и все единоплеменники получили оную» с. 1017–1018]. Вот как читается самый псалом. Пс.125:1 Внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко утешени. Сими словами выражена великая радость иудеев, когда они услышали указ персидского царя Кира об освобождении из плена и возвращении их в свое отечество; но не совсем точно выражено здесь это радостное состояние пленников в нашем славянском тексте, по переводу его с греческого, словами: быхом яко утешены. В переводе с еврейского весь первый стих читается так: «Когда Господь возвращал пленных сынов Сиона, мы были как бы видящие во сне». Здесь также выражено состояние сильной радости, и притом настолько сильной, что услышавшие о свободе от этой радости стали вне себя, как бы во сне видящие, так что не верили говорящим им о том, эта новая радостная весть казалась им сновидением, а не действительностию. Нечто подобное было с патриархом Иаковом, когда он получил радостную весть о том, что жив Иосиф, сын его, которого он считал погибшим. Не верил он от радости при этой вести до тех пор, пока не получил ясные доказательства ее действительности ( Быт. 45:26 ). Также и св. апостол Петр, когда сверх всякого чаяния, был освобожден ангелом из темницы, действительное событие почел за сонную мечту, за привидение ( Деян. 12:9 ). Также не верилось и израильтянам, получившим свободу, но когда прошли первые впечатления радости, они были весьма утешены. |
| Скачать epub pdf Псалом 100 Сей псалом имеет надписание: Псалом Давиду. Блж. Феодорит, не отрицая принадлежности сего псалма Давиду, на основании мыслей и чувств, выраженных в 8-м стихе сего псалма, говорит, что Давид, по предведению, изобразил здесь благочестивого царя иудейского Иосию, который во время царствования своего совершил много добродетелей, истребил идолопоклонство и жрецов идольских (см. 4Цар.22–23 ) и таким образом представил образец совершенного и богоугодно живущего человека для наставления нашего в том, какую жизнь должно проводить желающим достигнуть Царства Небесного с. 475]. Другие же из толковников думают, что Давид изображает здесь самого себя и открывает Богу чувства своей души, когда рассказывает о том что решил сделать и даже делал после того, как воспользовался мирным завладением двенадцати колен израильских. Псалом составлен Давидом вскоре после того, как он принял начальство над двенадцатиколенным царством. Весь псалом представляет идеальный образ того, каков должен быть добрый государь в своем царстве как по отношению лично к себе, так и в отношении к своим подданным. Пс.100:1–2 Милость и суд воспою тебе, Господи: пою и разумею в пути непорочне: когда приидеши ко мне? Прехождах в незлобии сердца моего посреде дому моего. Здесь прежде всего является вопрос: какую, или чью, милость, а также – чей суд хочет воспевать здесь пророк: милость Божию к нему или к народу, или свою (его, Давида) милость по отношению к его подданым? В некоторых предыдущих псалмах (например, Пс.88:2 ) он воспевает милости Божии к народу израильскому. Здесь же, судя по связи с последующими словами, а также и со всем содержанием псалма, он хочет прославлять милость, или милосердие, как добродетель, отличающую людей благочестивых, желающих нелицемерно служить Богу. А вместе с милостию он решил воспеть и суд, или правосудие, и не только вообще, но и в частности – в отношении к самому себе, т.е. как использовал он эти качества милость и суд – в отношении к ближним, как подданым вверенного ему царства. |
| Скачать epub pdf Псалом 21 Ст. 1. В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду. Первый стих псалма, составляющий надписание его, указывает на пророческий смысл сего псалма, именно: он «предвозвещает, – по словам блж. Феодорита, – страдание и воскресение Владыки Христа, призвание язычников и спасение вселенной; потому что заступление утреннее есть пришествие нашего Спасителя, наподобие утра воссиявшее сидящим во тьме» с. 94]. Воплотившееся Единородное Слово Божие, Господь Иисус Христос, «Восток свыше» ( Лк.1:78 ), воссияв в воскресении Своем, «зело заутра» ( Мк.16:2 ), освободило людей от ночи неведения и темноты дьявольской. Это и означает надписание псалма – о заступлении утреннем. Такой смысл надписания подтверждается и сходным с ним выражением стиха 20-го сего псалма, где пророк, изобразивший вопли и страдания человеческого рода, в лице страдавшего Христа Спасителя, взывает о помощи Божественной и говорит: Ты же, Господи, не удали помощь Твою от Мене: на заступление мое вонми. Пс.21:2 Боже, Боже мой, вонми ми, Вскую оставил мя еси; далече от спасения моего словеса грехопадений моих. Начальные слова сего псалма особенно всем нам знакомы: мы нередко слышим из Святого Евангелия ( Мф.27:46 ), как произнесенные Самим Господом нашим Иисусом Христом во время Его крестных страданий. И этим яснее всего подтверждается сказанное выше, что псалмопевец в псалме сем, под образом собственных страданий и воплей, пророчески изобразил страдания и вопли рода человеческого в лице воплотившегося и пострадавшего за оный Христа Спасителя. Невыносимая тяжесть этих страданий, воспринятых незаслуженно и добровольно, не могла не устрашить человеческую природу Христа. Страх смерти приводит Его как бы в сомнение о помощи Божией; Он как бы уже не надеется на помощь Отца Небесного и представляет Себя совершенно оставленным, а потому и говорит: «Вскую оставил Мя еси»; но представляя Себя беспомощным и оставленным (одиноким), Он не предается отчаянию, а вопиет молитвенно и громко: «Боже мой, Боже мой, почто Мя оставил еси» ( Мк.15:34 )? Слова сего стиха: вонми ми (внемли мне) в русском издании Псалтири, по переводу с еврейского языка, поставлены в скобках; это означает, что слов этих нет в еврейском подлиннике. Священные толковники думают, что слова: вонми ми внесены LXX переводчиками псалмов на греческий язык для дополнения или пояснения речи. Богочеловек Иисус Христос добровольно и единственно по человеколюбию Своему воспринял на Себя тяжесть крестных страданий и смерти, заслуженных грехами всего рода человеческого, и грехи эти так велики и многочисленны, что совершенно удалили людей от спасения: самый рассказ, или слова о грехах человеческих, словеса грехопадений показывают, как далек человек от спасения. И это-то отдаление человека от его спасения, которое восхотел совершить Сам Единородный Сын Божий; воплотившийся и вочеловечившийся ради его спасения, и побуждает его с псалмопевцем воскликнуть: далече от спасения моего словеса грехопадений моих. |
|
|
