| Скачать epub pdf Псалом 80 Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, – по переводу с еврейского читается так: «Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа». Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49, 72, 76 и др.). Что же касается выражения «На Гефском орудии» (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента – точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно – на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы с. 56, 271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград – народ израильский: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовные точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви. Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя ( 1Пар.25:2 ) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2–5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6–8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс.49:7 ), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9–17). |
| Скачать epub pdf Псалом 96 Псалом сей имеет следующее надписание: Псалом Давиду, егда земля его устрояшеся, не надписан у еврей. В еврейской Библии сего надписания нет, и, следовательно, оно внесено прежде в греческую, а потом и в нашу славянскую Псалтирь или LXX толковниками, или кем-либо из позднейших переводчиков, и внесено на основании догадок и предположений, потому что не вполне соответствует смыслу и содержанию псалма. В этом псалме, как и в предыдущем, пророк изображает величие и славу Божию, и вместе с тем, пророчествует о Царстве Христовом, предвозвещает, что проповедию евангельскою упразднится почитание идолов, и что Церковь Божия, озаренная светом Евангелия, восторжествует. Значит, здесь речь идет об устроении всей земли, а не одной только иудейской, в которой царствовал Давид, и только в значении гражданско-политическом. А потому и сей псалом относится к числу пророческих, мессианских. Пс.96:1 Господь воцарися, да радуется земля, да веселятся острови мнози. Начинается сей псалом теми словами о воцарении Господа, какими в предыдущем псалме ( Пс.95:10 ) псалмопевец призывает все племена земных (отечествия язык) возвестить всем народам, что Господь воцарился, и по сему случаю он объявляет общую торжественную радость и веселие не только всей земле, но и всем островам, то есть жителям не только всех стран известного, современного ему мира, но и всем живущим на морских островах. О причинах сей радости говорит в следующих стихах (8 и др.). Пс.96:2–5 Облак и мрак окрест его: правда и судьба исправление престола Его. Огнь пред Ним предыдет и попалит окрест враги Его. Осветиша молния его вселенную: виде и подвижеся земля. Горы яко воск растаяша от лица Господня, от лица Господа всея земли. Словами: облак и мрак, по толкованию блж. Феодорита, почтительно указывается на неудобозримость, невидимость Божеского естества. Как нельзя видеть того, что закрыто облаком и мраком, так нельзя видеть и Бога в существе Его с. 462], и потому святый евангелист Иоанн говорит: «Бога не видел никто никогда» ( Ин.1:18 ). |
| состоит из 4-х пророческих речей, каждая из к-рых имеет точную датировку. В 1-й речи (1. 1-11) Господь через А. обличает народ, заботящийся о своих жилищах, а не о доме Божием. Как следствие этого люди живут в нищете, ибо, как говорит А., обращаясь к ним, «небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений» (1. 10). Речь пророка вдохновила преемника Шешбацара Зоровавеля, первосвящ. Иисуса, и весь остаток народа на восстановление храма (1. 12-15). Во 2-й речи (2. 1-9) А. от лица Божия говорит народу о неизменности Завета Господа: «...дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь!» (2. 5). Слава второго храма превзойдет славу прежнего, ибо «придет Желаемый всеми народами» (2. 7). Мессианский смысл 2-й речи усиливается предсказанием будущего мира, к-рый на этом месте Господь даст людям, «божественного мира, который принесет спасение душам» (Феодорит Кирский, блж. С. 63). В 3-й речи (2. 10-19) Господь устами пророка обличает высокомерие строителей храма, полагавших, что работа на святом месте уже делает их святыми. А. спрашивает об этом у священников и приходит к выводу, что нечистое, коснувшись чистого, не освящается, но само оскверняет чистое (2. 10-13). Пророк призывает народ к покаянию и в подтверждение своих слов приводит Божие обещание увеличения плодородия: «Доселе ни виноградная лоза, ни смоковница, ни гранатовое дерево, ни маслина не давали плода; а от сего дня Я благословлю их» (2. 14-19). 4-я речь (2. 20-23) обращена непосредственно к Зоровавелю и содержит Божие обетование: «Потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств и истреблю силу царств языческих... В тот день... Я возьму тебя, Зоровавель... раб Мой, говорит Господь, и буду держать тебя как печать, ибо Я избрал тебя...» (2. 21-23). В этом пророчестве содержится двойной смысл: во-первых, обещание благодатного охранения Божественным Промыслом Зоровавеля как представителя избранного царского рода, из к-рого произойдет Мессия , и, во-вторых, по толкованию Кирилла Александрийского, «не к Зоровавелю во всей своей истинности относилось это слово, но, вернее, оно было к Господу нашему Иисусу Христу, как прекрасно предызображенному в лице Зоровавеля» (С. 447). |
| Статистика Григорий Чудотворец (Неокесарийский), свт. (+ 270-275 г.), епископ Неокесарийский, святитель. Память 17 ноября. Согласно блж. Иерониму Стридонскому, Григорий Чудотворец первоначально носил имя Theodorus qui postea Gregorius appellatus est – De vir. illustr. 65. Евсевий Кесарийский, сообщая о том, что к Оригену в Кесарию Палестинскую стекалось много учеников не только из местных жителей, но и отовсюду, отмечает, что из них он знает как наиболее выдающихся – Феодора, который тождественен со знаменитым среди современных Евсевию епископов Григорием Чудотворцем, и брата его свт. Афинодора Hist. eccl. VI 30. Перемена имени была связана, вероятно, с крещением. По мнению А. Крузеля, свт. Григорий Чудотворец был первым христианином, носящим специфически христианское имя «Григорий» («бодрствующий, пробудившийся»); исследователь отмечает также отсутствие сведений о том, что это имя использовалось у язычников, т. о. Григорий Чудотворец, вероятно, был первым человеком, носившим это имя Crouzel. 1969. P. 14. Not.. Святитель происходил из знатной и богатой семьи: мать хотела дать ему такое образование, какое получали дети благородного происхождения Greg. Thaum. In Orig. 56; Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 900. Семейная обстановка, характер образования, планы относительно жизненной карьеры, язык произведений свидетельствуют о принадлежности свт. Григория Чудотворца к потомкам греческих поселенцев в Неокесарии Сагарда. С. 130. Первоначальное воспитание свт. Григория Чудотворца было языческим In Orig. 48. В 14 лет он лишился отца. «Потеря отца и сиротство» были для него «началом истинного познания»: в это время он впервые «обратился к истинному и спасительному Слову» In Orig. 49–50, однако внешне его жизнь не изменилась. Закончив образование в школе грамматика, Григорий по желанию матери поступил в школу ритора In Orig. 56, где он не соглашался произносить о ком-либо похвальные речи, если это было несогласно с истиной In Orig. 130. Под влиянием учителя латинского языка Григорий отказался от перехода из школы ритора в школу философа и занялся юриспруденцией. Для совершенствования образования он вместе с братом Афинодором отправился в г. Вирит (Бейрут), где находилась крупнейшая юридическая школа на Востоке In Orig. 57–62. Ближайшим поводом к поездке было то, что муж сестры свт. Григория Чудотворца, назначенный советником к императорскому наместнику Палестины в Кесарию, хотел, чтобы за ним последовала его жена, взяв с собой обоих братьев. Прибыв в Кесарию Палестинскую, братья захотели послушать Оригена, который в это время основал здесь школу наподобие александрийской (см. ст. Богословские школы древней Церкви). Согласно свт. Григорию Нисскому, в знакомстве свт. Григория Чудотворца с Оригеном принимал участие Фирмилиан Кесарийский Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 905. |
| Стихи 1 – 4. С евр. в русском: «и я сказал»; правильнее по-славянски: «он скажет»; слово может быть при различной пунктуации переведено и так, и иначе: (ваомар – «я сказал») или (веамар – «он скажет», «он сказал»). Но второй перевод правильнее потому, что в 3-м стихе «народ Мой», а в стихе 2-м дополнение означено прямо местоимением (т. е. овцы), так что он мыслится в теснейшей связи с 13-м стихом главы II, и разделение на главы едва ли здесь уместно. Прп. Ефрем Сирин не указывает здесь чтения; блж. Феодорит держится за чтение 70-ти. Влагать дальнейшую речь в уста Божий будет вполне согласно с подобными же обличениями грядущего Господа в псалме ( Пс. 49 ), в книгах Малахия ( Мал. 3 ) и Амоса ( Ам. 5:9 и след.), где обличителем явится именно Господь, вводящий стеноруштеля. Тогда исчезает и тождесловность начала этой главы с началом предыдущей: там изобличал пророк, а здесь явится на изобличение Сам Господь, истинный Пастырь, собирающий воедино стадо израилево (ср. Ин. 10 ). Обличение следует самое коренное: искажение истины, обирательство и даже угнетение народа, как и в указанных параллельных местах, так и в Мф. 23 . Разночтения больше нет до стиха 4-го. Образы, взятые в этом трехстишии, известны в псалмах: жестокое поядение народа ( Пс. 13 ) и угнетатель бедного, любящий зло более, чем добро ( Пс. 51 ), равно будут наказаны Богом. Иезекииль в XXIV главе ( Иез. 24 ) в этом образе заклания овец и сбрасывания их по частям в кипящий котел изображает полнейшее разорение и избиение народа. Псалом 17 точно также изображает явление изобличителя Бога и погибель врагов праведника, которые, усмотрев свое посрамление, тщетно взывают к Господу ( Пс. 17:42 ), как и здесь, в стихе 4-м. Думается, что в этом образе Обличителя и затем Карателя соединяется и пришествие Христово и следовавшее затем разорение Иерусалима (см. стих 12), которое и Спаситель называет пришествием Сына Человеческого, когда Господь уже не слышал мольбы отверженного народа. Со стиха 4-го речь возвращается в уста пророка. «Сокроет лицо свое на время, как они злодействуют». Славянский текст: «отвратит лице свое от них… понеже слуковноваша в начинаниях своих на ня». Русский смысл вовсе неясный: здесь, очевидно, та же идея, как и в книгах Иеремии ( Иер. 11:11 ), Иова ( Иов 35:12 ), Притч ( Притч. 21:13 ) и др., что Господь не услышит жестоких, когда они будут обличены; при чем же тут «на время, когда»? Соответствующее слово (каашер – предлог и относительное местоимение) означает причину, например, в словах Божиих Моисею ( Чис. 27:14 ) и еще в других местах Библии, и потому надо предпочесть славянское толкование. |
| Театр в Кирре. Сер. II в. [Кир; греч. Κρρος, Αγιοπολις; лат. Cyrrhus], античный и византийский город в Сев. Сирии, ныне развалины Талль-эн-Наби-Хури, в 76 км к северо-западу от Халеба, близ границы Сирии и Турции), церковная кафедра в составе митрополии Иераполя (ныне Манбидж) Антиохийской Православной Церкви . Основан предположительно ок. 300 г. до Р. Х. царем Востока Селевком I Никатором как один из эллинистических полисов, к-рые окружали столицу Селевкидов Антиохию и обеспечивали грекам контроль над Сирией. В римскую эпоху бытовала легенда о том, что город основали иудеи, уведенные в плен персид. войском царя Кира II Великого и назвавшие свое новое поселение в его честь ( Procop. De aedificiis. II 11). К. находился на полпути из Антиохии на восток к стратегически важной переправе через Евфрат у Зевгмы (севернее совр. Биреджика). Тем не менее в ряду др. подобных городов (Вероя, Апамея, Эмеса и др.) К. занимал второстепенное положение. Первые документальные сведения о существовании города датируются ок. 220 г. до Р. Х. В эпоху Селевкидов город развивался медленно, использовался в основном как крепость в регионе, близком к границам царств Армении и Понта, постоянно стремившихся оспорить те или иные районы Сев. Сирии у Селевкидов. В период распада селевкидского царства К. в нач. I в. до Р. Х. вошел в состав Вел. Армении царя Тиграна, в 64-63 гг. до Р. Х. в результате завоеваний рим. полководца Гнея Помпея - новой рим. пров. Сирия. В эпоху длительного рим. правления военно-политическая роль К. почти не изменилась. Город служил одной из рим. баз для ведения кампаний против Армении на севере и Парфии на востоке. В I в. по Р. Х. здесь был расквартирован 10-й легион, к-рый в 66 г., накануне первой Иудейской войны, был переведен в Иерусалим. Уроженцем К. был Авидий Кассий (ок. 130-175), ставший в 60-х гг. II в. наместником Сирии, а в 175 г. пытавшийся неудачно поднять мятеж против имп. Марка Аврелия. В первые века по Р. Х. в К. был распространен местный культ Зевса Киррестия (расположение храма не установлено). В сер. III в. город был дважды оккупирован персид. войсками, однако восстановлен и в ранневизант. эпоху (IV-VI вв.) пережил заметный расцвет. К. приобрел большое значение как один из крупнейших христ. паломнических центров Сирии. Церковная кафедра К. пользовалась большим влиянием в период, когда ее занимал блж. Феодорит (423-457), богослов Антиохийской школы и церковный писатель. |
| [хорват. Kriani] Юрий (в монашестве Августин; ок. 1618, Обрх, близ г. Бихща (ныне Бихач, Босния и Герцеговина) - 12(22). 09.1683, близ Вены), хорват. католич. священник-миссионер, философ, историк, филолог, писатель; родоначальник теории панславизма. Учился в католич. семинарии в Загребе, в Хорватской коллегии в Граце, в Болонье и с 1640 г. в папской Греческой коллегии свт. Афанасия в Риме. В 1641 г. рукоположен в каноника. В том же году подал в рим. Конгрегацию по распространению веры записку, в которой высоко оценил возможность воссоединения Русской Православной и Римско-католической Церквей и просил направить его миссионером в Россию для подготовки заключения унии. Хотя просьбу К. не удовлетворили, изложенные в записке предложения фактически стали программой всей его жизни. В 1643-1646 гг. служил на разных приходах в Хорватии. В 1647 г. прибыл в Смоленск в свите униат. еп. Петра Парчевского, в окт.-дек. посетил Москву как переводчик в составе посольства Речи Посполитой к царю Алексею Михайловичу. В 1650-1651 гг. как священник входил в состав посольства Свящ. Римской империи в Стамбул к тур. султану. Вернулся в Рим, где работал при папской Хорватской коллегии блж. Иеронима Стридонского и составил «Всеобщую библиотеку схизматиков» (Bibliotheca Schismaticorum universa. R., 1656), в к-рую включил свои переводы на латынь с греч. и слав. языков антикатолич. сочинений (в т. ч. фрагментов «Кирилловой книги» ), а также опровержения на них, предназначенные для объяснения правосл. славянам их заблуждений относительно учения католической Церкви. Римская курия высоко оценила «Всеобщую библиотеку...», но вновь не поддержала желание К. поехать в Россию. В 1658 г. через московского посланника в Вене он подал прошение о поступлении на царскую службу. Узнав о поражении русских войск в Конотопской битве (1659), призвал запорожских казаков не нарушать присягу рус. царю. Прибыв в Москву, 27 сент. 1659 г. отправил в Посольский приказ свою программу по просвещению России и просил его взять на службу «историком и летописцем». Был зачислен в Посольский приказ и получил заказ составить грамматику старослав. языка (Объяснение выводно о письме словенском, 1661) и латинско-рус. словарь. По неизвестным причинам (по замечанию самого К., за «глупое слово» - возможно, из-за пропаганды унии или сочувствия опальному патриарху Московскому Никону) 20 янв. 1661 г. был сослан в Тобольск с получением жалованья. В ссылке написал самые значимые сочинения. После смерти царя Алексея Михайловича царь Феодор Алексеевич в 1677 г. разрешил К. уехать в Вильно. В 1678 г. К. принес монашеские обеты в ордене доминиканцев. Узнав, что буллой папы Александра VII (1660) членам Конгрегации по распространению веры запрещено вступать в монашеские ордены, в 1682 г. пытался выйти из ордена. Направился в Рим, чтобы отчитаться о поездке в Россию, но по дороге, в Вене, в должности капеллана присоединился к войску польск. кор. Яна Собеского и погиб в бою против османов. |
| Блж. Феодорит Кирский и его Слово XII: «О деятельной добродетели» из трактата «Лечение эллинских недугов» Источник Аннотация Впервые публикуется перевод на русский язык с греческого одного из двенадцати Слов, входящих в состав знаменитого и пока целиком не переведенного на русский язык апологетического сочинения блж. Феодорита Кирского (393–466) «Лечение эллинских недугов». В Слове XII: «О деятельной добродетели» автор подвергает критике жизнь известных античных языческих философов – Сократа, Платона, Антисфена, Кратета и других за несоответствие их заявленных высоких нравственных идеалов и их реальных нравов. Данное несоответствие призвано показать невозможность добиться освобождения от страстей, приобретения добродетелей и в целом достичь нравственного идеала человека без обращения ко Христу, Церкви, учению Св. Писания, благодати Святого Духа. Данный идеал блж. Феодорит указывает в христианском монашестве. В то же время ему приходится защищать монашество от критики со стороны язычников за нравственные недостатки некоторых его представителей. Следующий ниже текст представляет собой перевод с греческого языка одного из двенадцати Слов, входящих в состав знаменитого и пока не переведенного на русский язык апологетического сочинения блж. Феодорита Кирского (393–466) «Лечение эллинских недугов». «Лечение эллинских недугов» (или, как гласит более полное название в предисловии к сочинению: «Лечение эллинских недугов, или Познание Евангельской истины из эллинской философии») наиболее важный апологетический труд блж. Феодорита. Это самая поздняя из полностью сохранившихся раннехристианских апологий рассматривается как, возможно, лучшая из дошедших до нас. Она состоит из двенадцати Слов, или рассуждений, в которых автор таким образом сравнивает христианские и языческие ответы на фундаментальные вопросы философии и религии, чтобы, как показывает второе название, вполне выявить превосходство Евангелия над греческой философией. По словам патролога Иоганна Квастена, «Лечение эллинских недугов» более других произведений Феодорита демонстрирует его эрудицию в классической античной литературе. |
| Исследования Adnes A., Canivet P. Guérisons miraculeuses et exorcismes dans l’Histoire Philothée de Théodoret de Cyr//Revue de l’histoire des religions. 171. 1967. Р 166–174. [Адне А., Каниве П. Чудесные исцеления и изгнания бесов в Истории Филофея блж. Феодорита Кирского ]. Amundsen D. W. Medicine and Faith in Early Christianity//Bulletin of the History of Medicine. 56. 1982. Р 326–350. [Амундсен Д.В. Медицина и вера в раннем христианстве]. Amundsen D. W., Ferngren G.B. Medicine and Religion: Early Christianity Through the Middle Ages, in Health//Medicine and the Faith Traditions/M.E. Marty, K.L. Vaux ed. Philadelphie, 1982. [Амундсен Д.В., Фернгрен Г.Б. Медицина и религия: раннее христианство сквозь Средние века]. Aigrain R. L’Hagiographie. Paris, 1953. [Эгрен Р. Агиография]. Basile (Krivochéine), archeveque. Dans la lumiere du Christ. Chevetogne, 1980. [ Василий (Кривошеин) , архиеп. В свете Христа]. Bihlmeyer C., Tuchle H. Histoire de l’Eglise. T. I. Paris, 1969. [Бильмайер К., Такл Х. История Церкви]. Böcher O. Christus Exorcista, Damonismus und Taufe im Neuen Testament. Stuttgart, 1972. [Бёхер О. Экзорцизм Христа, демонизм и крещение в Новом Завете]. Brunet F. Les médecins grecs depuis la mort de Galien jusqu’a la fin de l’Empire d’Orient/Laignel-Lavastine М., ed.//Histoire générale de la médecine. Paris, 1936. T. I. Р. 433–463. [Брюне Ф. Греческие врачи со смерти Галена до падения Византийской империи]. Canivet P. Histoire d’une entreprise apologétique au Ve siècle. Paris, 1958. [Каниве П. История апологетства в V в.]. Idem. Le Monachisme syrien selon Théodoret de Cyr. Paris, 1977. [Он же. Сирийское монашество в описании блж. Феодорита Кирского ]. Constantelos D.J. Physician-Priests in the Medieval Greek Church//The Greek Orthodox Theological Review. 12. 1966–1967. Р. 141–153. [Константелос Д.И. Врачи-священники в средневековой Греческой Церкви]. Daniélou J. Platonisme et théologie mystique. Doctrine spirituelle de saint Grégoire de Nysse. Paris, 1944. [Даньелу Ж. Платонизм и мистическая теология]. |
| Скачать epub pdf Псалом 138 Псалом сей, представляющий собою хвалебно-благодарственную песнь благочестивого раба Иеговы своему Господу как всеведущему, вездесущему и премудрому Богу, защитнику и покровителю народа Своего, Израиля, всегда и всеми признавался принадлежащим Давиду, как составителю его, что видно и из сего, общего со многими другими псалмами, надписания: В конец Давиду. Что же касается прибавления к сему надписанию: псалом Захариин, в разсеянии , то можно допустить, как частное мнение, что прибавление это сделано LXX толковниками, для показания того, что псалом сей пет был во времена Захарии, по желанию и распоряжению сего пророка, в то время, когда еще многие иудеи находились в рассеянии между различными народами. Блж. Феодорит, не соглашаясь с таким мнением, говорит, что «указанного прибавления к надписанию нет ни в еврейских списках, ни у семидесяти, ни у других толковников, но кто-то своевольно, по своему разумению псалма сего, прибавил сию надпись». Но он же (блж. Феодорит) допускает мнение других, что этот «псалом относится к лицу Захарии, когда сыны Израилевы находились еще в плену, и сам пророк Захария с ними. Он же означает и призывание народов, и пререкание Христу Спасителю со стороны израильского народа, почему в конце и написано указание на время пришествия Его» с 1079]. Пс.138:1–3 Господи, искусил мя еси и познал мя еси: Ты познал еси седание мое и восстание мое. Ты разумел еси помышления моя издалеча: стезю мою и уже мое Ты еси изследовал и вся пути моя провидел еси. Имея намерение восхвалить и достодолжно выразить в сем псалме всеведение и вездеприсутствие Божие, псалмопевец-пророк начинает говорить о себе лично, о своей полнейшей зависимости от Бога, в смысле своей известности Ему, как верховному Существу. Он как бы так говорит: от Тебя, Господи, ничто не сокрыто, всевидящим взором Своим Ты проникаешь в самые глубокие изгибы сердца человеческого, Ты знаешь меня настолько, как бы я подлежал Твоему всегдашнему испытанию (искусил мя еси), хотя и без всякого испытания Тебе все известно. |
|
|
