| Глава IV обращена уже не к ложному Израилю, не к врагам истины и Бога, но к истинным сынам Его народа. Царству коварной языческой политики, притворства, лести и грабежа, Сиону кровей и Иерусалиму неправды, как выражается блж. Иероним, противопоставляется царство правды, мира и святости; космополитизму религиозных сделок – вселенность Церкви. Это пророчество ( Мих. 4:1–8 ) есть классическое в числе мессианских мест Библии; в первой своей половине оно является буквальным воспроизведением первых стихов 2-й главы Исайи и тем дает почву для разнообразных ученых соображений о том, какой пророк от которого заимствовал это изречение; мы бы прибавили им еще такой вопрос, не открыто ли было это предсказание Духом Божиим общенародной духовной жизни как священная пословица или не служило ли оно богослужебным отрывком, и уже затем не введено ли пророком в свои предсказания (ведь и новозаветные священно-писатели выражались нередко языком псалмов и пророков и даже иногда народных поэтов)? Но нам думается, что подобные вопросы можно только ставить, а не разрешать, за неимением направляющих мысль данных. Гораздо плодотворнее будет остановить свое внимание на том явлении, что в обеих священных книгах это предсказание является в одинаковом контексте или, точнее сказать, в одинаковом «концерте» религиозных настроений проповедника. Исайя, как и Михей, обращается к царству с обличительной речью, указывая, подобно Михею, на расшатанность внутреннего строя ( Ис. 1:4–10 ) при внешнем благополучии и благочестии ( Ис. 1:11–16 ) и грядущую ужасную казнь, осуждение лицемеров и оправдание праведных ( Ис. 1:24–31 ). Наконец, заключается пророчество о горе дома Господня (как и у Михея) – возвратным взглядом на современное пророку унижение правды Божией и тех, кто ее держится. Отцы Церкви признают это пророчество столь убедительным по отношению к догмату Вселенской Церкви, что едва удостаивают в нескольких словах опровергнуть применимость этого пророчества к возвращению иудеев из плена (блж. Феодорит) или, если соглашаются соотносить его с ним, то доказывают лишь посредствующее значение этого события, тогда как действительным осуществлением пророчества они признают пришествие Христово и распространение по всему миру евангельской проповеди (блж. Иероним). Блж. Феодорит свидетельствует о попытке евреев подозревать даже подлинность этого места, но говорит о ее совершенной беспочвенности. |
| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| архим. Иов (Гумеров) Послание к евреям Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2: Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Творения святых отцов Зачала из Послания к евреям с древних пор читаются в церкви за богослужением. По этой причине толкователи, преимущественно восточные, уже с IV в. обращают на него свое внимание. В настоящее время известны следующие святоотеческие толкования на Послание к евреям: Ефрем Сирин , при. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995. Григорий Нисский , сет. О жизни Моисея. М., 1999. С. 68–73. Ч. II: Взгляд на жизнь Моисееву: о нерукотворенной и земной скинии. Евсевий Памфил , еп. Церковная история. М., 1993. Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG, 59 col. 63–64. Имеется в русском переводе. Свт. Иоанн Златоуст . Полное собрание творений. Т. XII. Кн. 1. М.: Радонеж, 2004. С. 5–281. Последовательные, очень подробные толкования на все 13 глав Послания к евреям изложены Златоустом в форме бесед на богослужебных собраниях. Записаны и изданы уже после смерти святителя неким Константином, пресвитером антиохийским. Кирилл Александрийский , свт. PG 74, col. 953–1006. Довольно пространные толкования на отдельные стихи Послания к евреям. Феодорит Кирский , блж. PG 82. Есть в русском переводе. Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. XII. Творения блж. Феодорита , епископа Киррского. М.: Паломник, 2003. С. 502–575. Постишный комментарий на все 13 глав Послания к евреям. Иоанн Дамаскин , прп. PG 95, col. 929–998. Последовательное толкование на все 13 глав Евр. Комментарии довольно краткие, по одному-два предложения на каждый стих Послания. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125. Доступен в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. Спб., 1911. С. 903–1020. Последовательный комментарий на все 13 глав послания. |
| священник Андрей Лысевич, епископ Феодорит (Тихонов) Аннотация Всё чаще на страницах российских изданий, посвящённых традиции толкования апостольских посланий, можно встретить имя древнего римского автора Амвросиаста . Однако сведения о том, как появилось это необычное имя в латинской патристике, часто представлены неполно и с искажениями. В настоящей статье собраны наиболее достоверные сведения из иностранной исследовательской литературы, кроме того, описаны результаты собственного анализа реминисценций «Комментария Амвросиаста на послание апостола Павла к Римлянам» в латинской письменности. Анализ проводился на основании методики маркерных слов и метода мотивного анализа. Появление имени Амвросиаста исследуется в статье в несколько этапов: атрибуция его произведений близкими по времени авторами от блж. Августина до Кассиодора; цитация его произведений более поздними латинскими писателями; развитие вопроса с началом книгопечатания. В статье приводится наиболее вероятная версия появления имени Амвросиаст.н6 Чаще всего человек получает имя при рождении. Иногда говорят, что автор получает имя, когда его произведения получают широкую известность. Но совсем иначе получилось с именем древнего римского экзегета Амвросиаста 1 . Имя это было дано автору более чем через тысячу лет после его настоящего рождения и значительно позже того времени, когда его произведения приобрели популярность. Опираясь на внутренние свидетельства 2 , можно указать место и время его жизни: Рим при папе Дамасе (366–384). Можно даже утверждать, что его произведения пользовались уже тогда определённой известностью, однако даже современники затрудняются назвать имя их автора. Ранняя цитация Самая ранняя ошибочная атрибуция главного произведения Амвросиаста «Комментариев на 8 посланий ап. Павла» (далее – «Комментарии») может быть отнесена к 405 г. Она встречается в контексте спора между блж. Августином и блж. Иеронимом по поводу «противостояния» апостола Павла первоверховному Петру (см. Гал.2:11 ). Святой Августин подтверждает своё мнение авторитетом свт. Амвросия Медиоланского , говоря, что и он считал противостояние апостолов мнимым 3 . Исследователи показали, что данное мнение не встречается ни в одном из подлинных сочинений свт. Амвросия, но присутствует в толковании на соответствующее место у Амвросиаста 4 . |
| Аннотация Впервые на русском языке публикуется перевод послания свт. Кирилла Александрийского , содержащего толкование описанного в книге левит жертвоприношения. в предисловии выясняется личность адресата, время написания и дается обзор содержания послания. Отмечается типологический характер предложенного толкования и его тесная связь с христологическими и сотериологическими воззрениями святителя, упоминаются другие типологические толкования этого места в ранней патристике. К толкованию описанного в книге левит жертвоприношения двух козлов 1 свт. Кирилл Александрийский обращался трижды: в раннем сочинении «Глафиры» 2 , в обширном апологетическом труде «против юлиана Отступника» 3 и, наиболее пространно, в специально посвященном этому вопросу трактате – послании епископу Акакию 4 , перевод которого предлагается читателю. В прежнее время его адресата отождествляли со св. Акакием Мелитинским 5 , однако сохранившиеся во Florilegium Cyrillianum и у свт. Фотия Константинопольского свидетельства позволили уточнить, что это другой Акакий Скифопольский 6 . Кроме титула и обращенного к нему послания, о нем ничего не известно, так что с уверенностью можно сказать лишь то, что он был епископом Скифополя 7 и принадлежал к палестинскому кругу близких друзей и почитателей свт. Кирилла. Послание датируют 432 г., то есть после III Вселенского (Эфесского) Собора до заключения мира с Антиохией 8 , либо относят к более позднему времени 9 , сближая его с теми событиями, о которых сообщает в письме патриарху Диоскору Александрийскому (448 г.) блж. Феодорит Кирский . От него мы узнаем, что свт. Кирилл, помимо Акакия, выслал свой трактат «О козле отпущения» (вместе с сочинением «Пр отив Юлиана Отступника») Антиохийскому архиепископу Иоанну с просьбой показать «известным на Востоке учителям». Это способствовало окончательному примирению двух оппонентов: блж. Феодорит «не без удивления» прочитал высланные книги, и они со свт. Кириллом обменялись посланиями, засвидетельствовав взаимное уважение 10 . Это могло иметь место после того, как блж. Феодорит склонился к признанию мира между Александрией и Антиохией, до смерти архиепископа Иоанна, за исключением времени спора вокруг Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского, то есть в период с 434 по 437 г. или с 439 по 441 г. 11 . Отметим, что в творениях самого кирского пастыря дважды встречается толкование этого же места книги Левит, в основном сходное с толкованием свт. Кирилла 12 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕЛАСИЙ еп. Кесарии Палестинской († 394), церковный писатель, историк. Краткое упоминание о Г. находится у блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 130); более подробные сведения дают свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. 73. 37. 5) и свт. Фотий (Bibl. 89). После смерти еп. Кесарийского Акакия (ок. 365) 2 наиболее влиятельных епископа Палестины выдвинули в качестве его преемников своих кандидатов: Евтихий Елевферопольский, представитель партии омиев, поддерживал некоего «старца» Кирилла, а свт. Кирилл Иерусалимский со стороны православных - сначала некоего Филомена, а впосл. Г., сына своей сестры. Одержавший верх Кирилл вскоре был изгнан, и на его место был возведен Г. (367); однако и он вынужден был уступить кафедру арианину Евзою , поддержанному покровителем ариан имп. Валентом . С приходом к власти имп. Феодосия I Великого Евзой был смещен и Г. получил возможность вернуться на кафедру. В 381 г. Г. присутствовал на II Вселенском Соборе в К-поле. В это время он вместе со свт. Кириллом Иерусалимским и др. епископами оказал поддержку свт. Григорию Богослову , войдя с ним в общение против Максима Киника ( Theodoret. Hist. eccl. 5. 8). Г. присутствовал на Соборе в К-поле (394), решившем спор из-за Антиохийской кафедры в пользу свт. Флавиана . К-польский патриарх Фотий упоминает о разногласии Г. с Феофилом Александрийским из-за того, что Г. оставил в диптихах имя Евсевия Кесарийского, однако до разрыва общения между ними дело не дошло (Bibl. 227). Согласно «Житию Порфирия Газского» Марка Диакона, к 395 г. на кафедре Кесарии Г. уже сменил еп. Иоанн. Сочинения Блж. Иероним характеризует Г. как писателя, обладавшего отточенным стилем, но скрывавшего свои труды. Из сочинений Г. известно 17 отрывков, сохранившихся у блж. Феодорита Кирского, Леонтия Византийского, Севира Антиохийского и в анонимной компиляции «Учение отцов о Воплощении Слова» (Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi), где собраны тексты, касающиеся догмата о двух природах во Христе. |
| протоиерей Георгий Флоровский Содержание Проблема природы и смысла расколов и разногласий в Церкви возникла со всей остротой и определенностью с самого начала христианской истории, и сразу стали предлагаться и приниматься самые различные решения. Это породило новые противоречия. Все, кто изучает церковную историю, знакомы с разногласиями свщм. Киприана и папы Стефана. Строго говоря, этот спор так и не был разрешен. На Западе в конечном счете возобладало решение, которое предложила Римская Церковь. Это было обосновано, приняв богословскую форму, блж. Августином в его сильном доводе против донатистов, тщетно посягавшим на авторитет самого свщм. Киприана. Римско-католическое богословие по-прежнему строго придерживается позиции блж. Августина. Спор определенно касался экклезиологического истока, и поэтому это было нечто большее, чем просто диспут по вопросам дисциплины. К великой заслуге западных богословов, эта проблема дисциплины изначально рассматривалась и обсуждалась на богословской основе, в контексте вероучения Церкви. На Востоке многие века она никогда не ставилась в подлинно богословском изводе. Однако некоторые отцы Церкви, в том числе святитель Василий, а затем преподобный Феодор Студит, по-видимому, склонялись к позиции свщм. Киприана. То же отношение может быть выявлено и в некоторых канонических правилах и предписаниях, которые время от времени обнародуются Вселенскими и Поместными Соборами. Все эти древние каноны (все еще обязательные) затрагивают лишь конкретные случаи и не допускают всеобщего применения. Правда, некоторые другие каноны тех же самых Соборов, эскизно представляются ближе духу блж. Августина. Более того, возникает еще один вопрос: допустимо ли богословское истолкование этих канонических указаний? Или это всего лишь образцы наставнического благоразумия и сдержанности? Между тем определенный богословский взгляд на эту проблему уже вызывает много сомнений и вопросов. Право постановки любых заключений по вопросам догмы или вероучения на основе канонических решений часто оспаривалось: утверждали, что каноны относятся к дисциплине, а не к вероучению. Это очень двусмысленное предположение. Разве дисциплина не зависима от вероучения? Быть может, такое утверждение предполагает, что канонические предписания могут направляться и вдохновляться наставнической целесообразностью или умением, чем строгим вероучением? Могут ли эти дисциплинарные разногласия разрешаться без возврата к первоначалам вероучения? И по существу, речь идет не о заключениях; нас интересуют исходные предпосылки и скрытые смыслы. Каждое решение подразумевает некое вероучение. Поэтому лучше четко прояснить, в чем состоит исходная предпосылка вероучения. |
| Состояние вопроса Осмелившемуся сделать предметом изучения первую главу пророка Иезекииля приходится начинать с вопроса, доступна ли эта глава какому-либо изъяснению. Излагая таинственнейшее из видений, она, по выражению немецких экзегетов, смеется всякой попытке объяснения ее. Необъяснимой эта глава признавалась уже с глубокой древности. Известно, что у евреев не достигшим тридцатилетнего возраста раввинскими правилами возбранялось читать ее (М. Schabb. 1,13 b). Это почетное запрещение было наложено еще только на последние главы пр. Иезекииля (40–48), на первую главу книги Бытия и на Песню песней (блж. Иер., предисл. к Иез.). Когда Анания, современник Гамалиила 1-го (учителя ап. Павла) предпринял толкование этой главы и нескольких других трудных мест кн. Иезекииля, то рассказывали, что во время этой работы у него выгорело в светильнике 300 бочек масла, которое предупредительно было доставлено ему соседями (Schabb. 13 b; Chagiga 13а). Но как мало было сделано для понимания 1 гл. Иез. этим объяснением, видно из замечания блж. Иеронима , что о ней в его время безмолвствовали все синагоги иудеев, убежденные, что выше сил человеческих что-либо сказать о ней (на 1:5). Репутация необъяснимой осталась за ней и в христианской науке. Блж. Феодорит толкование на эту главу прерывает вопросом: «можно ли объяснить описываемое в ней видение?» (на 1:5) Кальвин «не допускает, чтобы можно было понять эту главу» (Praelecmiones in Ezechielis proph 20 capita priora, Genevae 1565. Шр. Роз) Современные библеисты считают ее самым темным местом Ветхого Завета. Между тем едва ли какая-либо страница Библии более нуждается в объяснении, чем эта глава. Начиная собою книгу «величайшего» (Григ. Бог.) из пророков, она составляет дверь, которую нужно отпереть, чтобы понять эту книгу. По всему видно, что пророк Иезекииль хотел, чтобы из всей книги его наиболее обратили внимание на первую главу. Эта глава не составляет лишь простого введения к книге. Описанное в ней явление Божие Иезекиилю не имело, как явление напр. Исаии, целью лишь призвание пророка к служению. Это явление Божие было величайшим из ветхозаветных откровений Божиих. Оно потом не раз повторяется в течение служения пророка, как бы ходит за ним. Пророк, заметно, смотрит на это видение, как на главное и средоточное откровение ему. |
| Статистика Феодорит Кирский, блж. Феодорит Кирский (греч. Θεοδρητος ο Κρου; 386 (393?) — 457) — ярчайший представитель Антиохийской школы богословия, епископ кирский, ряд его сочинений были осуждены Пятым Вселенским собором как еретические. Но сам он был оправдан еще на четвертом вселенском соборе, после того как анафемствовал еретика Нестория. Жизнеописание Родился в Антиохии, где получил отличное образование; кто были его учителя — неизвестно, но несомненно, что мать имела на него большое влияние. Он рано поступил в монастырь св. Евпрепия и был там чтецом. Жизнь Феодорита до епископства мало известна. В 423 г. Феодорит сделался преемником Исидора в епископии Кирской. На этом посту Феодорит приобрел громкую славу общественного деятеля, пастыря и писателя. Феодорит был несомненно самым образованным богословом V века. Воспитанный в уважении к подвижничеству, Феодорит являл в грубом и развращенном веке блестящий пример христианского аскетизма и глубины христианского умозрения. Смолоду Феодорит имел две страсти — к уединению и бедности; вторую страсть он мог осуществить вполне, но условия церковной жизни вывели его на арену шумной деятельности. Еще в Антиохии Феодорит роздал часть своего имущества; остальную часть он употреблял на украшение города Кира — построил мост, урегулировал течение реки, создал форум, окруженный портиками, выстроил собор. «У меня ничего нет»,— пишет Феодорит другу,— «ни дома, ни могилы; платье на мне составляет все мое имущество». Главной заботой епископа кирского, помимо устроения города, было обращение еретиков, которых в Сирии было великое множество. Кроме дел благотворительности, к Феодориту привлекало и его ораторское искусство. Мирная жизнь в епископии была нарушена спорами, вызванными учениями Нестория и Евтихия. Феодориту пришлось вести борьбу с двумя деятелями александрийской церкви — св. Кириллом Александрийским и преемником его Диоскором. В этой борьбе много перипетий и захватывающих драматических моментов. Св. Кирилл выступил против учения Нестория. Главным вопросом, волновавшим церковь в V в., был вопрос о природе Спасителя: родила ли дева Мария человека или Бога, и если она родила и того, и другого, то в каком отношении находятся эти две природы в лице Христа. |
| 11. Пятница. Мчч. Мины, Виктора, Викентия и мц. Стефаниды. Прп. Феодора Студита, исповедника. Блж. Максима Московского, Христа ради юродивого, чудотворца. Прп. Мартирия Зеленецкого. Мч. Стефана Дечанского. Служба мчч. Мины, Виктора, Викентия, мц. Стефаниды и прп. Феодора Студита не имеет праздничного знака , совершается вместе со службой Октоиха (А) . Приводим также порядок совершения славословной службы блж. Максима Московского, Христа ради юродивого, чудотворца, в соединении со службой Октоиха (Б) . А. На вечерне кафизма 18-я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: мучеников, глас 4-й – 3, и преподобного, глас 8-й – 3. «Слава» – мучеников, глас 6-й: «Паки нам летняя память...», «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же: «Люди беззаконнейшия...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Октоиха, глас 7-й; стих: «Многи скорби праведным,/и от всех их избавит я Господь», и стихира мучеников, глас 2-й: «Приидите, любострадальцы...» (см. дополнительную стихиру на стиховне вечерни в Минее синодального периода или славник на хвалитех в Минее-Ноябрь, ч. 1, с. 311). «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Преподобне отче...», «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же: «Видящи Тя...». По Трисвятом – тропарь мучеников, глас 4-й . «Слава» – тропарь преподобного, глас 8-й, «И ныне» – Крестобогородичен по гласу «Славы», от меньших: «Агнца, и Пастыря...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь мучеников, глас 4-й (дважды). «Слава» – тропарь преподобного, глас 8-й, «И ныне» – Крестобогородичен по гласу «Славы», от меньших: «Агнца, и Пастыря...». Кафизмы 19-я и 20-я. Малых ектений нет. Седальны Октоиха. Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), мучеников на 4 и преподобного на 4. Примечание. О пении канонов в среду и пятницу см. Октоих, ч. 2, с. 653. Библейские песни «Господеви поем...». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы канона Минеи (преподобного). По 3-й песни – кондак и икос преподобного, глас 2-й; седален мучеников, глас 8-й. «Слава» – седален преподобного, глас 3-й, «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же. |
|
|
