| 20 336 Жаба С. За други своя//Вестник Р.Х.Д. 1980. 131. С. 330. 337 Воспоминания. 1992. Т. 2 С. 206. (Интересно, что мать Мария почти сразу после Георгия Флоровского и, возможно, независимо от него проводит в современном православном богословии восходящую к св. Афанасию Великому идею о принципиальном отличии и первичности рождения Сына Божия от Отца по сравнению с творением Богом мира (ср. статью Флоровского L’Idee de la Creation dans la Philosophie Chretiene//Logos: Revue Internationale de la Synthese Orthodoxe. 1928. 1. P. 3-30). 338 См. Бердяев Н. А. Эрос и личность. М., 1989. С. 89. 339 Воспоминания. 1992. Т. 2 С. 207. 340 Ср. Эткинд А. Хлыст. М., 1998. С. 242. 341 Жаба С. За други своя//Вестник Р.Х.Д. 1980. 131. С. 330. 342 Бердяев Н. Смысл творчества//Бердяев Н. Собрание сочинений. Paris, 1991. Т. 2. С. 128. 343 Воспоминания. 1992. Т. 2 С. 139. 344 Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 1993. С. 117. 345 Воспоминания.1992. Т. 2 С. 152. 346 Там же. 347 Там же. 348 Там же. С. 147. 349 См. Meyendorff John. Christ in Eastern Christian Thought. N.Y., 1987. P. 135-136; 198-207. 350 Воспоминания. 1992. Т. 2 С. 152. 351 Там же. С. 153. 352 Там же. 353 Позднее, как мы уже писали, мать Мария скажет о Софии как о диаде Сын Божий – Богородица, утверждая неотделимость творческих энергии Бога от Ипостаси Сына Божия. (Богоматерь – образ Божий, лучшее и прекраснейшее творение, которое, будучи сотворено Создателем, должно было родить Его ипостасно и соединиться с Богом). Получается два понимания Софии – как Божественной красоты мира (божественных энергий) и как динамического образа инкарнации. Первичным, более глубоким является второе понимание (характерное для позднего творчества матери Марии). Отличие энергий от Ипостаси Сына – важный момент в православном богословии. Так, мы говорим, что распятие на Кресте принял Сын Божий, но нельзя говорить о " распятии " энергий. " Субъект страданий " – Христос, именно к Нему применимы понятия " умер " и " воскрес " , а не к божественным энергиям. |
| О духовной напряженности собраний свидетельствовал Ф. А. Степун : «В те годы насильнического попирания свободы и личности с особою силою ощущались «первозданные» реальности жизни и общение в духе становилось такою же неотъемлемою потребностью, как еда и сон» ( Степун. С. 272). Бердяев писал П. Б. Струве в письме от 17 дек. 1922 г.: «Там была такая духовная жажда и такая духовная напряженность, которых я совсем не нахожу в русском Берлине» (Братство Св. Софии. М.; П., 2000. С. 175). Из письма Андрея Белого к Р. В. Иванову-Разумнику от 4 нояб. 1919 г. известно о намечаемых в ВАДК курсах лекций: «Философия духовной культуры» (Андрей Белый), «Судьба Человека (философия истории)» (Бердяев), «Венецианская живопись» (П. П. Муратов ), «Оккультные науки у древних греков» (В. О. Нилендер), «Ступени космического сознания» (М. В. Сабашникова), «Жизнь и творчество» (Степун), «Антиномии нравственного сознания» (П. Д. Успенский ), «Платонизм и христианство» (свящ. Павел Флоренский ), «О Достоевском» (Г. И. Чулков ), «Два начала современной культуры» (Г. Г. Шпет ). Намечались 2 семинара: «Введение в антропософию» (Б. П. Григоров) и «Схоластическая философия» (католич. пресв. Владимир Абрикосов). В ВАДК были прочитаны следующие курсы: «Этапы мистического пути» (католич. пресв. В. Абрикосов), «Философия духовной культуры» (Андрей Белый), «Философия истории», «Философия религии» (Бердяев), «Этика» (Б. П. Вышеславцев ), «Греческая религия» (Вяч. И. Иванов ), «Искусство Ренессанса» (Муратов), «Жизнь и творчество» (Степун), «Введение в философию» (С. Л. Франк ). Бердяев вел семинар по Достоевскому. С 1920 г. 1 раз в 2 недели читались также доклады с прениями по темам: «Кризис культуры», «Кризис философии», «О христианской свободе», «О сущности христианства», «Идеальная Греция», «Теософия и христианство», «О магической природе слова», «О польском мессианизме», «Восток, Россия, Европа», «Индусская мистика», «Духовная основа христианства», «Критика историзма», «О преодолении пошлости», «Константин Леонтьев», «О «Закате Европы» Шпенглера», «Вл. Соловьев и вселенское христианство» и др. 9 марта 1921 г. доклад об имяславии прочел свящ. П. Флоренский. Степуну запомнился доклад свящ. Сергия Дурылина о К. Н. Леонтьеве ( Степун. C. 271-272). |
| сборн. статей В. Эрна , Меч и крест, М. 1915 и др.; срв. спор о безусловности нравственной оценки между кн. Евг. Трубецким и Дм. Муретовым , на который отозвались П. Б. Струве и Н. Бердяев , Р. Мысль, 1915, 6, 8 и 1916, 1, 4. Интересный пспхологический материал см. в «Воспоминаниях тов. Обер-Прок. Св. Синода кн. Н. Д. Жевахова », т. I, Мюнхен, 1923: т. II, Нов. Сад, 1928. Слова арх. Илариона (с. 499) из его речи в собрании 23 окт. 1917, Свящ. Собор Православной Российской Церкви, Деяния , II, 2, 1918, Деяние 29-ое. IX. Разрывы и связи. 1. Русская душа на роковом перекрестке. Завязка русской трагедии культуры. Срв. у Н. А. Бердяева , Судьба России, сборн. статей, 1918; С. Н. Булгаков , Человечность против человекобожия, Р. М. 1917, 5–6; срв. известные статьи А. Блока , Россия и интеллигенция и др., и всю серию изданий «Скифов;» о евразийстве см. мою статью, Евразийский соблазн, Соврем. Записки, 34, 1928; срв. очень существенные замечания с людях с «какою-то особою метафизической печалью и тяжестью на сердце» у Ф. Степуна , Религиозный смысл революции, Совр. Зап. 40, 1929 (здесь же о «революционно-метафизическом актерстве») ; срв. Проблемы русского религиозного сознания, Сборник статей, YMCA-PRESS, Берл. 1924; Б. О. Вышеславцев , Русская стихия у Достоевского, Берл. 1923. Интересно составлен очерк русской религиозности (церковной и сектантской) в издан. А. Ельчаниновым «Истории религии». Народный Университет, М. 1909. 2. Ересь новых гносимахов. Ненужное богословие. Срв. Н. А. Бердяев , Свобода и творчество, Два понимания христинства, Путь, 1926 ; Обскурантизм, Путь, 1928; В зашиту христианской свободы, Совр. Зап., 24, 1930; О характере русск. религиозной мысли XIX века, Совр. Зап., 42, с. 209–343. В русской «беспочвенности» Бердяев теперь видит источник и залог творческой продуктивности, – это намоминает Герцена и его увлечение русским юным «пластицизмом;» раньше Бердяев напротив настаивал на органических моментах роста (см. его книгу о Хомякове). «Беспочвенность русской мысли в XIX в. и русской религиозной мысли в частности была источником ее необычайной свободы, неведомой народам Запада, слишком связанным своей историей... Мысль наша, пробудившись, стала необычайно радикальной и смелой. И вряд ли повторится у нас такое свободолюбие и дерзновение... Мысль беспочвенная и раскольничья всегда бывает более свободной, чем мысль почвенная и связанная органической традицией... Наша религиозная мысль началась без традиции, после пятисотлетнего перерыва мысли в православии» (с. 313). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Между Истиной и ложью 25.07.2022 1630 Время на чтение 76 минут Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками (Ин.15; 1-8). Придя в церковь, становимся не просто другими людьми, но иными. Этой инаковости и искала русская интеллигенция. В каком-то плане личность Николая Бердяева весьма показательна для эпохи Рубежа веков, которую он сам назовет Серебряным веком. Как и Булгаков, он пережил увлечение марксизмом, причем принимал участие в революционной деятельности. «Разрыв с окружающей средой, выход из мира аристократического в мир революционный – основной факт моей биографии». Однако к началу ХХ века начинается отход Бердяева от материализма и приход к идеализму, к христианской философии. О себе он так писал: «Я никогда не был философом академического типа… Моя мысль всегда принадлежала к типу философии экзистенциальной… Экзистенциальность же противоречива. Личность есть неизменность в изменении… Философ совершает измену, если меняются основные темы его философствования, основные мотивы его мышления, основоположная установка ценностей». Любил себя Бердяев называть еще «верующим вольнодумцем». Ф. Степун заметил, что, живи Бердяев на исходе Средневоковья, то не миновать ему костра инквизиции. Во многом это связано с его не совсем церковными суждениями о свободе и воле. Бердяев считал, что «Бог не творит воли существ вселенной, которые возникают uз Ungrund, а проста помогает тому, чтобы воля становилась добром. К этому выводу он пришел благодаря своему убеждению в том, что свобода не может быть создана и что если бы это было так, то Бог был бы ответственным за вселенское зло. Тогда, как думает Бердяев, теодицея была бы невозможной. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадению от Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога...» (Н. Лоссский). |
| B. В. Зеньковский , История русской философии. Т. I-II, Ленинград, 1991; Л History of Russian Philosophy. Vol. I-II. London, 1953; 2 ed. 1954; 3 ed. 1967; Histoire de la philosophie russe. Т. I. Paris, 1953; Т. II. Paris, 1954. Социальное бытие человека La spiritualité. P. 147 ff. H. Бердяев, Философия неравенства. Берлин, 1923. N. Berdiaeff, Lidée russe. Paris, 1969.P. 107–135: Le théme social. Русское издание: H. Бердяев, Русская идея. Париж, 1971. N. Berdiaeff, Christianisme et Réalité sociale. Paris, 1934. H. Бердяев, Я и мир объектов. Париж, без указания года издания. С.145 и сл. Н. Бердяев , Новое религиозное сознание и общественность. С.-Петербург, 1907. R. Berlinger, WladimirSolowjow. Recht und Sittlichkeit. Frankfurt/M, 1971. С. H. Булгаков, Два града. Т. I. Москва, 1911. С. 206–233: Христианство и социальный вопрос. С. Н. Булгаков, От марксизма к идеализму. Сборник статей. Москва, 1903. С. Н. Булаков, Философия хозяйства. Мир как хозяйство. Москва, 1910. Г. П. Федотов , Социальное значение христианства. Париж, 1933; перепечатано в сборнике Тяжба о России. Париж, 1982. С. 7–50. С. Л. Франк , Духовные основы общества (Введение в социальную философию). Париж, 1930. С. Л. Франк , Личная жизнь и социальное строительство. Париж, без указания года издания. L. Ganikov, Kistjakovskij В. A.//EnFil II. Col. 1720 . Goerdt I. S. 650: «Das grosse wir». J. F. Necker, Russian sociology. London, 1934. H. Кареев, Общие основы социологии. Петроград, 1919. М. М. Ковалевский, Взаимоотношение свободы и общественной солидарности//Интеллигенция в России. С-Петербург, 1910. С 59–88. R. Lauth, Einflüsse slavischer Denker auf die Genesis der Marxschen Weltanschauung//ОСР 21, 2 (1955). S. 399–450. П. И. Новгородцев, Об общественном идеале. Москва, 1917. Г. С. Петров, Церковь и общество. С.-Петербург, 1906. G. Schulz, Die theologiegeschichtliche Stellung des Starzen Artemij innerhalb der Bewegung der Besitzlosen im Russland der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts//Oikonomia 15. Erlangen, 1980. |
| Пастырская подготовка, ориентированная только на «простых бабок», порочна в самой своей основе. Столь же порочен подход, при котором образованности и творчеству противопоставляется благочестие и спасение. Об этом с большой резкостью писал высоко ценимый отцом Киприаном его старший современник Н. Бердяев в статье «Спасение и творчество», опубликованной в 1925 году: «Простая баба, говорят нам, спасается лучше, чем философ, и для спасения ее не нужно знания, не нужна культура и пр. Но позволительно усомниться, что Богу нужны только простые бабы, что этим исчерпывается план Божий о мире, Божия идея о мире. Да и простая баба сейчас есть миф: она стала нигилисткой и атеисткой. Верующим же стал человек культуры». Спасаться могут и невежды, и дураки, и идиоты, продолжает Бердяев, но «позволительно усомниться, чтобы в замысел Царства Божия входило население его исключительно невеждами, дураками и идиотами». Если творчество, знание, искусство и не нужны для личного спасения, то они нужны «для осуществления замысла Божия о мире и человечестве, для преображения космоса, для Царства Божия, в которое входит вся полнота бытия» . То, о чем Бердяев говорил с позиций светского философа, рассматривается отцом Киприаном с точки зрения православного священнослужителя. Бердяев был тем из представителей старой интеллигенции, кто, придя в Церковь после многих лет исканий, ждал от ее служителей ясного и компетентного ответа на вопросы, которые ставила перед его рафинированным умом современная действительность: именно ради этого он активно участвовал в религиозно–философских собраниях начала века. Целью этих собраний было построить мост между Церковью и интеллигенцией, найти тот язык, на котором представитель Церкви мог бы заговорить с носителем интеллектуальной культуры. Четверть века спустя выдающиеся представители русского духовенства и богословской науки, оказавшиеся в эмиграции, поставили перед собой ту же задачу: сделать православное богословие соответствующим вызовам времени, перевести его на язык культурного общества. |
| Церковь всегда считала Христа – Богом, и ео ipso принуждается считать весь мир, бытие наше, самое рождение, не говоря о науках и искусствах, – демоническими, «во зле лежащими». Так она и поступала. Но это не в смысле, что чему-то надо улучшаться, а просто – что всему надо уничтожаться (269). Розановский «шалунок» лукаво играет здесь (эстетствует в прямом смысле слова) на этом самом «ео ipso» («тем самым»). Церковь вряд ли безоговорочно могла принять его ео ipso. Возмутился даже стоявший в стороне от официальной Церкви Бердяев, посвятив прямому опровержению доклада Розанова статью «Христос и мы». Он не улавливает иронии Розанова, а понимает все его тезисы буквально и делает однозначный вывод: Розанов не только враг христианства, но прежде всего враг «самого Христа» 75 , обзывает его путаником, «гениальным обывателем», «имманентным пантеистом» и т. п. Но что до этого играющему «шалунку» благочестивого православного литератора Василия Васильевича Розанова? Тем более что, как признает и Бердяев, «Розанов не любит ставить точки над он двусмыслен, никогда не делает решительных выводов, предоставляя это догадливости читателя» 76 . «Догадливый» читатель Бердяев вывел некий один смысл из статьи Розанова, фактически упростив общую иронически многозначную семантику его текста, и подверг его уничтожающей критике. Реально же вся его полемика прошла мимо Розанова и послужила только к очередному четкому и ясному (как и все у Бердяева) выражению его собственного трансцендентно ориентированного взгляда на проблему Христа и мира, Христа и бытия. Притом по существу этот взгляд и не противоречит одному из основных смыслов розановского текста. Другой вопрос, что Бердяев предстает здесь (как, собственно, и во всем своем творчестве – об этом см. в гл. XIII наст, изд.) убежденным и полновесным представителем и апологетом Культуры, христианской культуры, видящим перспективы ее возрастания именно на путях творчески развивающегося христианства. Розанов же, и здесь он действительно антипод Бердяеву, как и практически всем представителям «нового религиозного сознания», интуитивно ощутил конец Культуры, конец христианства, конец религии трансцендентного и «ео ipso» встал на путь пост-культурного, постмодернистского иронически-игрового отношения к уходящей Культуре со всеми ее институтами. |
| Мы умышленно оставляем в стороне вопрос о ницшеанской идее «Единой Европы» ввиду ее программной несостоятельности как политической концепции. Соловьев В.С. Первый шаг к положительной эстетике//В.С. Соловьев. Литературная критика. М., " Современник " , 1990. С. 61. Соловьев В.С. Словесность или истина?//В.С. Соловьев. Полн. собр. соч. СПб., 1914. Т. 10. С. 29. Преображенский В.П. Фридрих Ницше: критика морали альтруизма//Вопросы философии и психологии, 1892, 15, С. 115—160. Соловьев В.С. Словесность или истина?//В.С. Соловьев. Полн. собр. соч. СПб., 1914. Т. 10. С. 29. Бердяев Н.А. Типы религиозной мысли в России//Бердяев Н.А. Собр. Соч. Париж, 1989. Т. 3, с. 494. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого//Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. С. 274. Для самих же «дуэлянтов» имя Ницше зачастую было нарицательным: так, известно, что в среде русской интеллигенции Серебряного века словосочетание «русский Ницше» относилось публицистами лишь к самым непримиримым своим оппонентам. При этом мы ни в коем случае не имеем в виду «христианские импульсы борьбы с христианством», о которых говорит К. Ясперс в своей знаменитой работе о Ницше (Ясперс К. Ницше и христианство. М., 1993). Тексты (в особенности же – богослужебные), посвященные теме Боговоплощения, крайне резко очерчивают упомянутый выше «закон противоречия» христианской онтологии. См., напр.: «И рождаешь, и остаешься Девой, сохраняя всегда девство по естеству; Рожденный от Тебя обновляет законы естества, и рождает чрево девственное. Где угодно Богу, там преодолевается порядок естества, ибо Он творит все, что хочет» (Богородичен 4-й песни Великого канона прп. Андрея Критского). См.: von Kügelgen, A. Ibn Taymiyyas Kritik an der aristotelischen Logik und sein Gegenentwurf. Leiden, 2005; Hallaq, W. Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians. Oxford, 1993. На противоречивость как на неизменный атрибут экзистенции независимо друг от друга указывали Ж.-П. Сартр (см., напр.: Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм//Сумерки богов. |
| И сегодня физика подтвердила (концепции Нильса Бора и других физиков): в фундаментальных свойствах природы мы находим логические неснимаемые противоречия. И здесь возникает принцип дополнительности, который позволяет описывать явление с двух сторон, не давая им единой интеграции. Но это не значит, что Флоренский считал, что истина не существует как целое. Он образно выражался так: целокупная истина, падая с неба, разбивается здесь на противоположные элементы, что есть возможность охватить целое, но для этого необходимо какое–то особое проникновение в реальность. И это проникновение идет за счет восприятия таинственного опыта Церкви. Познание догматов Церкви, согласно Флоренскому, — это не просто интеллектуальное опознание некой системы взгядов, а это… вхождение в некий мистический опыт, через который потом ты изнутри приходишь к пониманию тайны Церкви. Церковь — это не просто организация, не какой–то институт, а это таинственное соединение людей с Богом и между собой. И в этом единении, когда «я» и «ты» открываются друг другу, и наконец — Высшему «Ты», рождается Любовь. Многие, в том числе Бердяев, Тареев и другие религиозные философы того времени подвергли «Столп» резкой критике. Но, пожалуй, самая … жестокая статья о Флоренском была написана именно Бердяевым. Она называлась «Стилизованное православие». Флоренский — человек, выросший вне религиозной традиции, — весь входит, он хочет войти в нее до конца. Ученики Флоренского в Академии рассказывали мне, что он всегда поражал учеников тем, что, идя по коридору, всем студентам низко, по–монашески кланялся: ему хотелось во всем принять … формы традиционные. Бердяев был другим — для него достоинство человека было выше всего; и став христианином, он оставался таким же демократом и аристократом одновременно, и никогда бы не стал вот так себя вести. Это были разные люди. Нельзя судить одного или другого. Надо понимать, что многообразие — это украшение жизни. И Флоренский — тихий, скромный, с глазами, опущенными вниз, как говорит ядовитый Бердяев, «говоривший искусственным голосом»; и Бердяев, который грохотал, огромный человек, со своим нервным тиком, — это все разные люди, и это богатство, и ни в коем случае нельзя нас лишать этого богатства. |
| Бердяев Н. А. Опыт эсхатологической метафизики : Творчество и объективация. М.: Республика, 1995. С. 185. Бердяев Н. А. О назначении человека : Опыт парадоксальной этики. Париж : Современные записки, 1931. С. 4. Бердяев Н. А. Самопознание (Опыт философской автобиографии). Москва; Берлин : Директ-Медиа, 2016. С. 7. Бердяев Н. А. О назначении человека : Опыт парадоксальной этики. Париж : Современные записки, 1931. С. 125. Там же. С. 17. Бердяев Н. А. Истина и откровение : Пролегомены к критике Откровения. Санкт-Петербург : РХГИ, 1996. С. 44 – 45. Бердяев Н. А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. Париж : YMCA-Press, 1952. С. 77. Бердяев Н. А. Истина и откровение : Пролегомены к критике Откровения. Санкт-Петербург : РХГИ, 1996. С. 6. См., например: «Когда христианство учит о Троичности Божества и об искупительной жертве Сына Божьего, оно допускает процесс в Боге, божественную трагедию. … И в нас, в нашей глубине совершается тот же процесс, который совершается на небе, процесс богорождения» (Бердяев Н. А. Философия свободного духа : Проблематика и апология христианства. С. 132.). Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека : Опыт персоналистической метафизики. Париж : YMCA-Press, 1939. С. 97. Там же. С. 98. Там же. С. 98. Бердяев Н. А. Русская идея (Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века). Санкт-Петербург : Азбука-классика, 2008. С. 201. Уже в «Философии свободы» (1911) Бердяев исповедует «церковную гносеологию» как свой «метод». Бердяев Н. А. Русская идея (Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века). Санкт-Петербург : Азбука-классика, 2008. С. 201. Бердяев Н. А. Философия свободного духа : Проблематика и апология христианства. С. 190. С. 210. Бердяев Н. А. О назначении человека : Опыт парадоксальной этики. Париж : Современные записки, 1931. С. 181. Бердяев Н. А. Философия свободы. М.: Путь, 1911. С. 217. Бердяев Н. А. Царство духа и царство кесаря. Париж : YMCA-Press, 1951. С. 10. Бердяев Н. А. Русская идея (Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века). Санкт-Петербург : Азбука-классика, 2008. С. 201. |
|
|
.webp)
