| Как и Марк, Иоанн нимало не приукрашивает Двенадцати: они даже во время прощальной беседы неспособны понять истинный смысл откровения Бога во Христе (14:9); на их уверенное исповедание веруем, что Ты от Бога исшел (16:30) Иисус отвечает отрезвляюще резко, предсказывая, что все покинут Его в час опасности (16:31–32); наконец, один из них — предатель, диавол (6:70). Тем не менее роль Апостолов, то есть тех, кому Иисус говорит вы сначала со Мною (15:27), в Церкви совершенно исключительна, и поэтому преемник Иуды избирается из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его (Деян 1:21–22); невидевшие и уверовавшие (Ин 20:29) получают благословение благодаря достигшему их слову Апостолов, которые видели и уверовали. Богослужение в Духе и истине (4:23–24) заключается в единстве верующих во Христе, и об этом единстве — молитва Иисуса (17:22–23). С самого возникновения христианства в Предании прослеживаются две тесно взаимосвязанные части — исторические повествования о словах и делах Иисуса, соединенные и записанные в синоптических Евангелиях, и богословское учение о Господе, Искупителе и эсхатологическом Спасителе, первоначально выраженное главным образом в посланиях апостола Павла. В Евангелии от Иоанна эти два потока Предания соединяются. Иоаннов синтез имел двоякую цель — устранить не-богословское поверхностное понимание синоптической традиции (Иисус как “божественный муж ( qe‹oj Иисус как “политический” Мессия, Иисус как один из учителей Закона, как основатель новой религии гностического толка и т. п.) и одновременно опровергнуть неисторическое истолкование богословской традиции, — например, чисто символический взгляд на Евангельские события. Исторический взгляд Иоанна, однако, вполне согласуется со словами апостола Павла если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем (2 Кор 5:16). Христос жил во плоти ( однако было бы заблуждением судить о нем на основании Отныне мы никого не знаем по плоти — пишет там же Павел: богословское понимание жизни Христа ведет нас к новому пониманию жизни Церкви и каждого христианина. |
| От полноты — отсылает к ст. 14; ср. Кол 1:19; 2:9; Еф 1:23; 3:19; 4:13. Все мы приняли — это уже не речь Крестителя, иначе следовало бы понимать ‘мы, пророки’; Евангелист говорит от лица Церкви. Благодать на благодать — это особое выражение значит, по-видимому, что в христианской жизни на благодати основано всё, и по мере возрастания благодать может смениться только другой благодатью. Ср. от веры в веру (Рим 1:17); от славы в славу (2 Кор 3:18). Понимание, согласно которому благодать ВЗ сменилась благодатью Евангелия, вряд ли верно, так как здесь сказано, что благодать пришла не через Моисея. Закон дан чрез Моисея — закон рассматривался иудеями как дар Божий (Иосиф Флавий, Древности 7:338). Закон свидетельствует о Христе (5:39), но Моисей выступает как обвинитель грешников (5:45). Слава Христа выражается не столько во власти и силе, сколько в благодати и истине, и, по учению апостола Павла, благодать образует противоположность закону. Несомненно, что Евангелист не изображает Иисуса Христа как нового Моисея. Бога не видел никто никогда — то, что Бог невидим или что человек не в силах увидеть Его и остаться в живых, выражено в ВЗ Втор 4:12; Ис 6:5; о невидимости Бога говорила и греческая философия. Цель Иоанна здесь — не указать на атрибут Божества, а выразить ту мысль, что Бог открывает Себя в Иисусе Христе, ср. 6:46; 1 Ин 4:12,20. Выражение Единородный Бог как будто поддерживается более надежными рукописями, чем Единородный Сын; из патристических текстов первый вариант обнаруживается у священномученика Иринея и Климента, второй — у святителей Афанасия и Златоуста. Однако в пользу Сына говорит ближайший правый контекст, а также то, что Иоанн и далее использует то же выражение (3:16,18; 1 Ин 4:9). Разночтение не меняет смысла, потому что Сын есть Слово, а Слово есть Бог. Он явил — характерное для стиля Иоанна повторное упоминание с помощью местоимения. Ср. Сир 43:34: t…j Тгакеп аЩтТп ™kdihg»setai ‘Кто видел Его и объяснит?’. Глагол ™xhge‹sqai означает ‘напоминать о случившемся, пересказывать’, в религиозном смысле — открывать тайны, связанные с божествами. |
| Что ты скажешь о Нем? — местоимение sЪ ‘ты’ употребляется с целью выделения — фарисеи пытаются выйти из тупика, установив, что исцелённый — сторонник Иисуса. Это пророк — слово пророк без определённого артикля, то есть скорее всего не означает Мессию. Бывший слепец, как и самарянка (4:19), говоря пророк, всего лишь хочет сказать, что встретил человека, наделённого необыкновенными дарами от Бога и внушающего трепет и уважение. Обыкновенный человек неспособен вернуть зрение слепому, см. ст. 32. Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп — для Иоанна слова иудеи и фарисеи в данном случае означают одно и то же. Налицо явное противоречие: если человек настолько праведен, что способен творить чудеса, он не станет творить их в субботу именно по причине своей праведности. Поэтому фарисеи предполагают, что сообщение об исцелении недостоверно. Сам в совершенных летах — имеется в виду или то, что их сын уже не младенец и способен разумно отвечать на вопросы, или то, что он достиг юридического совершеннолетия, которое наступало в 13 лет. Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги — это выглядит анахронизмом, так как формальное отлучение христиан произошло значительно позже, по-видимому, в 85–90 гг., незадолго до написания Евангелия от Иоанна, однако нет ничего невероятного в том, что сторонников Иисуса пытались заставить замолчать ещё во время Его служения. Вначале накладывалось более мягкое отлучение (nidduy) на срок в 30 дней; если человек не исправлялся, могли последовать ещё два 30-дневных срока, затем следовало более суровое отлучение (herem). В случае временного отлучения человек не имел права вступать в контакт ни с кем из людей Израиля, кроме своей жены и детей, однако ему не запрещалось участвовать в религиозной жизни общины — ввиду чего сомнительно, чтобы Иоанн имел в виду отлучение от синагоги в окончательном смысле. И сказали ему: воздай славу Богу — эти слова означают не ‘восхвали за своё исцеление Бога, а не Иисуса’ (как понимает буквальный перевод современный читатель), а ‘открыто признайся во всём’, ‘объяви правду перед Богом’, ср. |
| 2. Нехристианский контекст Ин Самое трудное в характеристике мира идей I и II вв. по Р. Х. — провести четкие границы между разными воззрениями. Это был век синкретизма: религиозные культы и философские системы смешивались и влияли друг на друга. Старые религии Средиземноморья постепенно отступали, однако новые, преимущественно восточные верования, утверждали себя на базе поздней греческой философии, которая все больше утрачивала свой светский характер. Даже иудейство, казалось бы, прочно отгороженное от язычества, в обеих своих формах — раввинистической и эллинистической — отчасти подпадало под влияния извне. Важнейшим элементом идейного фона Ин, как и других Евангелий, несомненно, являлся Ветхий Завет, хотя у Иоанна он отражается иначе, чем у синоптиков. У него меньше прямых цитат из ВЗ, в том числе таких, которые истолковываются как пророчества о Евангельских событиях. Как кажется, Иоанн в основном обращался в переводу Семидесяти, но мог и непосредственно использовать еврейский оригинал или другие греческие переводы. В одном случае его ветхозаветная цитата как будто согласуется с масоретским текстом, но не с переводом Семидесяти: 19:37, ср. Зах 12:10, и еще в одном случае (2:17), наоборот, согласуется с греческим текстом Пс 68:10 против еврейского, где будущее время me ‘будет снедать меня’, как кажется, противоречит евр. перфекту ’†kalatn€; однако в некоторых рукописях Септуагинты здесь аорист; к тому же еврейский перфект мог переводиться и будущим временем. Такое сравнительно малое цитирование ВЗ не должно вводить в заблуждение: в действительности ветхозаветные темы и мотивы пронизывают весь текст Ин. Например, Иоанн, в отличие от Мк 7:6–7, не цитирует Ис 29:13, однако тема народа, который приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, возникает, например, в речи о свидетельстве Иоанна Крестителя (5:31–47), в споре об исцелении в субботу (7:19–24), в намерении тех, кто, объявляя себя детьми Авраама, собираются погубить Невинного (8:39–44), и с особым драматизмом и иронией — в 18:28, где иудеи, которые отказываются вступить в преторию, чтобы избежать ритуального осквернения, не усматривают для себя осквернения в том, чтобы добиваться казни Иисуса. |
| Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями — ср. 7:1. Между Иудеями в данном случае означает Его пребывание в Вифании (11:17–18) близ Иерусалима. В город, называемый Ефраим — этот город упоминается у Иосифа Флавия (Война 4:551), он находился близ Вефиля (Бетэля), то есть близ пустыни. И там оставался с учениками Своими — Иисус ждёт Своего часа, который наступит в праздник Пасхи. 25. Помазание в Вифании (11:55–12:11) За шесть дней до последней Пасхи, когда народ напряжённо ждёт решающих событий, Иисус приходит на вечерю (ужин) к Лазарю, которого Он воскресил из мёртвых, и его сёстрам. Иоанн даёт понять, что это было наполовину публичное событие и что присутствие воскрешённого вызвало огромный интерес (ст. 9). Многие из пришедших туда уверовали в Иисуса, поэтому первосвященники решают убить и Лазаря. Мария помазывает ноги Иисуса благовониями, и Он защищает её от упрёка в неразумной расточительности. Согласно Луке (Лк 10:38–42), Иисуса принимают в доме Марии и Марфы, а Лазарь не упоминается. Один рассказ о помазании сообщает Марк и за ним Матфей (Мк 14:3–9; Мф 26:6–13), другой рассказ у Луки (Лк 7:36–50). По-видимому, Иоанн был знаком с текстами Марка и Луки или с устной традицией, очень близкой к ним. В основе всех Евангельских рассказов о помазании лежит стремление показать, что Телу Иисуса было оказано должное почитание не только во время погребения, как это было в обычае, см. Ин 19:39–40, но и до него, пока Иисус был ещё жив (предварила помазать тело Мое Мк 14:8). Для Иоанна главный смысл события в том, что помазание выражает царское достоинство Иисуса в приуготовлении к Его триумфальному входу в Иерусалим (12:12–16), и именно поэтому Евангелист меняет порядок изложения этих двух событий у Марка. Его как бы помазывает на Царство не пророк и не первосвященник, а женщина, и это настолько противоречит незыблемому социальному и религиозному порядку, что священный смысл происходящего от присутствующих ускользает. Иисус вступает в Иерусалим и умирает как помазанный Царь (18:33–40; 19:1–6,12–16,19). В отличие от Марка, у Иоанна Мария помазывает не голову, а ноги Иисуса (ср. ст. 3 и Мк 14:3), — в этом Евангелии подчёркнуто, что прославление Царя совершается в Его смерти, и поэтому Иисус помазывается погребальными благовониями. |
| С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним — ™k тоЪтои означает ‘с этого времени’ или ‘по этой причине’; здесь, как это нередко бывает у Иоанна, можно предполагать, что Евангелист имел в виду оба значения. Отошли от Него — необычное выражение e„j t¦ Cp…sw ‘отступили назад’, может быть, калькирует евр. nasog ’ahor ‘поворачиваться спиной’ (Ис 50:5). И уже не ходили с Ним — гебраизм, означающий ‘больше не были Его учениками’. Тогда Иисус сказал двенадцати — до сих пор в четвёртом Евангелии не было речи о двенадцати Апостолах, но Иоанн пишет для читателя, который хотя бы в основных чертах знаком с преданием, отражённым у синоптиков, в его устной или письменной форме. Не хотите ли и вы отойти? — испытывающий вызов ближайшей группе учеников. Несмотря на то, что отрицательная частица m» в вопросе означает ожидание отрицательного ответа (при ожидании положительного ответа употреблялась частица оЩ), вопрос допускает и положительный ответ хотя бы потому, что в числе Двенадцати присутствует Иуда. И вы — выраженное местоимение означает контраст: “вы тоже, как и они?..”. Симон Петр отвечал Ему — по Марку исповедание Петра в Кесарии Филипповой происходит вскоре после насыщения четырёх тысяч (Мк 8:29); поскольку в Ин 6 заметно влияние Мк, возможно, здесь говорится о том же событии. Исповедание Петра, поскольку оно происходит в кризисный момент, — не просто выражение согласия, а акт выбора и воли, оно не результат философских раздумий, а ответ на вызов, который откровение Христа о Себе поставило перед человечеством. Формула исповедания Петра согласуется с особым контекстом Ин. Глаголы (слова) вечной жизни — отстутствие артикля показывает, что речь не идёт о каких-то определённых словах. В словах Иисуса жизнь, и те, кто услышал зов вечной жизни в Его словах, не удовлетворятся никем и ничем другим. Мы уверовали и познали — для Иоанна характерно использование перфектных форм от глаголов pismeЪein ‘верить’ (3:18; 6:69; 11:27; 16:27) и ginuskein ‘знать’ (5:42; 6:69; 8:52,55; 14:9) с соответствующим значением достигнутого результата: “мы в состоянии достигших веры и знания; мы признали истину и держимся её”. |
| Так же велико сходство (хотя и не формальное) между ст. 22 и Мк 14:19. Возлежал у груди Иисуса — участники трапезы возлежали на левом боку, левая рука использовалась для поддержки, а правая была свободна. Таким образом, голова ученика, возлежавшего справа от Иисуса, должна была находиться перед Ним, оправдывая выражение у груди. Это место было самое удобное, чтобы обмениваться репликами, слышными только друг другу, но не самое почётное место: самым почетным было место непосредственно слева, а не справа от хозяина. Ближайшее место справа, как следует из письма Плиния Младшего Семпронию Руфу (Письма IV 22:4), предназначалось для друга, пользовавшегося доверием (proximus atque etiam in sinu recumbebat ‘возлежал ближе всех, почти на груди’). В 1:18 о Единородном Сыне сказано Сущий в недре Отчем, и используется то же слово kTlpoj ‘грудь’. В описываемое время установился обычай возлежать во время пасхальной трапезы, может быть, заимствованный из римского мира; это одно из немногих у Иоанна косвенных указаний на то, что Тайная вечеря могла быть пасхальной трапезой, каковой она предстаёт у синоптиков. Один же из учеников Его, которого любил Иисус — любимый ученик упоминается здесь в первый раз; дальше см. 19:26–27; 20:2; 21:7,20. Евангелист нигде прямо не говорит, что из учеников на вечери присутствовали только Двенадцать, но это сообщается у Марка (14:17), текст которого был скорее всего Иоанну известен; таким образом, ученик мог быть в числе Двенадцати. Особая роль этого ученика в том, что его присутствие помогает согласовать рассказ Марка, где Иисус предсказывает предательство, но не сообщает имени предателя, и Матфея, где Он достаточно ясно для всех присутствующих указывает на Иуду. У Иоанна имя предателя узнаёт только любимый ученик, но не объясняется, почему он не предпринимает после этого никаких действий. Примечательно и то, что любимый ученик занимает более почётное место, чем Пётр. Единственное более почётное место, чем то, которое занимал любимый ученик, — по левую руку от Иисуса, но Пётр не мог занимать его, потому что в таком случае он не смог бы подать любимому ученику знак, чтобы спросил, кто это, и не нуждался бы в этом. |
| 3. Христианский контекст Ин Автор считает неубедительной распространенную точку зрения, согласно которой сходства между Ин и синоптическими Евангелиями целиком обусловлены общностью устного предания первых христиан, — он считает вероятным, что Иоанн опирался на текст Евангелия от Марка, хотя учитывал его совершенно иначе, чем это делали Матфей и Лука. Это подтверждается тем, что порядок изложения некоторых важнейших событий в Ин и Мк совпадает (гораздо более выраженное совпадение порядка эпизодов между Мк и Лк, а также между Мк и Мф, считается в библеистике одним из главных аргументов в пользу первенства Мк): 1) проповедь и свидетельство Крестителя, 2) уход в Галилею, 3) чудо с умножением хлебов, 4) хождение по водам, 5) исповедание Петра, 6) путь в Иерусалим, 7) вход Господа в Иерусалим и помазание в Вифании, 8) Тайная вечеря с предсказаниями предательства и отречения, 9) взятие под стражу, 10) Страсти и Воскресение. Особое значение здесь имеют 2) и 6), если вспомнить, что Иоанн, в отличие от синоптиков, говорит о нескольких посещениях Иерусалима. В изложении этих событий Иоанн часто использует те же слова и выражения, что и Марк, ср. хотя бы Мк 1:7 и Ин 1:27; Мк 6:37,38,43–44 и Ин 6:7,9,10,13; Мк 6:50 и Ин 6:20; Мк 11:9–10 и Ин 12:13; Мк 14:3 и Ин 12:3; Мк 14:5 и Ин 12:5; Мк 14:7–8 и Ин 12:7–8; Мк 14:18 и Ин 13:21; Мк 14:30 и Ин 13:38; Мк 14:47 и Ин 18:10; Мк 15:26 и Ин 19:19, откуда можно сделать вывод, что если Иоанн и не использовал Мк непосредственно в качестве текстуального источника, он, по-видимому, читал и хорошо знал его. Иногда возникает впечатление, что Иоанн дополняет и уточняет Марка, ср. его пояснение о том, что галилейское служение Иисуса Христа началось еще до заключения Иоанна (Ин 3:24), или слова неся крест Свой в Ин 19:17, ср. и заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его в Мк 15:21. Возможно, прямое отрицание тождества Иоанна Крестителя с Илией включено в текст Ин (1:21) ввиду того, что среди верующих распространилось буквальное понимание Мк 9:13. |
| 9 Источник цитаты не ук. Вероятно, имеется в виду соответствующее этому стиху место в: Bultmann R. Das Evangelium des Johannes. Gottingen. 1986 (1941). О Р. Бультмане см. примечание в предыдущей части реферата: Альфа и Омега. 2004. 2(40). С. 79. — Реф. 10 Ч. Г. Додд (Dodd, — английский протестантский библеист и богослов, наиболее известен как автор концепции “осуществленной эсхатологии”, согласно которой возвещенное Господом Царство Божие относится не только к будущему, но и к настоящему, ибо Евангельскими событиями началось время Суда над миром. — Реф. 16 Brown R. E. The Gospel according to John. Anchor Bible 29. Vol. 1. New York: Doubleday, 1966. (О. Рэймонд Браун (1928–1998) — известный католический экзегет-новозаветник, автор одного из наиболее авторитетных комментариев к Евангелию от Иоанна. — Реф.) 17 Dodd C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge: Cambridge University Press, 1953. P. 329–330. 18 Brown R. E. The Gospel according to John. Anchor Bible 29. Vol. 1. New York: Doubleday. 1966. (О. Рэймонд Браун (1928–1998) — католический исследователь Нового Завета, автор одного из наиболее авторитетных комментариев к Евангелию от Иоанна. — Реф.). 19 “Дидахе”, или “Учение двенадцати Апостолов”, — раннехристианский памятник, предположительно датируемый первой половиной II в., известный Клименту Александрийскому и др. авторам, впоследствии забытый и обнаруженный только в XIX в. — Реф. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Глаголы верить и знать у Иоанна на первый взгляд кажутся синонимами (знаю, что придет Мессия 4:25; да знают Тебя, единого истинного Бога 17:3; уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня 17:8; мы уверовали и познали, что Ты Христос 6:69). Однако про Иисуса ни разу не говорится, что Он верит, но только — знает Бога (7:29; 8:55; 10:15), — может быть, потому что вера предполагает зависимость тварного существа от Творца. Ты Христос, Сын Бога живаго — в передаче формулы исповедания рукописи сильно разнятся; основная причина в том, что переписчики стремились согласовать её с Мф 16:16 и Мк 8:29, и наиболее вероятным чтением является Святой Божий с определенным артиклем. Этот титул должен быть означать Мессию, хотя свидетельства других текстов скудны. В 17:11 Иисус обращается к Богу Отче Святый, в остальных случаях слово Святой ( ¤gioj) у Иоанна относится к Духу. В 10:36 Иисус говорит о Себе как о Том, Которого Отец освятил; ср. ещё за них Я посвящаю ( Себя (17:19). Не двенадцать ли вас избрал Я? — вас и Я соответствуют словам мы и Ты в речи Петра; согласие ближайших учеников следовать за Иисусом не есть их услуга Ему, ибо не Двенадцать избрали Его, а Он избрал их (15:16). Но один из вас диавол — во всех случаях в НЗ, когда слово не употребляется как прилагательное со значением ‘клеветнический’, оно обозначает сатану, главу демонских сил, в том числе в Ин 8:44; 13:2. Перенос смысла здесь очевиден и разъясняется в 13:2: сатана сделал Иуду своим союзником. Ср. Мк 8:33, где сразу за исповеданием Петра следует разговор, в котором Иисус называет его сатаной (слова Марк не употребляет ни разу). Возможно, Иоанн в противовес Марку хочет подчеркнуть, что в подлинном смысле орудием сатаны среди ближайших учеников был не Пётр, а Иуда. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте — самое пространное именование Иуды в Евангелии. Неясно, относится ли прозвище ’ Iskariumhj к отцу Иуды или к нему самому (возможно, к обоим) и что оно означает. Чаще всего предполагают евр. |
|
|
